Siman 250 — Niveau Lamdan : préparer soi-même le repas de Chabbat
Pilpoul approfondi
La sougya de Chabbat 119a, la lecture des gestes des Amoraïm,
les chitot des Richonim et des A’haronim
Sujet : שולחן ערוך אורח חיים סימן ר״נ · 2 seifim
Avec l’appareil : Beit Yossef, Taz, Maguen Avraham, Michna Beroura, Biour Halakha
Base talmudique : שבת קי״ט. · שבת קי״ח. · קידושין מ״א.
Rédaction : Rav Yossef Haim Samama · DAAT
📑 Table des matières
- Ouverture de la sougya — Chabbat 119a et la source des gestes rapportés
- La lecture des gestes des Amoraïm — les figures et les actions
- La ‘hakira de fond — le kavod Chabbat est-il actif ou passif
- La chita de Rachi sur les gestes des Amoraïm
- La chita du Rambam dans le kavod Chabbat — ‘hiyouv ou middah tova
- ‘Hakira : par soi-même ou par un chalia’h — מצוה בו יותר מבשלוחו
- Le couteau — la chita du Rama et ses sources
- Seif ב — ירבה בבשר ויין — la mesure du surcroît
- La sougya de « כפי יכלתו » — le cas du pauvre
- Nafka minot pratiques
📜 Le texte du Choul’han Aroukh — 2 seifim
Le siman tient en deux seifim. Le premier ordonne de se lever tôt le vendredi et d’y mettre la main soi-même ; le second, d’un seul membre de phrase, demande d’augmenter la table. Le Rama n’y ajoute qu’une glose, sur le couteau.
« יַשְׁכִּים בַּבּוֹקֶר בְּיוֹם הַשִּׁשִּׁי לְהָכִין צָרְכֵי שַׁבָּת, וַאֲפִי׳ יֵשׁ לוֹ כַּמָּה עֲבָדִים לְשַׁמְּשׁוֹ — יִשְׁתַּדֵּל לְהָכִין בְּעַצְמוֹ שׁוּם דָּבָר לְצָרְכֵי שַׁבָּת כְּדֵי לְכַבְּדוֹ… וּמֵהֶם יִלְמוֹד כָּל אָדָם, וְלֹא יֹאמַר לֹא אֶפְגּוֹם כְּבוֹדִי, כִּי זֶה הוּא כְּבוֹדוֹ שֶׁמְּכַבֵּד הַשַּׁבָּת. » (שולחן ערוך אורח חיים ר״נ:א)
Glose du Rama, au même seif — « וְיֵשׁ לְהַשְׁחִיז הַסַּכִּין בְּעֶרֶב שַׁבָּת, כִּי זֶהוּ מִכְּבוֹד הַשַּׁבָּת שֶׁמֵּכִין עַצְמוֹ לַאֲכִילָה » (רמ״א שם ר״נ:א) — la glose se clôt, dans la source, sur une parenthèse où le Rama nomme ses garants : le Kol Bo, et le Beit Yossef au nom du Sefer ‘Hayei Olam ; elle est reprise au § 7.
« יַרְבֶּה בְּבָשָׂר וְיַיִן וּמַגְדָּנוֹת כְּפִי יְכָלְתּוֹ » (שולחן ערוך אורח חיים ר״נ:ב)
Note de lecture — la glose du couteau est rendue par Sefaria dans une balise <small> à l’intérieur du seif א : c’est du Rama, non du Mehaber. Le Mehaber du seif א s’arrête à כי זה הוא כבודו שמכבד השבת.
1. Ouverture de la sougya — Chabbat 119a
Le texte de la Guemara
Ces quatre-là ne sont pas les premiers de la liste : la Guemara en nomme d’autres avant eux, et le Choul’han Aroukh n’a retenu que la fin de la série.
« רַב סָפְרָא מְחָרֵיךְ רֵישָׁא. רָבָא מָלַח שִׁיבּוּטָא. רַב הוּנָא מַדְלֵיק שְׁרָגֵי. רַב פָּפָּא גָּדֵיל פְּתִילָתָא. » (שבת קי״ט.)
Le commentaire de Rachi
« מחריך רישא - אם היה שם ראש בהמה לחרוך מחרכו הוא בעצמו » (רש״י שבת קי״ט. ד״ה מחריך רישא)
« פרים - לשון פרומים מחתך » (רש״י שבת קי״ט. ד״ה פרים)
« מצתת צתותי - מצית האור בעצים דקים » (רש״י שבת קי״ט. ד״ה מצתת צתותי)
« מכתף ועייל מכתף ונפיק - בע״ש יוצא ונכנס להביא תמיד משואות כלי תשמיש ובגדי חופש ומגדים כאדם שמקבל את רבו בביתו ומראה לו שהוא חשוב עליו וחרד לכבודו לטרוח ולהרבות בשבילו » (רש״י שבת קי״ט. ד״ה מכתף ועייל)
Trois observations. D’abord, Rachi ne glose pas מצלחי ציבי : le sens de « fendre du bois » ressort de lui-même, et la page ne doit pas mettre sous son nom une explication qu’il ne donne pas. Ensuite, la traduction courante de פרים סילקא par « couper la blette menu menu » ne vient pas de Rachi, qui dit seulement לשון פרומים מחתך — « un terme de déchirement, il découpe » ; la formule מחתך הירק דק דק est celle du Choul’han Aroukh lui-même, au seif א. Enfin, et c’est le point lourd pour la suite : la dernière glose de Rachi, sur רב נחמן בר יצחק, n’explique pas un mot mais donne la raison du geste — on fait comme celui qui reçoit son maître chez lui, pour lui montrer qu’il compte et qu’on se donne du mal pour lui.
Comprendre la sougya : la Guemara aligne des exemples d’Amoraïm qui ont accompli de leurs mains, la veille de Chabbat, un travail physique. Le but de cette présentation n’est pas d’obliger à une action déterminée — aucune n’est reprise comme norme — mais de rendre sensible une disposition d’ensemble : l’homme le plus grand ne se prétend pas au-dessus du geste. C’est exactement ce que le Choul’han Aroukh en tire : ומהם ילמוד כל אדם.
2. La lecture des gestes des Amoraïm — figures et actions
Le Choul’han Aroukh ne reprend pas toute la série de la Guemara : il en retient quatre entrées, dans l’ordre où elles y figurent. Les voici, avec ce que chaque geste met en jeu.
| Amora | Geste | Ce que le geste met en jeu |
|---|---|---|
| רב חסדא | découper le légume דק דק | le soin du détail, le travail fin |
| רבה ורב יוסף | fendre le bois | le travail de force |
| רבי זירא | allumer le feu sous les brindilles | l’allumage, la mise en route de la cuisson |
| רב נחמן | ranger la maison, rentrer les ustensiles | l’organisation matérielle, la démarcation Chabbat / semaine |
‘Hakira : pourquoi le Talmud présente-t-il plusieurs figures, et non une seule ?
Premier ofen : pour montrer que chaque Amora a pris la tâche qui lui convenait — on n’est pas tenu à une action déterminée. Rav ‘Hisda a préféré le travail fin ; Rabba et Rav Yossef, l’effort physique ; Rabbi Zeira, le feu ; Rav Na’hman, le rangement.
Second ofen : pour proposer une typologie des actions. Chaque geste représente une catégorie : la préparation de la nourriture, la préparation des matériaux, l’allumage, la mise en ordre.
Les deux lectures ne se contredisent pas, et la sougya ne tranche pas entre elles.
3. La ‘hakira de fond — le kavod Chabbat est-il actif ou passif
Question de fond : le kavod Chabbat — qu’est-il au juste ?
- Premier ofen — actif : le kavod Chabbat est une action. Il faut accomplir soi-même des gestes matériels. Sans geste, pas de kavod.
- Deuxième ofen — passif : le kavod Chabbat est un résultat. Ce qui compte, c’est que la maison soit prête et belle. Comment on y est arrivé n’entre pas en ligne de compte : si c’est l’envoyé qui a agi, tout est en ordre.
- Troisième ofen — mixte : une obligation d’en faire soi-même une part déterminée, et pas davantage ; au-delà, on peut déléguer.
Le yessod : la formulation du Mehaber va dans le sens du troisième ofen. Le kavod Chabbat est d’abord une action — mais il ne demande pas de tout faire soi-même : il demande d’en faire quelque chose, et le reste peut passer par un envoyé.
« יִשְׁתַּדֵּל לְהָכִין בְּעַצְמוֹ שׁוּם דָּבָר לְצָרְכֵי שַׁבָּת כְּדֵי לְכַבְּדוֹ » (שולחן ערוך אורח חיים ר״נ:א)
La Michna Beroura ne laisse pas cette part à la seule bonne volonté. Sur les mots ומהם ילמד כל אדם elle écrit que la chose vaut pour le plus considérable des hommes, et elle la nomme.
« היינו אפילו החשוב יותר ובפרט בימים הקצרים ומכ״ש כשרואה שכבר הוא סמוך לשבת שאז הוא מחוייב לעסוק בכל כחו… וזהו חיוב גמור על כל אדם » (משנה ברורה סימן ר״נ ס״ק ד)
4. La chita de Rachi sur les gestes des Amoraïm
De là le renversement que la sougya opère sur la notion de dignité. La question qu’on se pose devant Rav Na’hman bar Yits’hak est : comment un homme de ce rang porte-t-il des charges sur son dos ? Sa réponse est dans la Guemara même — s’il l’eût fait devant Rabbi Ami et Rabbi Assi, pourquoi pas devant Chabbat ? Le Choul’han Aroukh en tire l’interdiction de dire לא אפגום כבודי, et la raison qu’il donne est que c’est là son honneur.
Kachya du ‘Havot Yaïr, rapportée par le Biour Halakha : comment ont-ils pris à la légère leur propre dignité, alors que la dignité de la personne est chose lourde ?
« איך הקילו בכבודם הא גדול כבוד הבריות שדוחה ל״ת שבתורה » (ביאור הלכה סימן ר״נ ד״ה כי זהו כבודו)
Terouts : c’est précisément là leur honneur, parce qu’on voit qu’ils s’occupent d’une mitsva et qu’ils le font pour le Ciel. Le Biour Halakha distingue ainsi ce cas de celui du sage qui ramasse un objet perdu, où l’on ne voit pas qu’il accomplit une mitsva.
« דזהו כבודם שעוסק בעצמו במצוה וניכר שעושה כן לכבוד הש״י » (ביאור הלכה סימן ר״נ ד״ה כי זהו כבודו)
Sur l’image de Chabbat reçu comme une reine. Ce motif est réel et il est aux deux bouts de la sougya, mais il faut dire d’où il vient. Dans la Guemara, c’est Rabbi ‘Hanina, quelques lignes avant notre passage.
« בּוֹאוּ וְנֵצֵא לִקְרַאת שַׁבָּת הַמַּלְכָּה » (שבת קי״ט.)
Et dans l’appareil de notre siman, c’est la Michna Beroura qui le reprend, au nom des livres, pour dire comment on se présente devant Chabbat.
« שבת מקרי כלה מלכתא וכאלו מקבל פני המלך ית״ש » (משנה ברורה סימן ר״נ ס״ק ג)
Avertissement de lecture : le Tossafot de שבת קי״ט. ne porte, dans le texte servi par Sefaria, aucun ד״ה sur ce passage — les deux entrées qui s’y trouvent visent d’autres lignes du daf. Ce motif ne peut donc pas être mis au compte de Tossafot, et la page ne le fait pas.
5. La chita du Rambam dans le kavod Chabbat — ‘hiyouv ou middah tova ?
« אַף עַל פִּי שֶׁהָיָה אָדָם חָשׁוּב בְּיוֹתֵר וְאֵין דַּרְכּוֹ לִקַּח דְּבָרִים מִן הַשּׁוּק וְלֹא לְהִתְעַסֵּק בִּמְלָאכוֹת שֶׁבַּבַּיִת — חַיָּב לַעֲשׂוֹת דְּבָרִים שֶׁהֵן לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת בְּגוּפוֹ שֶׁזֶּה הוּא כְּבוֹדוֹ » (רמב״ם הלכות שבת פרק ל׳ הלכה ו׳)
‘Hakira du Biour Halakha : ce חייב est-il une obligation pleine, ou une manière de dire ?
Le Biour Halakha relève d’abord le mot lui-même.
« בהרמב״ם איתא על דין זה בלשון חייב » (ביאור הלכה סימן ר״נ ד״ה ישתדל וכו׳)
Puis il propose de l’alléger, et donne sa raison : si c’était une obligation pleine, tous ces Amoraïm n’auraient pas interrompu leur étude pour cela.
« ואפשר דלהרמב״ם ג״כ לאו חוב גמור הוא אלא כעין חובה משום כבוד שבת, וסברת הרמב״ם דאל״ה לא היו מבטלים כל הני אמוראים תורתן עבור זה » (ביאור הלכה סימן ר״נ ד״ה ישתדל וכו׳)
Il appuie par un argument de vocabulaire talmudique : le mot חובה ne se rencontre, dans la Guemara, qu’à propos de l’allumage de la lampe et des trois repas.
« ותדע דלא אשכחן בגמרא בשם חובה כ״א על הדלקת נר בשבת בדף כ״ה ע״ב ולענין ג׳ סעודות בדף קי״ז ע״ב » (ביאור הלכה סימן ר״נ ד״ה ישתדל וכו׳)
Et il ne tranche pas. Il clôt sur un צריך עיון — la question reste ouverte, et elle le reste ici.
« ומ״מ לא הוי זה חובה גמורה… ומ״מ צ״ע » (ביאור הלכה סימן ר״נ ד״ה ישתדל וכו׳)
Où en est la question, source par source :
- Le Rambam — le mot de sa halakha est חייב, et il vise nommément l’homme considérable (הלכות שבת פ״ל ה״ו).
- Le Mehaber — écrit ישתדל, « qu’il s’efforce », et borne la chose à שום דבר (ר״נ:א).
- Le Biour Halakha — se demande si le חייב du Rambam est une obligation pleine, penche pour כעין חובה, et finit sur צ״ע.
- La Michna Beroura — sur ומהם ילמד כל אדם, écrit וזהו חיוב גמור על כל אדם (ס״ק ד).
- L’Admour HaZaken — reprend le mot חייב dans son propre Choul’han Aroukh (voir le niveau 4).
On lira donc le Biour Halakha et la Michna Beroura ensemble, et non l’un contre l’autre : le premier pèse le statut de l’obligation, la seconde presse sur sa portée. Ce que l’appareil ne dit pas, la page ne le dit pas non plus.
6. ‘Hakira : par soi-même ou par un chalia’h — מצוה בו יותר מבשלוחו
La règle générale
La règle est posée dans Kiddouchin, sur la michna qui permet de sanctifier une femme par un envoyé : puisqu’on le peut par un envoyé, à quoi bon dire qu’on le peut soi-même ? Rav Yossef répond que la mitsva vaut mieux faite par soi.
« אָמַר רַב יוֹסֵף: מִצְוָה בּוֹ יוֹתֵר מִבִּשְׁלוּחוֹ. כִּי הָא דְּרַב סָפְרָא מְחָרֵיךְ רֵישָׁא, רָבָא מָלַח שִׁיבּוּטָא » (קידושין מ״א.)
Le point à ne pas manquer : la preuve que la Guemara de Kiddouchin apporte à cette règle, ce sont nos gestes d’erev Chabbat — les mêmes Amoraïm, dans les mêmes mots. La règle et notre sougya ne se rencontrent donc pas par rapprochement : elles sont, dans le Talmud même, une seule et même chose.
L’application de la règle au kavod Chabbat
‘Hakira : la règle מצוה בו יותר מבשלוחו s’applique-t-elle au kavod Chabbat comme ailleurs, ou d’une manière qui lui soit propre ?
L’appareil du siman répond en la posant, et en la généralisant. Le Maguen Avraham, sur les mots להכין בעצמו, l’étend à toute mitsva.
« וה״ה בכל מצוה מצוה בו יותר מבשלוחו » (מגן אברהם סימן ר״נ ס״ק ב)
La Michna Beroura fait de même, en adossant d’abord la mitsva au verset d’Isaïe qui fonde le kavod Chabbat.
« דמצות כבוד שבת מוטל על כל אדם וכדכתיב וקראת לשבת עונג לקדוש ה׳ מכובד ומצוה בו יותר מבשלוחו » (משנה ברורה סימן ר״נ ס״ק ג)
Et l’Admour HaZaken, dans son propre Choul’han Aroukh, en fait la raison même du seif : c’est parce qu’il en va ainsi de toutes les mitsvot qu’on s’efforce ici de préparer soi-même.
« שֶׁכֵּן הוּא בְּכָל הַמִּצְווֹת: מִצְוָה בּוֹ יוֹתֵר מִבִּשְׁלוּחוֹ » (שו״ע הרב ר״נ:ד)
Terouts : la règle s’applique, et sans particularisme — tous trois écrivent et il en va de même pour toute mitsva. Ce qui est propre au kavod Chabbat n’est pas la règle, c’est son rendement : l’objet de la mitsva étant l’égard qu’on marque, l’écart entre ce que fait l’envoyé et ce que fait la personne s’y voit plus qu’ailleurs.
7. Le couteau — la chita du Rama et ses sources
Le texte du Rama
« כתב בכלבו ומשחיזין הסכין בכל ע״ש דהכי תניא בספרי וידעת כי שלום אהלך זו השחזת סכין » (בית יוסף אורח חיים סימן ר״נ)
« ומצאתי כתוב בשם ספר חיי עולם דמוכח לה מדכתיב והכינו את והוא כמו לאתים ולמזמרות » (בית יוסף אורח חיים סימן ר״נ)
Le Taz retient la seconde dérivation et la resserre : le mot את du verset, tenu pour superflu, y désigne le couteau, du même radical que les socs et les serpes d’Isaïe.
« מדכתיב והכינו את אשר יביאו הך את נרמז בו סכין מל׳ לאתים ולמזמרות » (ט״ז אורח חיים סימן ר״נ ס״ק ב)
La Michna Beroura, elle, retient la première, et en tire la conséquence que le Sifri visait — la paix de la maison.
« ובספרי מסמיך לה אקרא וידעת כי שלום אהלך זו השחזת הסכין כי אם קהה הסכין יוכל לבוא לפעמים לידי קטטה ח״ו » (משנה ברורה סימן ר״נ ס״ק ה)
‘Hakira : de quel ordre est la préparation qu’est « l’affûtage du couteau » ?
- Premier ofen — symbolique : un usage qui vaut par ce qu’il signifie, et qui n’oblige pas par lui-même.
- Deuxième ofen — part du kavod Chabbat : une part intégrante. Ne pas le faire entame le kavod Chabbat. C’est la raison que donne le Rama lui-même : כי זהו מכבוד השבת.
- Troisième ofen — la qualité du repas : pour que la viande se découpe proprement et que le repas soit ce qu’il doit être. C’est la suite de la phrase du Rama : שמכין עצמו לאכילה.
Terouts : les trois se tiennent ensemble, et les deux dérivations rapportées par le Beit Yossef en dessinent le partage. Le couteau aiguisé est une réalité matérielle — le verset והכינו את lu par le Sefer ‘Hayei Olam et par le Taz ; il porte une signification — le verset וידעת כי שלום אהלך lu par le Sifri et le Kol Bo ; et il s’intègre au kavod Chabbat, ce que dit le Rama dans sa propre phrase. Que la Michna Beroura ait, sur ce point, porté la derasha du Sifri au ס״ק ה — c’est-à-dire sur les mots כי זה הוא du Mehaber, et non sur la glose du Rama — est à remarquer et n’est pas commenté ici.
8. Seif ב — ירבה בבשר ויין — la mesure du surcroît
Le texte du seif
La source du seif
La source est dans la Guemara, au daf qui précède notre sougya. Rabbi Yo’hanan y attache au ‘onèg Chabbat une promesse sans bornes.
« אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: כָּל הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִין לוֹ נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים » (שבת קי״ח.)
Le surcroît de table relève donc du ‘onèg autant que du kavod, et c’est pourquoi le Mehaber le pose ici, au seif qui suit immédiatement celui de la préparation.
Le sens de « כפי יכלתו »
‘Hakira : qu’est-ce que כפי יכלתו ?
- Premier ofen — objectif : selon son état de fortune. Le pauvre ajoutera peu, le riche ajoutera beaucoup.
- Deuxième ofen — subjectif : selon sa capacité propre — l’attachement et le soin comptent, pas seulement l’argent.
- Troisième ofen — ajusté à la vie réelle : entre les deux bornes.
La Michna Beroura ne développe pas ici : sur ces mots mêmes, elle renvoie au siman 242, où tous les détails sont exposés.
« כפי יכלתו - עיין לעיל בסימן רמ״ב שם מבואר כל הפרטים בזה » (משנה ברורה סימן ר״נ ס״ק ו)
9. La sougya de « כפי יכלתו » — le cas du pauvre
Le siman 250 ne traite pas le cas du pauvre : c’est la Michna Beroura qui y envoie, et c’est au siman 242 que la question se règle. Il faut donc l’y suivre, et ne rien mettre sous le nom du Beit Yossef ni du Taz de notre siman, dont les entrées portent sur l’heure du lever et sur le couteau.
« וְאֵינוֹ חַיָּב לְהָצֵר לְעַצְמוֹ וְלִשְׁאל מֵאֲחֵרִים כְּדֵי לְהַרְבּוֹת בְּמַאֲכָל בְּשַׁבָּת » (רמב״ם הלכות שבת פרק ל׳ הלכה ז׳)
« עֲשֵׂה שַׁבַּתְּךָ חֹל וְאַל תִּצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת » (רמב״ם הלכות שבת פרק ל׳ הלכה ז׳)
Ce que le Choul’han Aroukh en fait au siman 242 : il ne l’abroge pas, il le borne. Ce mot n’a pas été dit pour tout pauvre, mais pour celui dont l’heure est extrêmement serrée ; celui qui a un peu à lui doit au contraire se presser d’honorer Chabbat, quitte à se restreindre les autres jours.
« אפילו מי שצריך לאחרים אם יש לו מעט משלו צריך לזרז עצמו לכבד את השבת ולא אמרו עשה שבתך חול ולא תצטרך לבריות אלא למי שהשעה דחוקה לו ביותר » (שולחן ערוך אורח חיים רמ״ב:א)
Nafka mina : la Michna Beroura, au siman 242, tire de cette borne une conséquence concrète — celui qui a de quoi emprunter sur gage doit emprunter plutôt que de laisser tomber le ‘onèg Chabbat ; le mot « fais de ton Chabbat un jour ordinaire » ne vise que celui qui n’a ni gage ni moyen.
« דאל״ה צריך ללות כדי שלא לבטל מצות עונג שבת וכמו שאחז״ל שאומר הקב״ה בני לוו עלי ואני פורע » (משנה ברורה סימן רמ״ב ס״ק ג)
Sur la référence : le renvoi est bien au siman רמ״ב (242), ס״ק ג — c’est là que la Michna Beroura de notre siman envoie elle-même, à son ס״ק ו.
10. Nafka minot pratiques
Ce qui suit n’ajoute pas de din : ce sont des applications de la même phrase du Mehaber — ישתדל להכין בעצמו שום דבר (ר״נ:א) — sous la portée que lui donne la Michna Beroura au ס״ק ד, וזהו חיוב גמור על כל אדם. Pour le détail d’un cas réel, on interroge son Rav.
1. Le maître de maison qui a une aide ménagère : la phrase du Mehaber vise exactement ce cas — ואפי׳ יש לו כמה עבדים לשמשו. Il lui reste à faire quelque chose de ses mains : dresser la table, préparer le kidouch, les bougies, remettre la maison en ordre.
2. Le ba’hour de yechiva : les gestes qui sont à sa portée — ranger sa place, se préparer pour la tefila, étudier le Choul’han Aroukh du siman ר״נ.
3. Celui ou celle dont le travail est absorbant : si un autre s’occupe ordinairement des courses, la part propre n’est pas éteinte pour autant — le ס״ק ד de la Michna Beroura vaut על כל אדם ; au moins un geste reste à faire soi-même.
4. Celui qui commande son repas à un traiteur : dresser la table, préparer le kidouch de ses mains, s’occuper de l’accueil de Chabbat.
5. Celui dont la position est élevée : lui en particulier, puisque c’est son cas que le Rambam traite par אף על פי שהיה אדם חשוב ביותר… חייב (פ״ל ה״ו), et c’est le geste de Rav Na’hman bar Yits’hak.
Pour aller plus loin
Niveau 3 — Synthèse : récapitulatif structuré, repères de mémoire, arbres de décision et règles pratiques.
Niveau 4 — Daat HaRav : la chita de l’Admour HaZaken dans son Choul’han Aroukh, qui découpe ce siman en huit seifim là où le Mehaber en compte deux.