✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 2 — LAMDAN

Siman 161 — Pilpoul : la frontière de l’intérêt

Huit sougyot, du gader de la poussière d’intérêt jusqu’à l’acte qui la porte
יורה דעה · סימן קס״א
דין אבק רבית ואיזו נקרא רבית דאורייתא
📘 Niveau Lamdan · תלמיד חכם
✦ ❖ ✦

Le siman 161 n’ajoute pas d’interdit : il classe. Et c’est pourquoi il est le siman le plus disputé du bloc — car classer, ici, c’est décider ce que le beit din reprendra. Huit sougyot suivent, dans l’ordre des seifim.

Pilpoul et étude approfondie

📑 Table des matières

1. גדר אבק רבית — la frontière tient-elle à la forme, ou à la stipulation ?
2. פחות משוה פרוטה — un interdit que l’on ne récupère pas
3. כלל ופרט — la terre, les esclaves, les actes : ce que le verset exclut
4. תפס לוה — le Raavad contre le Roch, et le safek du Chakh
5. יוצאה בדיינים — une contrainte, ou un recouvrement ?
6. לצאת ידי שמים — obligation, ou mesure de piété ?
7. דבר מסויים — la Pericha contre les Nekoudot HaKessef
8. שטר שיש בו רבית — le Ramban, les Tossefot, et le « לא דק »

📜 Le texte du Choulhan Aroukh — les onze seifim

Les onze seifim, clause par clause, dans l’ordre — l’appareil hébreu de cette page est le même dans les trois langues ; seules les gloses changent.

« כל דבר אסור ללוות בתוספת » (שו״ע יו״ד קס״א:א)
« בפחות משוה פרוטה יש איסור רבית אבל אין מוציאין אותו בדיינין » (שו״ע יו״ד קס״א:א)
« כללא דרבית דכל שהוא אגר נטר אסור בין שהוא דרך מקח בין שהוא דרך הלואה אלא שבדרך מקח אינו רק אבק רבית שהוא מדרבנן » (רמ״א יו״ד קס״א:א)
« אבק רבית אינה יוצאת בדיינים ואם בא לצאת ידי שמים חייב להחזיר » (שו״ע יו״ד קס״א:ב)
« מלבד רבית מוקדמת ומאוחרת אפילו לצאת ידי שמים אינו חייב להחזיר » (רמ״א יו״ד קס״א:ב)
« אבק רבית אם תפס לוה משל מלוה מפקינן מיניה » (שו״ע יו״ד קס״א:ג)
« לא אמרו דאבק רבית אינה יוצאה בדיינים אלא בשאכל המלוה מדעת הלוה » (שו״ע יו״ד קס״א:ד)
« אבל אם קודם שאכל טען עליו שלא יאכל והוא הוציא ממנו על כרחו בדיני העובדי כוכבים או בדיין ישראל שטעה והכריחו לשלם יוצאה בדיינים » (שו״ע יו״ד קס״א:ד)
« רבית דאורייתא שהוא בדרך הלואה בדבר קצוב יוצאה בדיינים » (שו״ע יו״ד קס״א:ה)
« שהיו כופין ומכין אותו עד שתצא נפשו אבל אין בית דין יורדין לנכסיו » (שו״ע יו״ד קס״א:ה)
« וכן בהלוהו על חצרו ואמר ליה על מנת שידור בו חנם או שישכרנו לו בפחות וכיוצא בו » (שו״ע יו״ד קס״א:ה)
« לקח רבית קצוצה ומת אין הבנים צריכים להחזיר אלא אם כן היה דבר מסויים כגון פרה וטלית ועשה אביהם תשובה ולא הספיק להחזיר עד שמת » (שו״ע יו״ד קס״א:ו)
« אם בא לעשות תשובה מעצמו להחזיר הרבית אם הוא דבר מסויים מקבלים ממנו » (שו״ע יו״ד קס״א:ז)
« אם רוב עסקו ומחייתו ברבית אין מקבלין ממנו כדי לפתוח לו דרך לתשובה וכל המקבל ממנו אין רוח חכמים נוחה הימנו » (שו״ע יו״ד קס״א:ז)
« מי שהיה נושה בחבירו דינר של רבית ונתן לו בשבילו ה׳ מדות של חטים והיו נמכרים ד׳ בדינר צריך להחזיר לו » (שו״ע יו״ד קס״א:ח)
« ואם רצה להחזיר לו דמיהם דינר ורביע רשאי שהמקח קיים אע״פ שנעשה באיסור » (שו״ע יו״ד קס״א:ח)
« היה חייב לו דינר של רבית ונתן לו בו גלימא או כלי צריך להחזיר לו » (שו״ע יו״ד קס״א:ט)
« אם המלוה שכר מהלוה חפץ באותו דינר של רבית ולא היה ראוי לשכרו אלא בחצי דינר מוציאין ממנו כל הדינר » (שו״ע יו״ד קס״א:י)
« שטר שיש בו רבית בין של תורה בין של דבריהם גובה את הקרן לבדו והוא שיהא ניכר שהוא רבית » (שו״ע יו״ד קס״א:י״א)
« כגון שהוא מפורש בשטר הקרן בפני עצמו » (רמ״א יו״ד קס״א:י״א)
« וכל מי שבא לידו יקרע השטר דחיישינן שמא יגבה בו הרבית » (רמ״א יו״ד קס״א:י״א)
« אבל אם אינו מפורש אלא שכולל הקרן עם הרבית אינו גובה בו אפילו הקרן » (שו״ע יו״ד קס״א:י״א)

1. גדר אבק רבית — la frontière tient-elle à la forme, ou à la stipulation ?

חקירה — La question. Le Rama, au seif 1, donne un critère de forme : par voie de prêt, l’intérêt est de la Torah ; par voie de vente, il n’est que poussière d’intérêt. Le Mehaber, au seif 5, en donne deux : par voie de prêt et sur une somme fixée. Est-ce la même chose dite deux fois, ou deux conditions distinctes ?
« כללא דרבית דכל שהוא אגר נטר אסור בין שהוא דרך מקח בין שהוא דרך הלואה אלא שבדרך מקח אינו רק אבק רבית שהוא מדרבנן » (רמ״א יו״ד קס״א:א)
« רבית דאורייתא שהוא בדרך הלואה בדבר קצוב יוצאה בדיינים » (שו״ע יו״ד קס״א:ה)

Si la forme suffisait, un prêt qui rapporte un avantage sans qu’aucune somme n’ait été arrêtée serait de la Torah. Le Rambam dit expressément le contraire — deux fois, et pour deux cas différents :

« וְאִם לֹא הֶעֱלָה לוֹ הֲרֵי זֶה אֲבַק רִבִּית לְפִי שֶׁלֹּא הִתְנָה עִמּוֹ שֶׁיַּלְוֵהוּ וְיָדוּר בַּחֲצֵרוֹ » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ו׳ הלכה ב׳)
« הֲרֵי זֶה אֲבַק רִבִּית לְפִי שֶׁלֹּא קָצַץ בִּשְׁעַת הַלְוָאָה » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ו׳ הלכה ג׳)
תירוץ — La réponse. Les deux formules ne se recouvrent pas. Le Rama décrit l’étendue de l’interdit — tout ce qui est אגר נטר —, et il nomme la voie de la vente parce que c’est la manière la plus fréquente de manquer aux deux conditions. Le Mehaber, lui, définit la catégorie, et il lui faut deux conditions cumulatives : la voie du prêt, et la קציצה au moment du prêt. Le Rambam est le témoin décisif : ses deux cas ont la forme d’un prêt et sont pourtant de la poussière d’intérêt, faute de somme arrêtée.
On peut le formuler ainsi : אגר נטר répond à la question « est-ce interdit ? » ; הלואה + קציצה répond à la question « est-ce de la Torah, et le beit din le reprendra-t-il ? ». Le siman entier est la seconde question, et c’est pourquoi il s’intitule ואיזו נקרא רבית דאורייתא.

Le Pit’hei Techouva confirme la lecture, et il l’étend loin : même là où il n’y a ni prêt ni vente effective, un salaire d’attente est interdit — et n’est pourtant que poussière d’intérêt.

« שכתב דאפילו אם לא היה כאן הלואה כלל ולא בדרך מקח הנעשה בפועל מיד ליד אלא שהיה לו אצלו שכר פעולה » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק א)
« בכל אלו אם מרצה לבעל חוב באגר נטר אסור » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק א)
נפקא מינה. Un créancier consent un délai et reçoit ensuite un supplément dont personne n’avait fixé le montant : interdit selon le premier critère, non récupérable selon le second. Et un prêt où la somme fut arrêtée dès le départ mais versée sous le nom d’un loyer : interdit et récupérable, la forme n’y changeant rien — c’est le seif 10.

2. פחות משוה פרוטה — un interdit que l’on ne récupère pas

Le seif 1 dit deux choses en une ligne, et la seconde est plus étrange que la première.

« בפחות משוה פרוטה יש איסור רבית אבל אין מוציאין אותו בדיינין » (שו״ע יו״ד קס״א:א)
מחלוקת — Le débat. Le Tour rapporte le R”i : ce qui vaut moins qu’une perouta est exclu du verset lui-même. Le Ramah conteste : c’est bien interdit de la Torah — seulement, on ne l’extrait pas par les juges. Le Mehaber a retenu le Ramah.
« חוץ מקרקע כגון שהלוה לו חמשה גפנות טעונות בשש וחוץ מפחות משוה פרוטה » (טור יו״ד קס״א)
« והרמ״ה כתב דאפי׳ בפחות משוה פרוטה אסור מן התורה אבל אין מוציאין אותו בדיינין עד שיהא בו שוה פרוטה » (טור יו״ד קס״א)

Le Taz remonte à la source de l’exclusion, puis pose l’avis contraire :

« והוא נלמד מכלל ופרט שיש בפסוק דבעינן גופן ממון ומטלטלין יצאו קרקעות שאין מטלטלין יצאו פחות משוה פרוטה שאין גופן ממון » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
« והרמ״ה ס״ל דפחות משוה פרוטה מקרי ממון אלא שאין מוציאין אותו בדיינים » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
קושיא — L’objection. Pourquoi ne l’extrait-on pas ? Le Levouch avait répondu : parce que le beit din ne s’occupe pas de moins qu’une perouta, comme il est dit en Hochen Michpat siman 6. Le Chakh refuse cette explication.
« נראה דאפילו הדיינים רוצים להזדקק לישב בדין אין מוציאין אותו » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ג)
« ועוד דהא כתב המחבר שם דגומרין אפילו בפחות מש » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ג)
תירוץ. Le refus du Chakh oblige à chercher la raison ailleurs — et elle se trouve trois seifim plus loin. Ce que le beit din fait pour l’intérêt de la Torah n’est pas une exécution de dette mais une contrainte au titre d’un commandement positif ; et le commandement est וחי אחיך עמך, « et ton frère vivra avec toi ». Là où l’enjeu ne vaut pas une perouta, il n’y a rien dont la vie du frère dépende — et donc rien à contraindre. L’interdit, lui, demeure entier.
« כדין שאר מצות עשה דכתיב וחי אחיך עמך » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ז)
נפקא מינה. Une série de prélèvements dont chacun est inférieur à une perouta. Selon la raison du Levouch, la question serait de procédure et le cumul pourrait la trancher ; selon celle du Chakh, elle est de fond, et il faut savoir si l’on regarde chaque prélèvement ou l’opération. La question n’est pas tranchée ici — mais c’est le refus du Chakh qui la rend possible.

3. כלל ופרט — la terre, les esclaves, les actes : ce que le verset exclut

Le mot כל דבר ouvre le siman, et le Tour l’a aussitôt restreint. Le Taz remonte au mécanisme : un כלל ופרט dans le verset.

« והוא נלמד מכלל ופרט שיש בפסוק דבעינן גופן ממון ומטלטלין יצאו קרקעות שאין מטלטלין יצאו פחות משוה פרוטה שאין גופן ממון » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
Le Roch ajoute une raison différente pour les esclaves et les actes : ce n’est pas le verset qui les exclut, c’est la nature de l’opération — on ne prête que ce qui est destiné à être consommé.
« וכתב הרא״ש אבל בעבדים ושטרות ליכא למעוטי דלא שייך רבית אלא בהלואה דניתן להוצאה » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
קושיא — L’objection du Beit Yossef. Mais on peut parfaitement prêter un esclave : je t’en donne un maintenant, tu m’en rendras deux plus tard.
« והקשה ב״י דאטו עבדים ושטרות מי לא שייך בהו הלואה שנותן לו עבד אחד שיתן לו אחר זמן שנים אחרים » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
תירוץ — La réponse du Taz. Le Beit Yossef a raison sur le fait, et cela ne change rien au droit : les esclaves sont de toute façon exclus par la Torah, étant assimilés aux terres — c’est la règle générale du כלל ופרט. Mais ils restent interdits d’ordre rabbinique.
« דמן התורה אתמעט עבדים בכל גווני שזכרנו אלא דמדרבנן אסור » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)

Et le Taz écarte deux avis en chemin — celui de son beau-père le Bakh, qui tenait ce cas pour de l’intérêt de plein droit, et le « il se peut » du Beit Yossef :

« וכתב מו״ח ז״ל דבזה הוה באמת רבית גמור ודבריו תמוהין » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
« למה כתב לשון אפשר והלא ודאי אסור מדרבנן כמו שהוכחנו מן המשנה שזכרנו » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)

Sa preuve que l’interdit rabbinique existe bel et bien est une michna du même chapitre : échanger un travail contre un travail avec un délai est interdit.

« דהא אסור לומר נכוש עמי ואעדור עמך במשנה סוף פרק איזהו נשך » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
יסוד — Le fondement, et il porte loin. Le Taz se pose l’objection symétrique : si les Sages ont étendu l’intérêt aux esclaves, pourquoi n’ont-ils pas étendu de même la lésion (אונאה) ? Et sa réponse est le principe qui gouverne toute la seconde moitié de notre siman.
« ויש לומר דלא באו רבנן להוציא ממון בשביל זה נגד דין תורה משא״כ כאן לא אמרו להוציא ממון דהא בכל רבית דרבנן אין מחזירין אלא אמרו שאסור לעשות כן » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
Les Sages ne font pas sortir d’argent contre le droit de la Torah. Ils l’auraient fait en étendant la lésion ; ils ne le font pas en étendant l’intérêt — parce que la poussière d’intérêt ne se récupère jamais. L’extension rabbinique de l’interdit ne coûte rien en argent, et c’est ce qui la rend possible. Le seif 2 n’est donc pas seulement une règle de recouvrement : c’est la condition de possibilité de tout l’édifice rabbinique du bloc.

Le Chakh, plus sobre, note seulement l’état de la question et la conclusion pratique :

« יש מחלוקת בין הפוסקים אי שייך רבית בהלואת קרקע וכתב הב״ח דיש להחמיר וכן נראה דעת המחבר והרב » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק א)
« וכתב הט״ז דה״ה בעבדים שייך רבית דרבנן ובשטרות פשיטא דשייך רבית דכשמלוה לו השטר מלוה לו ממון ועיקר ההלואה הוא הממון ופשיטא שיש בו רבית גמור » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק א)

4. תפס לוה — le Raavad contre le Roch, et le safek du Chakh

Le seif 3 est court, et il tranche une machloket entière.

« אבק רבית אם תפס לוה משל מלוה מפקינן מיניה » (שו״ע יו״ד קס״א:ג)
מחלוקת. Le Raavad : la poussière d’intérêt ne se récupère pas — donc si l’emprunteur s’est payé lui-même sur le bien du prêteur, on ne le lui reprend pas. Le Roch : on le lui reprend, car l’argent, l’emprunteur l’a donné, et il est au prêteur.
« וכתב הראב״ד נהי שאינה יוצאה אם תפש לוה משל מלוה לא מפקינן מיניה » (טור יו״ד קס״א)
« כתב אפילו תפש לוה משל מלוה מפקינן מיניה דאחר שנתנו לוה למלוה הוא שלו » (טור יו״ד קס״א)
חקירה. Que dit-on exactement de la poussière d’intérêt déjà versée ? Deux façons de la décrire. (א) Elle appartient au prêteur, et il lui incombe seulement de la rendre : reprise par l’emprunteur, elle est prise à autrui. (ב) Elle n’a jamais entièrement quitté l’emprunteur, seulement le beit din n’agit pas : reprise par lui, elle est reprise de son bien. Le Roch tient la première, le Raavad la seconde — et sa formule dit exactement pourquoi : דאחר שנתנו לוה למלוה הוא שלו.

Le Beit Yossef signale que le Rachba et le Ran s’opposent eux aussi au Raavad, et il rapporte deux restrictions apportées à son avis :

« וכתוב בסה״ת שאף הראב״ד לא אמרה אלא במשכנתא או בזביני דמנפשיה (קאכיל לפירא) אבל רבית מוקדמת או מאוחרת דמדעתיה יהב אי תפס מפקינן מיניה » (בית יוסף יו״ד קס״א)
« וכתב הריב״ש שלא הודו לו להראב״ד אלא אי תפס לוה מפקינן מיניה » (בית יוסף יו״ד קס״א)
נפקא מינה — et c’est le Chakh qui la donne. La règle du seif 3 ne vaut que là où la somme est de la poussière d’intérêt de l’avis de tous. Là où les poskim se disputent sur sa nature, l’emprunteur qui a saisi garde — c’est une תפיסה בספק.
« נראה דוקא א״ר לכ״ע אבל היכא דיש מחלוקת בין הפוסקים אי הוי א״ר או ר״ק אין מוציאין מהלוה אי תפס » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ד)
On voit alors ce que la position du Roch coûte et ce qu’elle rapporte. Elle coûte : l’emprunteur ne peut pas se faire justice. Elle rapporte : le prêteur ne peut pas non plus, et le Chakh le dira au seif 5 — le prêteur qui a rendu puis repris est un voleur, et là le beit din descend dans ses biens.
« נראה דאם כבר החזיר הרבית על פי ב״ד או מעצמו ואח״כ חזר ותפס משל לוה בעד הרבית יורדין לנכסיו » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ח)

5. יוצאה בדיינים — une contrainte, ou un recouvrement ?

Le seif 5 dit deux choses qui semblent se contredire.

« רבית דאורייתא שהוא בדרך הלואה בדבר קצוב יוצאה בדיינים » (שו״ע יו״ד קס״א:ה)
« שהיו כופין ומכין אותו עד שתצא נפשו אבל אין בית דין יורדין לנכסיו » (שו״ע יו״ד קס״א:ה)
קושיא. Si elle « sort par les juges », pourquoi ne descend-on pas dans ses biens, comme pour toute dette ? Et si l’on n’y descend pas, en quel sens sort-elle ?
תירוץ — la réponse du Beit Yossef, au nom du Rachba et du Ran. Ce n’est pas une exécution : c’est la contrainte que le beit din exerce pour faire accomplir un commandement positif.
« דהא דאמרינן יוצאה בדיינים היינו לומר דכופין אותו משום מ״ע דוחי אחיך עמך ומכין אותו עד שתצא נפשו כדי שיקיים המצוה אבל אין ב״ד יורדין לנכסיו » (בית יוסף יו״ד קס״א)
« כדין שאר מצות עשה דכתיב וחי אחיך עמך » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ז)
יסוד. La restitution de l’intérêt n’est pas le paiement d’une dette : c’est l’accomplissement d’une mitsva. Trois conséquences en découlent, et elles occupent le reste du siman.

(א) Pas de saisie des biens — on contraint la personne, comme pour toute mitsva positive. (ב) Le Taz en tire qu’il faut une réclamation de l’emprunteur :

« נראה דוקא אם תבעו וראיה מדברי רש״י פרק הרבית » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ג)
« דכיון שאין כאן תביעה מן הלוה אין שום כפייה מהב״ד על המקבל הרבית להחזירו » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ג)

(ג) Et si l’emprunteur est mort, le Dagoul Mervava se demande si l’obligation subsiste : le commandement est וחי אחיך, et le mort ne vivra pas de cet argent.

« כיון שעיקר חזרת רבית הוא משום וחי אחיך אהדר לי׳ כי היכי דיחיה וכיון שמת הלוה לא יבא לחיותו » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ו)
מחלוקת. La thèse du Taz est contestée. Le Panim Meïrot et la Kenesset HaGuedola s’y opposent ; le Chéilat Yaavets la tient pour vraie au moins là où l’emprunteur avait déjà renoncé.
« פנים מאירות ח״ב סי׳ ע״ד שחולק עליו בזה » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ה)
« דינו של הט״ז אמת עכ״פ במחל לו כבר » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ה)
נפקא מינה. Un créancier du prêteur peut-il faire reprendre l’intérêt pour se payer dessus ? Selon le Taz, non — il n’y a pas de réclamation de l’emprunteur, donc pas de contrainte. Selon ses contradicteurs, la restitution ne dépend pas d’une réclamation, et la réponse change.

Le Beit Yossef avait pris soin de dire que sur le principe même, tous les poskim tranchent que l’intérêt de la Torah se récupère :

« משמע דקי״ל כמ״ד יוצאה וכך פסקו כל הפוסקים » (בית יוסף יו״ד קס״א)

6. לצאת ידי שמים — obligation, ou mesure de piété ?

Le seif 2 tranche, et la glose du Rama y ouvre aussitôt une brèche.

« אבק רבית אינה יוצאת בדיינים ואם בא לצאת ידי שמים חייב להחזיר » (שו״ע יו״ד קס״א:ב)
« מלבד רבית מוקדמת ומאוחרת אפילו לצאת ידי שמים אינו חייב להחזיר » (רמ״א יו״ד קס״א:ב)
מחלוקת. Le Beit Yossef rapporte les deux avis : pour le Nimoukei Yossef, le Roch et le Ramban, celui qui vient s’acquitter envers le Ciel doit rendre ; le Ran rapporte qu’il n’y est pas tenu, et le Rachba l’écrit de l’intérêt versé après coup.
« דבבא לצאת ידי שמים חייב להחזיר » (בית יוסף יו״ד קס״א)
« וכתב עוד שי״א שאפי׳ בבא לצאת ידי שמים אינו חייב להחזיר » (בית יוסף יו״ד קס״א)

Le Rama a donc pris le second avis pour un cas particulier — et le Pit’hei Techouva rapporte un décisionnaire qui le prend pour la règle générale :

« שפסק כדעת הפוסקים דגם לצאת י״ש א״צ להחזיר » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ד)
חקירה. Que veut dire ici « tenu envers le Ciel » ? (א) Une obligation d’argent, réelle, que le beit din ne met simplement pas à exécution. (ב) Un devoir de réparation qui n’est pas une dette du tout, et dont l’argent n’est que la matière.
תירוץ — et c’est le Pit’hei Techouva qui le montre. Si c’était une dette, celui qui la paie en croyant y être tenu en droit paierait ce qu’il doit, et l’erreur serait sans conséquence. Le Beit Yaakov dit l’inverse : le bénéficiaire ne peut pas accepter, et doit dire la vérité au payeur. Donc ce n’est pas une dette.
« ואפילו אם מחזיר לו סתמא צריך להודיע שהוא פטור מדיני אדם » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ג)
Le même partage éclaire le seif 7 : lorsque le beit din n’accepte pas du repentant, il n’a pas éteint une dette — le Rivach le dit expressément, l’homme reste tenu envers le Ciel.
« כתב הריב״ש דמכל מקום הם חייבים להחזיר לצאת ידי שמים והביאוהו האחרונים » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״ג)
נפקא מינה. Celui qui rend doit-il dire pourquoi il rend ? Selon le Beit Yaakov, oui : il faut informer l’autre qu’aucun droit ne l’y obligeait. Une restitution silencieuse laisserait croire à une dette éteinte, et ferait accepter au bénéficiaire ce qu’il n’a pas le droit d’accepter ainsi.

7. דבר מסויים — la Pericha contre les Nekoudot HaKessef

Deux seifim reposent sur un mot : דבר מסויים.

« לקח רבית קצוצה ומת אין הבנים צריכים להחזיר אלא אם כן היה דבר מסויים כגון פרה וטלית ועשה אביהם תשובה ולא הספיק להחזיר עד שמת » (שו״ע יו״ד קס״א:ו)
« אם בא לעשות תשובה מעצמו להחזיר הרבית אם הוא דבר מסויים מקבלים ממנו » (שו״ע יו״ד קס״א:ז)

Le Chakh rapporte, au nom de la Pericha, que l’expression ne serait pas à prendre au pied de la lettre :

« כתב הפרישה דל״ד אלא כל דבר שהוא בעין כמו שגזלו » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״א)
מחלוקת — et elle est d’une espèce rare : le Chakh se répond à lui-même. Les Nekoudot HaKessef reprennent ce ס״ק en trois temps. D’abord une remarque d’édition : la note est à sa mauvaise place.
« יש כאן טעות בדפוס וס״ק זה צ״ל לקמן בסעיף ז » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)

Ensuite, la contestation de fond :

« מיהו לפענ״ד דברי הפרישה דחוקים דדוחק לומר דדבר מסוים לאו דוקא הוא » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)

Enfin la preuve, tirée du Rambam, qui emploie deux mots différents pour deux régimes différents :

« וכן מבואר להדיא בדברי הרמב״ם פ״ד מהל׳ מלוה וז״ל הגזלנים ומלוי ברבית שהחזירו אין מקבלין מהן » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
« אִם הָיְתָה גְּזֵלָה קַיֶּמֶת וְהָרִבִּית דָּבָר הַמְסֻיָּם וַהֲרֵי הוּא בְּעַצְמוֹ מְקַבְּלִין מֵהֶן » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ה׳)
תירוץ — la raison de la distinction. Et c’est ici que le siman se referme sur lui-même : ce qui sépare le vol de l’intérêt est le consentement de celui qui a donné.
« וטעם הדבר דרבית כיון דבא לידו מדעת הלוה בעצמו אין לקבל ממנו אלא בדבר מסוים משא״כ בגזלה » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
Le consentement de l’emprunteur explique déjà le seif 4 — c’est pour cela que la poussière d’intérêt ne se récupère pas. Il explique maintenant le seif 7 — c’est pour cela que l’on n’accepte du repentant qu’un objet encore là. Un seul principe, à deux endroits du siman.

Les Nekoudot HaKessef reconnaissent qu’un Richon lit comme la Pericha, et le disent :

« ירוחם בס׳ מישרים ריש נ״ח כתב מלוה ברבית וכן גזלנים שבאו לעשות תשובה אין מקבלין מהם ודוקא שאין הגזלה קיימת או כשאין הרבית קיימת כו׳ והיינו כדברי הפרישה » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)

Le Pit’hei Techouva, lui, nomme le ressort de la règle — la trace honteuse — et en tire les questions de la dépréciation et de la remise :

« הא דאמרינן דדבר המסויים צריך להחזיר משום קלון » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק י״א)
נפקא מינה. Un homme veut rendre de l’argent pris comme intérêt. Selon la Pericha, il suffit qu’il l’ait encore : on accepte. Selon les Nekoudot HaKessef, l’argent n’est pas un objet déterminé : on n’accepte pas — et l’homme reste tenu envers le Ciel, sans que le beit din y prête la main.

8. שטר שיש בו רבית — le Ramban, les Tossefot, et le « לא דק »

La braita est en Bava Metsia, et le Beit Yossef note que tous les poskim tranchent comme les Sages.

« שְׁטָר שֶׁכָּתוּב בּוֹ רִבִּית – קוֹנְסִין אוֹתוֹ, וְאֵינוֹ גּוֹבֶה לֹא אֶת הַקֶּרֶן וְלֹא אֶת הָרִבִּית, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: גּוֹבֶה אֶת הַקֶּרֶן וְאֵינוֹ גּוֹבֶה אֶת הָרִבִּית » (בבא מציעא ע״ב ע״א)
« רַבִּי מֵאִיר סָבַר: קָנְסִינַן הֶתֵּירָא מִשּׁוּם אִיסּוּרָא, וְרַבָּנַן סָבְרִי: לָא קָנְסִינַן הֶתֵּירָא מִשּׁוּם אִיסּוּרָא » (בבא מציעא ע״ב ע״א)
« פלוגתא דר״מ וחכמים ופסקו כל הפוסקים כחכמים » (בית יוסף יו״ד קס״א)
« שטר שיש בו רבית בין של תורה בין של דבריהם גובה את הקרן לבדו והוא שיהא ניכר שהוא רבית » (שו״ע יו״ד קס״א:י״א)

La glose du Rama pose la condition, et nomme quinze autorités contre une seule :

« כגון שהוא מפורש בשטר הקרן בפני עצמו » (רמ״א יו״ד קס״א:י״א)
מחלוקת — et elle porte sur la raison de la condition, non sur la condition elle-même. Le Taz : il faut que l’intérêt soit écrit à part, faute de quoi les témoins seraient des rechaïm ayant signé sur un interdit. Le Chakh : au contraire, les témoins ne sont pas disqualifiés — la condition vient d’ailleurs.
« דאם לא כן הרי העדים פסולים דרשעים הם שמעידים שחתמו על איסור » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ז)
« וגבי אפילו ממשעבדי והעדים לא נפסלו אפילו ברבית דאורייתא דלא תשימון עליו נשך לא משמע לאינשי אלא בלוה ומלוה כן כתבו התוספות והרא״ש ורוב הפוסקים » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״ז)

Le Taz conclut que sur ce point le Rama a tranché comme le Ramban :

« ובזה פסק כרמב״ן » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ח)
קושיא — le « לא דק » des Nekoudot HaKessef. C’est la formule la plus sèche du siman, et elle vise le Taz nommément.
« לא דק דאדרבה דעת הטור וש״ע ורמ״א דלא כהרמב״ן אלא כדעת התוס׳ והרא״ש ומרדכי והג״א ושאר פוסקים דהעדים לא נפסלו בכך » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)

Et elles donnent la vraie raison de la condition, qui n’a rien à voir avec les témoins :

« וכשאין רבית מפורש בשטר מודו רבנן דלא גבי הקרן דחיישינן שמא יגבה הרבית בתורת קרן » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
Le désaccord se résume à une question : de quoi le beit din a-t-il peur ? Pour le Taz, de la validité des témoins ; pour le Chakh et les Nekoudot HaKessef, de la confusion entre le capital et l’intérêt. C’est de cette seconde crainte que sort le seif entier — et c’est elle qui explique pourquoi, même quand tout est écrit à part, l’acte doit être déchiré.
« וכל מי שבא לידו יקרע השטר דחיישינן שמא יגבה בו הרבית » (רמ״א יו״ד קס״א:י״א)
« מסיק דאפי׳ מפורש בו רבית דאורייתא חיישינן לב״ד טועין » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״ט)

Le Baer Hetev, fidèle à son office, juxtapose les deux lectures sans trancher :

« הרי העדים פסולים דרשעים הם שמעידים שחתמו על איסור » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק י״ג)
נפקא מינה. Trois, au moins. (א) Les témoins de l’acte sont-ils valables pour d’autres témoignages ? (ב) L’acte est-il percevable sur les biens hypothéqués ? Le Chakh dit oui. (ג) Et si l’emprunteur reconnaît le capital, le perçoit-on malgré la fusion des chiffres ?
« דגזרינן שמא יגבה הרבית בתורת קרן ומיהו היכא דהלוה מודה י״א דגובה » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק כ׳)
« מבואר בב״י בשם מהרי״ק דהיינו מכח השטר אבל אם לוה מודה בקרן חייב לשלם הקרן » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק י)

Le Taz s’occupe encore du texte lui-même, et les Nekoudot HaKessef lui rendent la priorité au Bakh :

« והטעם בהגה׳ אשר״י לפי שהוא עובר בקיומו » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ט)
« כבר קדמו הב״ח בזה וכן הוא להדיא בספר התרומות שער מ״ו ריש חלק ב » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
יסוד — ce que le siman aura montré, d’un bout à l’autre. Entre l’interdit et son exécution, il y a une distance, et cette distance n’est pas un défaut du droit : c’est sa structure. Le seif 1 la fait apparaître (interdit sans recouvrement), le seif 2 la nomme (poussière d’intérêt), le seif 5 en donne la raison (une mitsva, non une dette), et le seif 11 en fait une règle de rédaction — car tout ce qu’un acte ne dit pas clairement, le beit din refusera de percevoir.
« ליתן שום דבר מהריוח שהרויח במעות של המלוה אפילו הרויח הרבה אלא שראוי לקנסו ליתן מהריוח לעניי העיר » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק כ׳)
DAAT · daattorah.com — Siman 161 de Yoreh De’ah · Étude par le Rav Yossef Haim Samama