Siman 191 — Niveau Lamdan : le sang trouvé dans les urines
La femme qui trouve du sang en urinant — étude et pilpoul
סימן קצ״א
דם מכה מול דם המקור, עומדת ויושבת והספל, ידים מוכיחות ובדיקת המוך
עיון, פלפול, שיטות הראשונים והאחרונים
⚡ Pour lamdanim et talmidé hakhamim ⚡
✦ ❖ ✦
Pilpoul et étude approfondie
Sougyot, sources, la hakira de fond, ma'hlokot des Richonim et des A'haronim,
nafka minot pour la pratique et examen des chitot
Le sujet :
Choul'han Aroukh Yoré Déa siman 191 — un seul séif, qui enchaîne plusieurs halakhot
avec les nossé kelim : Chakh (Siftei Kohen), Taz (Tourei Zahav), Pit'hei Techouva, et les A'haronim des hilkhot nida
La racine de la sougya :
Nida 59b — la michna האשה שהיא עושה צרכיה וראתה דם(נדה נ״ט ע״ב) ; voir aussi Ketoubot 5–6 (sang de betoulim face au sang de nida) ; et voir le siman 187 (sang de plaie) et le siman 196 (bedika et hefsek tahara)
Rédaction et étude :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT
📑 Table des matières
Ouverture de la sougya — le sang qui sort avec les urines, et le partage de fond entre sang de plaie et sang de la matrice
La sensation des urines n'est pas la sensation du sang — la hakira sur la hargacha et le nerf de l'exemption
Debout, assise, et le bassin — le Tour au nom du Roch contre le Mordekhi et les Haggahot Maïmoniyot, et la raison du « passage étroit »
Le bassin partagé — seulement un bassin où elle est seule à uriner
Les mains qui prouvent et la hazaka de plaie — la douleur comme preuve, l'examen du mokh et la hazaka après trois fois
Sans douleur — la ma'hloket sur le sang trouvé sur le tissu d'examen — le reliquat des urines, et « il y a lieu d'être rigoureux »
Du sang, ou du sable et du gravier — la nature même de ce qui est trouvé, et la fixation d'un vesset
L'accident face à l'habitude — de l'événement isolé à la maladie installée
Hakira et nafka mina pour la pratique
Tableaux récapitulatifs
📜 Le texte du Choul'han Aroukh — le séif unique (vocalisé ; la glose du Rama y est donnée abrégée)
Ce siman touche à une question médicale — du sang trouvé avec les urines (hématurie, infection des voies urinaires, calculs rénaux). L'étude qui suit est théorique seulement ; tout cas réel demande un diagnostic médical auprès d'un médecin (urologue ou gynécologue) en plus de la question posée à un rav moré hora'a. La formulation reste ici clinique et retenue.
1. Ouverture de la sougya — un sang de plaie dans la vessie ou dans le rein
Le fondement du siman : une femme ne devient nida que par un sang venu de la matrice — ce que le séif appelle החדר, l'utérus. Un sang venu d'un autre endroit du corps ne rend pas impure. Or les voies urinaires (la vessie et le rein) sont un conduit distinct de celui de la matrice ; dès lors, un sang trouvé dans les urines, puisqu'il est venu par le chemin des urines et non par le chemin du sang, on le rattache à une plaie de ce conduit-là — et non au sang de la matrice. C'est ce que dit le Me'haber : « ודם זה דם מכה הוא בחלחולת או בכוליא » (שו״ע יו״ד קצ״א:א)
Deux conduits, et non un seul : le siman pose que le chemin des urines est séparé du chemin du sang. De là : même s'il est sorti du sang, tant qu'il est sorti עם מי רגליה et non à part, il est raisonnable que son origine soit dans ce conduit-là (rein, vessie, voies urinaires) et non dans la matrice. Et c'est là le nerf de l'exemption : ni un doute, ni une annulation dans la majorité, mais le fait que l'appréciation du lieu montre qu'il ne s'agit pas du tout d'un sang de nida.
Lien avec le siman 187 : la règle « on rattache à une plaie » a sa racine dans la sougya du sang de plaie chez la femme qui saigne abondamment (voir le siman 187), où il est expliqué quand on rattache le sang à une plaie qu'elle a dans la matrice ou dans le conduit ; ici, c'est une branche particulière — une plaie qui se trouve dans les voies urinaires, et donc pas dans la matrice du tout.
2. La sensation des urines n'est pas la sensation du sang
La hakira — qu'est-ce que « elle a senti son corps et a été secouée » : selon le din, la hargacha est une condition de l'impureté de nida de la Torah. Dès lors, puisque la femme הרגישה גופה ונזדעזעה, pourquoi ne craint-on pas que ce soit une sensation de sang, et qu'elle soit impure ?
La réponse du Me'haber — deux sensations distinctes : le Me'haber explique que la sensation des urines n'est pas la sensation du sang. La secousse qu'elle éprouve est celle de la sortie des urines — une sensation connue et fréquente, qui accompagne le fait d'uriner — et non la sensation de l'ouverture de la matrice. Et puisque le Me'haber pose שאין מי רגליה מן החדר — que ses urines ne viennent pas de la matrice —, la secousse qui les accompagne n'en vient pas non plus, et elle n'a donc pas à s'en inquiéter.
Le fondement — apprécier d'où vient la sensation :
Le partage ne porte pas sur le fait d'avoir senti ou non — elle a certainement senti — mais sur ce qu'elle a senti. Une sensation qui a coutume d'accompagner l'acte d'uriner s'interprète comme la sensation des urines ; seule une sensation qui n'a pas d'autre explication s'interprète comme la sensation du sang. Ce principe — rattacher la sensation à l'acte connu qui l'accompagne — revient dans toutes les sougyot de la hargacha (voir le siman 188).
3. Debout, assise, et le bassin — la ma'hloket sur le retour du sang vers la matrice
La racine de la ma'hloket — quand dit-on qu'« ils retournent vers la matrice » :
Chita
Comment le permis est posé
Source
Le Tour au nom du Roch
Assise — pure ; debout — seulement si le jet tombe dans le bassin, mais s'il coule sur le bord du bassin, impure (le sang est retourné vers la matrice)
Rama (premier « il y a qui disent »)
Le Mordekhi et les Haggahot Maïmoniyot
Même assise — seulement si le jet tombe et que le sang se trouve dans le bassin ; sur le bord du bassin, impure ; et debout — impure dans tous les cas
Rama (second « il y a qui disent ») — « והכי נהוג » (רמ״א יו״ד קצ״א:א)
La raison du « passage étroit » : le motif de la rigueur, quand le liquide coule sur le bord du bassin, est que דהואיל והמקור צר חוזרין למקור ומביאים דם(רמ״א יו״ד קצ״א:א). Autrement dit : quand le sang ne sort pas en un jet franc et direct dans le bassin, mais goutte et coule lentement sur son bord, on craint qu'il soit venu par un chemin étroit et sinueux et qu'il ait, en route, touché la matrice et en ait fait venir un sang de nida. C'est pourquoi c'est précisément un jet — droit et détaché — dans le bassin, et non sur son bord, qui révèle que le sang est venu par le seul chemin des urines.
La raison du partage entre debout et assise : debout, le trajet du sang est plus long et passe plus près des zones de la matrice ; c'est pourquoi les Richonim y ont été plus rigoureux (et selon la seconde chita — dans tous les cas). Assise, le chemin est court et direct jusqu'au bassin, et ils y ont donc été plus indulgents (et selon la première chita — dans tous les cas). Et la décision pour la pratique (והכי נהוג) suit la chita rigoureuse : debout, impure dans tous les cas ; assise, seulement quand le jet tombe dans le bassin.
4. Le bassin partagé — seulement un bassin où elle est seule à uriner
Hakira — pourquoi un bassin partagé rend-il pure : la chose paraît à première vue étonnante : si l'on a été rigoureux pour un bassin où elle est seule à uriner, à plus forte raison faudrait-il l'être pour un bassin dont un autre se sert aussi ?
Réponse — on ne le lui rattache pas avec certitude : c'est l'inverse. Toute la rigueur ne vaut que lorsqu'il est connu que le sang vient d'elle — un bassin où elle est seule à uriner. Mais dans un bassin partagé, il n'est pas du tout connu que le sang vienne d'elle, et peut-être vient-il de l'homme ; c'est pourquoi elle est « טהורה בכל ענין » (רמ״א יו״ד קצ״א:א). Il se trouve donc que le doute sur l'origine du sang est ici une indulgence, puisque tout le din d'impureté réclame la certitude que le sang vienne d'elle.
Pour l'application d'aujourd'hui : des toilettes partagées (une cuvette dont plusieurs personnes se servent) peuvent parfois constituer un côté d'indulgence, puisqu'il n'est pas connu que le sang vienne d'elle précisément. Mais c'est là une appréciation délicate, qui dépend des détails du cas — et donc chaque cas au rav moré hora'a.
5. Les mains qui prouvent et la hazaka de plaie — l'examen du mokh
Le fondement — deux voies de preuve :
Le siman propose deux moyens distincts de montrer que le sang ne vient pas de la matrice :
• ידים מוכיחות — les « mains qui prouvent » : une douleur régulière au moment d'uriner. La douleur atteste une plaie réelle dans le chemin des urines, et cette plaie « prouve par les mains » que le sang en vient — et non de la matrice. Et sur ce point le Maharil est indulgent même pour le sang trouvé après s'être essuyée.
• בדיקת המוך — l'examen du mokh : pour une femme qui a un vesset et qui n'a pas de douleur marquée, elle place un mokh propre sur la matrice, à l'intérieur, avant d'uriner ; et quand le mokh ressort propre, c'est une preuve directe qu'aucun sang ne sort de la matrice elle-même.
La douleur comme « mains qui prouvent » :ידים מוכיחות est une notion connue — une oumdena qui n'est pas entièrement établie, mais qui désigne clairement la cause. La douleur régulière en urinant est une appréciation à la fois médicale et halakhique : un corps qui fait mal à un endroit donné au moment d'un acte donné indique une lésion — une plaie — à cet endroit. C'est pourquoi le Maharil est indulgent même pour le sang trouvé après avoir uriné, au moment de s'essuyer ; la glose formule ainsi sa raison : « דמאחר דמרגשת כאב ואינה מוצאה דם רק אחר הטלת מי רגלים ודאי דם מכה הוא » (רמ״א יו״ד קצ״א:א)
La hakira sur la hazaka — une hazaka de plaie après trois fois : quelle est la nature de la חזקה qui suit trois examens de mokh restés propres ? Est-ce une hazaka de départ — c'est ainsi que les choses se passent toujours chez elle — ou une hazaka qui s'établit par l'examen, trois fois valant établissement ?
Ce qui ressort du Rama — une hazaka qui s'établit par les trois : il ressort du Rama qu'il s'agit d'une hazaka qui s'établit : après qu'elle s'est examinée trois fois et que le mokh s'est trouvé propre, il est acquis chez elle que ce sang est un sang de plaie, et elle est « מותרת אחר כך בלא בדיקה שלא בשעת וסתה » (רמ״א יו״ד קצ״א:א). Le nombre de trois est la mesure habituelle d'une hazaka — comme les trois fois de la fixation d'un vesset — et, en s'ajoutant au motif donné par le Rama, « puisqu'elle ne le trouve qu'après avoir uriné », l'oumdena et la hazaka se joignent l'une à l'autre.
6. Sans douleur — la ma'hloket sur le sang trouvé sur le tissu d'examen
La racine de la ma'hloket — du sang dans les urines et sur le tissu d'examen :
La situation
Le din
Source
Sans douleur — du sang sur le tissu d'examen et pas de sang dans les urines
ודאי טמאה — certainement impure : il n'y a ici aucune preuve que le sang soit venu par le chemin des urines
Rama
Du sang dans les urines et aussi sur le tissu d'examen — premier avis
Impure — on n'a permis que le sang trouvé à l'intérieur des urines (le Mordekhi)
Rama (premier « il y a qui disent »)
Du sang dans les urines et aussi sur le tissu d'examen — second avis
Pure — on rattache le sang trouvé sur le tissu à un reste des urines (le Beit Yossef d'après ce qui ressort du Roch et du Ran)
Rama (second « il y a qui disent »)
La raison du « reliquat » : le point de la ma'hloket est le sang trouvé sur le tissu d'examen lorsqu'il n'y a pas de douleur. Pour l'avis indulgent — puisqu'il y a du sang aussi à l'intérieur des urines, il est raisonnable que le sang du tissu vienne lui aussi מתמצית מי רגלים — d'un reste de l'humidité des urines demeuré et attaché au tissu au moment de s'essuyer, et non d'un sang de la matrice. Pour l'avis rigoureux — les Richonim n'ont rattaché à cela que le sang trouvé véritablement à l'intérieur des urines, tandis que le sang qui se trouve sur le tissu d'examen est peut-être un sang de nida. Et le Rama conclut « ויש להחמיר » (רמ״א יו״ד קצ״א:א) ; il y a à voir sur place ce qu'en disent les A'haronim (Sidré Tahara, Hokhmat Adam).
Une remarque entre parenthèses dans la glose : la glose ajoute « ולפע״ד לא משמע מהרא״ש מידי » (רמ״א יו״ד קצ״א:א) — c'est-à-dire qu'on y met en doute que le Roch fournisse réellement une preuve à l'avis indulgent. La conclusion « il y a lieu d'être rigoureux » repose donc sur le fait que la preuve n'est pas nette. Et de toute façon, « אם בדקה עצמה שלש פעמים ומצאה טהורה שוב אינה צריכה בדיקה » (רמ״א יו״ד קצ״א:א).
7. Du sang, ou du sable et du gravier — la nature de ce qui est trouvé
Le fondement — non pas du sang, mais du sable :
Ici la question n'est pas d'où le sang est venu, mais ce qu'est ce qui a été trouvé. Ce qui a été trouvé n'est pas du tout un sang liquide, mais קרטין קרטין כמו חול וחצץ אדום — des granulés rougeâtres et durs. Et la nature de ceux-ci — des calculs rénaux, le « sable des reins » — est de se former dans les reins et de sortir avec l'urine. Et puisque ce n'est pas du sang mais du sable, il n'y a là aucune impureté de nida.
En langue d'aujourd'hui : les granulés de « sable et gravier rouge » sont des calculs des reins ou des voies urinaires. Ce constat — que ce qui est trouvé est une concrétion et non du sang — est proprement médical (analyse d'urine et imagerie chez un médecin). On ne décide pas par soi-même qu'il s'agit de sable : le constat demande un médecin, et le permis halakhique un rav.
Les indices qui se joignent pour permettre : le permis en matière de « sable » ne repose pas sur son seul aspect, mais sur la réunion de plusieurs appréciations, que la glose énumère : (a) qu'elle ne le trouve qu'après les urines, à la manière du sable qui sort avec l'urine ; (b) qu'il s'en trouve de semblable aussi dans ses urines ; (c) qu'au temps de son vesset elle voit du vrai sang comme les autres femmes — signe que la matrice fonctionne à son ordinaire et qu'il n'y a pas là de trouble. La réunion des trois établit que ce qui est trouvé est du sable des reins et non un sang de la matrice.
8. L'accident face à l'habitude — de l'événement isolé à la maladie installée
La hakira d'ensemble — accident ou état permanent : le siman distingue deux situations : un נמצא דם במקרה — un sang trouvé par accident, un événement isolé — et une אשה שרגילה לראות דם במי רגליה — une femme qui a l'habitude de voir du sang dans ses urines, un état chronique. Quelle est la différence halakhique entre les deux ?
Deux régimes de preuve :
L'accident — un événement isolé : le permis y dépend de la seule appréciation du lieu (assise ou debout, et le bassin), puisqu'il n'y a pas encore de régularité connue. C'est sur ce point que les Richonim divergent pour la femme debout et assise, et, pour la pratique, on a suivi la rigueur.
L'habitude avec douleur — une maladie installée : ici s'ajoute le כאב — la douleur — comme « mains qui prouvent », et l'on peut établir une hazaka de plaie par l'examen du mokh trois fois. Et une fois la hazaka acquise, elle est permise même sans examen, hors du temps de son vesset.
Le passage de l'accident à la régularité n'est pas seulement quantitatif mais qualitatif : dans l'état installé s'ajoutent des moyens de preuve — douleur, examen répété, hazaka — qui n'existent pas dans l'événement isolé.
La fixation d'un vesset pour le « sable » (fin de la glose) : le Rama ajoute que si elle n'a pas l'habitude d'en voir mais en voit par intervalles — קובעת לה וסת אם הוא בדרך קבע(רמ״א יו״ד קצ״א:א), elle se fixe un vesset si cela se produit de façon régulière, qu'il s'agisse d'un vesset égal ou d'un vesset par sauts. Autrement dit : même la vue chronique du sable ou du sang, si elle revient régulièrement, entre dans le compte de la fixation des vessatot (voir les lois des vessatot à leur place), et c'est là un côté de plus par lequel l'accident devient une régularité connue et établie.
La hakira d'ensemble du siman : qu'est-ce qui établit que le sang ne vient pas de la matrice, et à partir de quand s'appuie-t-on sur cet établissement ?
L'appréciation du lieu — le chemin des urines est distinct du chemin du sang ; c'est pourquoi un sang qui sort avec les urines, on le rattache à une plaie de la vessie ou du rein.
L'appréciation de la sensation — la sensation des urines n'est pas la sensation du sang, et la secousse ne rend donc pas impure.
L'appréciation de la douleur — des mains qui prouvent qu'il y a une plaie, et par là on permet même le sang trouvé après s'être essuyée.
L'examen du mokh et la hazaka — une preuve directe que le sang ne vient pas de la matrice ; et après trois fois — une hazaka de plaie.
La nature de ce qui est trouvé — du sable et du gravier rouge ne sont pas du sang, mais des calculs rénaux.
Nafka mina pour la pratique (selon la décision du Rama telle que la glose la formule) :
Du sang qui sort avec les urines — assise, et le jet tombant dans le bassin — pure ; debout — impure dans tous les cas (« והכי נהוג » (רמ״א יו״ד קצ״א:א)).
Le liquide coulant sur le bord du bassin — impure : on craint qu'il soit retourné vers la matrice étroite.
Un bassin où un homme et une femme urinent — pure dans tous les cas : il n'est pas connu que le sang vienne d'elle.
Habituée à en voir avec douleur — des mains qui prouvent, et elle est permise ; et pour ceux qui sont rigoureux — par l'examen du mokh, avec une hazaka après trois fois.
Sans douleur, du sang sur le tissu d'examen (même avec du sang dans les urines) — il y a lieu d'être rigoureux.
Du sable et du gravier rouge seuls (des calculs rénaux) — pure, car ce n'est pas du sang.
Et pour la pratique — demande à ton rav ; et pour ce qui touche à la santé (sang dans les urines, infection, calculs rénaux) également un médecin spécialiste (urologue ou gynécologue).
À souligner : tous les permis de ce siman supposent que le sang vient d'une plaie des voies urinaires et non de l'utérus. Décider qu'il en va bien ainsi — qu'il y a une plaie, une infection ou un calcul dans les voies urinaires — relève d'un diagnostic médical. C'est pourquoi chaque cas demande deux examens parallèles : un médecin, pour déterminer l'origine du sang, et un rav moré hora'a, pour déterminer le din ; et en matière de tahorat hamichpaha, également une yoetset halakha diplômée.
Impure dans tous les cas, selon la halakha telle qu'elle se pratique
Rama au nom du Mordekhi
Le liquide coulant sur le bord du bassin
Impure : la matrice est étroite, le sang y retourne et en fait venir
Rama au nom du Tour et du Roch
Bassin partagé (un homme et une femme)
Pure dans tous les cas : il n'est pas connu que le sang vienne d'elle
Rama au nom du Tour et des poskim
Habituée à en voir + douleur
Des mains qui prouvent — permise, même pour le sang trouvé après s'être essuyée
Rama au nom du Maharil
Examen du mokh propre trois fois
Hazaka de plaie — permise sans examen, hors du temps de son vesset
Rama — « וְהָכִי נָהוּג » (רמ״א יו״ד קצ״א:א)
Sans douleur — du sang sur le tissu d'examen (avec du sang dans les urines)
Ma'hloket — et il y a lieu d'être rigoureux
Rama au nom du Mordekhi / du Ran
Sable et gravier rouge (calculs rénaux)
Pure : ce n'est pas du sang
Rama au nom d'une techouva du Ran
Tableau — les ma'hlokot centrales du siman
Sujet
Première chita
Seconde chita
Debout et assise
Le Tour et le Roch — assise, permise dans tous les cas ; debout, seulement si le jet tombe dans le bassin
Le Mordekhi et les Haggahot Maïmoniyot — debout, interdite dans tous les cas (« והכי נהוג » (רמ״א יו״ד קצ״א:א))
Le permis sans examen
Le Maharil — habituée, avec douleur, permise dans tous les cas
Ceux qui sont rigoureux — seulement pour une femme qui a un vesset, et par l'examen du mokh
Le sang sur le tissu d'examen (sans douleur)
Le Mordekhi — impure : on n'a permis que le sang à l'intérieur des urines
Ce qui ressort du Roch et du Ran — on le rattache au reliquat des urines (pure)
La nature de la hazaka
Une hazaka de départ — c'est ainsi chez elle
Une hazaka qui s'établit par trois examens de mokh — et c'est ce qui ressort de la glose
Tableau — les sources de la sougya
La racine dans le Chas et dans le Me'haber : Nida 59b — la michna האשה שהיא עושה צרכיה וראתה דם(נדה נ״ט ע״ב) · voir les sougyot du sang de plaie pour la règle du rattachement à une plaie · Choul'han Aroukh Yoré Déa siman 191, un seul séif (Shulchan_Arukh,_Yoreh_De'ah.191.1) · et en lien avec les simanim 187 (sang de plaie), 188 (hargacha et mar'ot) et 196 (bedika et hefsek tahara)
Richonim et poskim nommés dans la glose du Rama : le Roch · le Tour · le Mordekhi (hilkhot nida) · les Haggahot Maïmoniyot · le Ran (dans une techouva) · le Maharam (dans ses techouvot) · le Maharil (dans une techouva) · le Maharach · l'Agour · les Haggahot Chaaré Doura · le Beit Yossef
A'haronim : Chakh · Taz · Sidré Tahara · Hokhmat Adam · Aroukh HaChoul'han · Pit'hei Techouva · et les poskim de notre temps en matière de tahorat hamichpaha et de médecine
~ ~ ~ ~ ~ DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות סימן קצ״א · Niveau 2 — Lamdan · דם מכה מול דם המקור, עומדת ויושבת והספל, ידים מוכיחות ובדיקת המוך daattorah.com
⚠️ Ce contenu est écrit pour l'étude et l'analyse seulement. Ce siman touche à une question médicale (sang dans les urines, infection, calculs rénaux) ; pour toute conduite pratique (לְמַעֲשֶׂה) — demande à ton rav, et pour ce qui touche à la santé également un médecin spécialiste (urologue ou gynécologue), et en matière de tahorat hamichpaha également une yoetset halakha diplômée.