Siman 205 — Synthèse : le rattachement qui ne prend pas
Deux seifim ramenés à ce qu'il faut pouvoir redire de mémoire
יורה דעה · סימן ר״ה
דִּין הָאוֹסֵר דָּבָר עָלָיו בְּאִסּוּר תּוֹרָה
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Cette page ne rajoute rien : elle range. Les deux seifim, le vocabulaire, les trois règles qui portent le reste, les pièges où l'on tombe, et les quatre points que les sources laissent ouverts.
Sujet : Siman 205 — Synthèse : le rattachement qui ne prend pas Source : שולחן ערוך יורה דעה סימן ר״ה
Compilation : הרב יוסף חיים סממה DAAT · daattorah.com
📑 Plan de l'étude
1. Le siman en une phrase
2. Les deux seifim, en tableau
3. Le vocabulaire à savoir par cœur
4. Les trois règles d'or
5. Les pièges classiques
6. Ce qui reste en discussion
7. La check-list de révision
1. Le siman en une phrase
On ne peut se rattacher qu'à un statut qu'une parole d'homme pourrait installer. Le porc, la נבלה, l'idole, la mère, le יין נסך sont interdits d'eux-mêmes : rien ne s'y rattache, et la parole ne lie pas. Mais le Choul'han Aroukh exige tout de même d'un עם הארץ qu'il aille faire délier — par un פתח, non par une simple חרטה — כדי שלא ינהגו קלות ראש בנדרים ; et le Rama ajoute qu'aujourd'hui tous sont jugés ainsi.
2. Les deux seifim, en tableau
Seif
Ce qui est dit
Le point à retenir
א
Rattacher à un דבר האסור : כבשר חזיר, כעבודת כוכבים, כנבלות וטריפות, כאמי, כאחותי, כערלה, ככלאי הכרם
Ne lie pas — il n'y a pas de נדר
א
Si celui qui a parlé est un עם הארץ
שאלה exigée, avec un פתח ממקום אחר et non une simple חרטה
א
Rama : י״א — aujourd'hui tous sont des עמי הארץ ; י״א — mais seulement pour sa femme
Discuté — Ba'h contre Chakh (ס״ק ד)
ב
« que mon vin soit יין נסך et mon pain פת כותים »
Ne lie pas — il n'y a pas de דבר הנדור
ב
Le même, dit בדרך קנס, et il a transgressé
יש אוסרים ויש מתירים — le Choul'han Aroukh laisse ouvert
ב
Rama : une collectivité au temps du Sanhédrin
Tient — ce n'est plus un vœu individuel
3. Le vocabulaire à savoir par cœur
Terme
Sens
Où il sert
דבר האסור
interdit par la Torah, non par une parole
tout le siman
דבר הנדור
interdit par la parole d'un homme
le contraire — siman 204
עם הארץ
celui qui ne sait pas que sa parole n'a rien lié
la rigueur du seif א
שאלה לחכם
la demande par laquelle un vœu est délié
exigée ici malgré l'absence de vœu
חרטה
le regret portant sur l'origine du vœu
écarté ici : il ne suffit pas
פתח
une conséquence ignorée, qui ouvre l'annulation
exigé ici — et pas par כבוד אמו (Ran)
יין נסך
vin lié au culte idolâtre
le seif ב
פת כותים
pain des כותים, interdit rabbinique
le seif ב
דרך קנס
« si je fais ceci, alors… » — une sanction qu'on se donne
la seconde moitié du seif ב
קלות ראש בנדרים
la légèreté à l'égard des vœux
le motif donné par le seif lui-même
4. Les trois règles d'or
1. Le critère n'est pas « interdit ou permis », c'est « produisible ou non par une parole ». Le נותר et le פיגול sont interdits par la Torah et pourtant on peut s'y rattacher, parce que la chair de קרבן s'installe par une parole. Le porc ne le peut pas. Le Rambam le formule en une ligne, et le Chakh la recopie au ס״ק א.
2. « Cela n'a pas pris » n'est pas une conclusion pratique. Le seif dit dans la même phrase que rien ne lie et qu'un עם הארץ doit faire délier — et le Rama, dans sa glose, ajoute qu'aujourd'hui tout le monde est jugé tel. La conséquence est simple : on ne conclut jamais soi-même de « ce n'était rien » à « je n'ai rien à faire ».
3. Une formule conditionnelle n'est pas un rattachement. « Si je fais ceci, mon vin sera יין נסך » change la nature de l'acte : ce n'est plus une התפסה mais une rigueur qu'on s'impose. C'est pourquoi les autorités s'y divisent, alors qu'elles ne se divisent pas sur la formule simple. Et c'est pourquoi le Rama peut en tirer le pouvoir de la collectivité.
5. Les pièges classiques
Croire que « interdit par la Torah » est plus fort, donc lie mieux. C'est l'inverse : cela ne lie pas du tout.
Croire que « rien n'a pris » clôt l'affaire. Le seif exige tout de même une שאלה d'un עם הארץ, et le Rama étend la catégorie à notre époque.
Croire qu'une חרטה suffit. Ici, elle ne suffit pas : il faut un פתח, et pas n'importe lequel (Chakh ס״ק ג au nom du Ran).
Confondre la parole simple et la parole conditionnelle. La première ne lie pas, sans discussion ; la seconde est disputée.
Oublier la précision du Chakh sur « יין נסך ». Il faut qu'il ait dit explicitement qu'il visait le vin du culte (ס״ק ו).
Oublier l'exception de l'אונס. Celui qui a été contraint n'est pas soumis à l'exigence (Chakh ס״ק ב, au nom du Rachbats).
6. Ce qui reste en discussion
Le point
Une position
L'autre position
Aujourd'hui, la שאלה vaut-elle pour tous les vœux ?
Oui — Ba'h
Non, seulement pour sa femme — Rama (י״א), Chakh ס״ק ד, Baer Hetev ס״ק ג
La parole dite בדרך קנס, après transgression
Interdit — יש אוסרים, au nom du Rivach (Chakh ס״ק ח)
Permet — יש מתירים (Chakh ס״ק ט, Taz ס״ק ג)
« הרי את אסורה עלי כאמי »
נדר véritable — Ralbach, par le Baer Hetev (Pit'hei Techouva ס״ק א)
צ״ע — Tachbets, cité au même endroit
La responsa du Roch sur « יאסר ייני על כל ישראל »
Elle s'explique — le langage d'איסור ne vaut que sur soi (Chakh ס״ק ז)
Elle n'est pas à retenir (Taz ס״ק ד) ; et les Nekoudot HaKessef répondent que le Ba'h avait déjà posé la difficulté
7. La check-list de révision
Je sais énoncer la règle du Rambam sur ce qui peut servir de point d'attache.
Je sais expliquer pourquoi le נותר lie alors que le porc ne lie pas.
Je sais que « cela ne lie pas » et « il n'y a rien à faire » sont deux choses différentes.
Je connais la différence entre חרטה et פתח, et la limite que le Ran pose au second.
Je connais la ma'hloket entre le Ba'h et le Chakh sur l'étendue de l'exigence aujourd'hui.
Je sais pourquoi la parole dite בדרך קנס est traitée à part, et ce que le Rivach y apporte.
Je sais ce que le Pit'hei Techouva laisse ouvert, et que les Nekoudot HaKessef n'ont ici qu'une entrée.
Je sais que ce chapitre s'étudie, et que tout vœu réel se porte devant un Rav.
Les sources de ce niveau sont consultables sur Sefaria :