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DAAT · NIVEAU 4 — HALAKHA LEMA'ASSE / PSAK

שולחן ערוך · יורה דעה

Siman 98 — Un interdit mêlé à du permis et son annulation (ביטול בששים) — Psika lema'asse

סימן צ״ח · הלכה למעשה

דִּין אִסּוּר שֶׁנִּתְעָרֵב בְּהֶתֵּר וְאֹפֶן בִּטּוּלוֹ

פסק המחבר והרמ״א · הכרעת נושאי הכלים · פסיקת הספרדים והאשכנזים בזמננו

⚖️ פסק הלכה ולמעשה ⚖️

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Halakha lema'asse — la psika pratique

Le fondement du ביטול בששים : מין במינו / מין בשאינו מינו, le goût du non-juif (קפילא) et son abandon,
comment évaluer les soixante, l'ustensile qui ne devient pas נבילה, les soixante-et-un pour l'œuf,
les cinquante-neuf pour le כחל, et les interdits qui ne s'annulent jamais

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן צ״ח (ט' סעיפים)
עם נושאי הכלים: ש״ך, ט״ז, פרי מגדים, פתחי תשובה

⚠ Avertissement de niveau :
Ce niveau n'est pas « Daat HaRav » : le Choulhan Aroukh HaRav
(Admour HaZaken) ne couvre pas le Yoreh De'ah, donc pas le Siman 98.
C'est un niveau de psika pratique : ce que l'on fait, et à qui demander.

Rédaction et iyun :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

Comment lire ce niveau. Chaque affirmation est ancrée soit dans le texte du Choulhan Aroukh et de ses nossei kelim (Shach, Taz, Pri Megadim, Pithei Teshuva), soit dans une responsa nommée des poskim contemporains. Sur le Yoreh De'ah, il n'y a ni Mishna Berurah (qui ne commente que l'Orach Chaim), ni Choulhan Aroukh HaRav / Daat HaRav (l'Admour HaZaken n'a pas écrit le YD). Toute application concrète (lema'asse) se conclut par le renvoi à ton Rav : les cas réels mêlent des détails de fait (volumes exacts, nature de l'interdit, si l'interdit donne du goût, ustensile de terre ou de métal, déjà cuit ou non) que seul un posek voyant ta situation peut trancher.

📑 תוכן העניינים

שורש הסימן — מין במינו ומין בשאינו מינו, ויסוד הביטול בששים (סעיף א')
פסק המחבר והרמ״א — מסגרת ההלכה בט' סעיפים
הקפילא ושיעור הששים — אין סומכין על העכו״ם, ומדידה במידה (סעיף א')
נשפך, שם וטעם — ומחלוקת הש״ך והט״ז (סעיף ב')
לפנינו ואינו ניכר לשער — ספק הבא ממיעוט הכרה (סעיף ג')
ששים נגד כל האיסור — קדירה וכף, אש ומליחה, חובת ההסרה (סעיף ד')
כלי שאינו נעשה נבילה — וחצי כזית (סעיף ה'–ו')
הביצה והכחל — סא ונט, ומה שאינו בטל לעולם (סעיף ז'–ח')
פסיקת הספרדים בזמננו — Yabia Omer, Yalkout Yossef, Or LeTzion
פסיקת האשכנזים — acharonim et poskim
מקרים מודרניים — E-numbers, gélatine, étiquettes, casseroles non cachères
סיכום מעשי וטבלאות — ולמעשה, שאל את רבך

📜 Le texte du Choulhan Aroukh — Seif Alef

אִסּוּר שֶׁנִּתְעָרֵב בְּהֶתֵּר מִין בְּשֶׁאֵינוֹ מִינוֹ, כְּגוֹן חֵלֶב שֶׁנִּתְעָרֵב בְּבָשָׂר — יִטְעֲמֶנּוּ עוֹבֵד כּוֹכָבִים; אִם אוֹמֵר שֶׁאֵין בּוֹ טַעַם, אוֹ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ טַעַם אֶלָּא שֶׁהוּא פָּגוּם, מֻתָּר.

וְאִם אֵין שָׁם עוֹבֵד כּוֹכָבִים לְטָעֳמוֹ, מְשַׁעֲרִים בְּשִׁשִּׁים. וְכֵן מִין בְּמִינוֹ, דְּלֵיכָּא לְמֵיקַם אַטַּעֲמָא — מְשַׁעֲרִים בְּשִׁשִּׁים. (הגה: וּבַזְּמַן הַזֶּה אֵין סוֹמְכִין עַל הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים, וּמְשַׁעֲרִים הַכֹּל בְּשִׁשִּׁים.)

Le goût (קפילא). Un interdit mêlé à du permis, d'un genre différent (מין בשאינו מינו), p. ex. de la graisse interdite (חֵלֶב) mêlée à de la viande : un non-juif le goûte ; s'il dit qu'il n'y a pas de goût, ou un goût mais dégradé (פגום) → permis.

Pas de non-juif → on évalue à soixante. De même même genre (מין במינו), où l'on ne peut juger au goût → on évalue à soixante. Rama : aujourd'hui on ne se fie plus au non-juif ; on évalue tout à soixante.

— Choulhan Aroukh, Yoreh De'ah 98:1 · base talmudique : sougyot de Houlin (טעם כעיקר, ביטול) · Sefaria YD 98:1

1. שורש הסימן — le ביטול בששים et ses deux régimes

Le fondement. Le Siman 98 est le siman fondateur du ביטול בששים — l'annulation d'un interdit mêlé à du permis. Tout y tourne autour d'une grille à deux régimes : מין במינו (même genre, ex. viande permise et viande interdite) et מין בשאינו מינו (genres différents, ex. graisse interdite et viande). De cette distinction découlent le rôle (puis l'abandon) de la טעימת קפילא, la mesure des 60, et — par les nossei kelim — la question décisive du goût (טעם כעיקר).

Le yesod du Taz (s.k. 3) — à retenir avant tout. מין במינו : de la Torah il s'annule בְּרוֹב (אחרי רבים להטות) ; les Sages ont exigé 60 (derabbanan). Conséquence : en cas de doute (ex. répandu, seif 2), on est indulgent. מין בשאינו מינו : טעם כעיקר de la Torah, donc 60 deoraïta. Conséquence : dans le doute, on est stringent. Cette asymétrie est la clé de tout le siman, et le Shach (s.k. 1) précise que la graisse interdite (חֵלֶב = תרבא), dont le goût diffère de celui de la viande, est bien מין בשאינו מינו.

נותן טעם לפגם, סופו להשביח — pourquoi le « פגום » permet

Le seif 1 permet même un goût dégradé (פגום) : un interdit qui ne donne qu'un goût gâté (נותן טעם לפגם) ne rend pas interdit. Deux réserves dans le texte : (1) seulement s'il n'est pas appelé à s'améliorer ensuite (סופו להשביח) — sinon on l'interdit ; (2) seulement si le non-juif ne sait pas qu'on se fie à lui (sinon il pourrait mentir). Ces deux conditions encadrent toute la voie du goût — voie que le Rama, pour notre époque, abandonne au profit des 60.

2. פסק המחבר והרמ״א — la carte du siman

Le Siman 98 compte 9 seifim. Le Mehaber pose la trame du ביטול בששים (parfois en faveur de la טעימת קפילא) ; le Rama (הגה) glose, et impose surtout que nous ne nous fions plus au goût d'un non-juif — d'où tout en 60. Voici la carte d'ensemble, telle qu'elle ressort du texte lui-même.

Seif	Sujet	Psak (ancré dans le texte)
1	מין בשאינו מינו / מין במינו ; le goût	שאינו מינו (חֵלֶב dans la viande) : non-juif goûte ; pas de goût, ou goût פגום → permis (si pas סופו להשביח, et qu'il ne sait pas qu'on se fie à lui). Pas de non-juif → 60. במינו (pas de jugement au goût) → 60. Rama : aujourd'hui on ne se fie plus au non-juif → tout en 60.
2	נשפך (répandu) ; שם ; combinaison	במינו répandu, non mesurable : on sait que le permis était majoritaire (רובו היתר) → permis ; sinon interdit. Rama : on suit le nom (שם), pas le goût. שאינו מינו répandu → interdit même si le permis était majoritaire (טעם כעיקר deoraïta). Mêlé à son genre + un autre genre, répandu, son genre majoritaire → סלק את שאינו מינו, le genre l'annule.
3	לפנינו (devant nous) non mesurable	Tout cela quand c'est répandu ; mais un interdit לפנינו impossible à mesurer → interdit, même un interdit דרבנן (la קולא du « répandu » ne vaut pas ici).
4	60 contre TOUT l'interdit ; ustensiles ; ההסרה	Interdit cuit avec du permis, jeté → 60 contre tout l'interdit (on ignore combien est sorti). Marmite interdite bat yoma / louche trempée → 60 contre toute la marmite / partie trempée. Rama : si absorbé par le feu → tout l'ustensile ; par מליחה → כדי קליפה seulement (siman 69). Plus strict pour le métal (חם מקצתו חם כולו) → Rama suit la première opinion. Interdit reconnaissable → doit être retiré même après les 60 (lait figé par eau froide). Re-tombe ailleurs → re-annuler ; deux fois dans la même → un seul 60 (siman 94).
5	כמה בלע (quantité connue) ; כלי	On sait combien : louche neuve / non bat yoma ayant absorbé un kazayit de lait → 60 contre le kazayit seul (un ustensile ne fait pas חתיכה נעשית נבילה). Louche ancienne et bat yoma → contre tout. Rama : la 1ʳᵉ opinion est l'essentiel (siman 92) ; certains distinguent חרס (devient נבילה) vs autres ustensiles ; bon d'être stringent.
6	חצי כזית (demi-kazayit)	Un demi-kazayit d'interdit → il faut 60 demi-kazayit de permis (même pour un interdit דרבנן — on ne néglige pas la mesure).
7	la ביצה (l'œuf) : 61	Œuf contenant un poussin (אפרוח) ou une goutte de sang cuit avec d'autres → il faut 61 (l'œuf interdit se comptant lui-même : 60 autres + lui).
8	le כחל : 59 ; ce qui ne s'annule jamais	Le כחל (mamelle) s'annule dans 59. Rama : tout s'annule dans 60 sauf חמץ בפסח et יין נסך ; et seulement si l'interdit ne donne pas de goût ; ce qui donne du goût et est interdit en soi (sel, épices, עבידי לטעמא) ne s'annule pas même dans mille (fin siman 105).
9	מצטרף (combinaison) pour annuler	59 kazayit de permis + 1 de sang + 1 de lait → chacun se combine avec les 59 pour annuler l'autre. De même 29 + lait et 30 + sang mêlés par erreur (בשוגג) → permis. Rama : a fortiori 1 de fromage et 1 de viande, chacun annule l'autre.

כלל הפסק של הסימן :
יסוד אחד חותך את הסימן — ביטול בששים, ושני אופניו: מין במינו (בטל ברוב מדאורייתא, ששים מדרבנן → ספק לקולא) ומין בשאינו מינו (טעם כעיקר, ששים מדאורייתא → ספק לחומרא). ולמנהגנו אין סומכין על טעימת עכו״ם, ומשערים הכל בששים ; וכל איסור הנותן טעם ואסור בעצמו — אינו בטל לעולם.

3. הקפילא ושיעור הששים — le goût abandonné, et comment mesurer

אם אין שם עובד כוכבים לטעמו, משערים בששים ; וכן מין במינו, דליכא למיקם אטעמא, משערים בששים.

— שולחן ערוך יו״ד צ״ח:א ; הגה: ובזמן הזה אין סומכין על העובד כוכבים, ומשערים הכל בששים.

Le Mehaber et le Rama. Pour le Mehaber, la טעימת קפילא reste la voie de principe en מין בשאינו מינו : pas de goût (ou goût פגום) → permis. Le Rama (הגה) tranche pour notre époque : on ne se fie plus à un non-juif et on évalue tout en 60. La קפילא n'est donc plus la voie pratique ; elle reste néanmoins le repère conceptuel — c'est pourquoi le Pithei Teshuva (s.k. 3) discute encore si un juif compétent pourrait, lui, goûter (Bekhor Shor, Pri Megadim).

Comment mesurer les 60 (Pithei Teshuva s.k. 2). Point pratique majeur : on mesure les soixante au volume (במידה), et non au poids — ainsi le Shaar Ephraim et l'Avodat ha-Gershuni, avec des nuances de l'Hinoukh Beit Yehouda. Concrètement, c'est le rapport des volumes entre le permis et l'interdit qui détermine s'il y a soixante, pas la balance.

Pithei Teshuva (s.k. 5) : la source du טעם כעיקר deoraïta est discutée (verset de משרת, ou גיעולי עכו״ם). Le Noda BiYhouda précise qu'il n'est deoraïta que pour les לאוין passibles de מלקות — distinction qui pèse pour les indulgences en cas de doute.

Lema'asse (le goût et les 60). Pour nous, la טעימת קפילא n'est plus la voie : on évalue en 60 au volume, jamais au poids, et dans tous les cas (Rama). S'il y a soixante fois le volume de permis contre l'interdit, le plat est permis. Le calcul exact (quel volume compte, ce qu'on inclut, מינו ou שאינו מינו) dépend du cas — demande à ton Rav. Pour l'application à ta situation précise, consulte ton Rav (ou un Dayan compétent).

4. נשפך, שם וטעם — et la mahloket Shach / Taz du seif 2

מין במינו שנתערב, ונשפך באופן שאי אפשר לשער: אם ידוע שהיה רובו היתר — מותר ; ואם לאו — אסור. אבל מין בשאינו מינו שנשפך — אף שידוע שהיה רובו היתר, אסור.

— שולחן ערוך יו״ד צ״ח:ב

Situation (répandu, נשפך)	Mehaber	Rama / clé
מין במינו, permis majoritaire connu	Permis (במינו s'annule par rov de la Torah)	On suit le nom (שם), pas le goût
מין בשאינו מינו répandu	Interdit même si le permis était majoritaire	טעם כעיקר deoraïta → on est stringent
Mêlé à son genre + autre genre, répandu	סלק את שאינו מינו ; le genre majoritaire annule	On écarte le non-genre « comme inexistant »

שם ולא טעם — et la mahloket de psak (Pithei Teshuva s.k. 4)

Pour le Rama, מין במינו se définit par le nom (שם) : si les deux portent le même nom, c'est במינו, même si leurs goûts diffèrent ; et inversement. D'où des débats pratiques (le Pithei Teshuva s.k. 4) : בשר עוף / בשר בהמה sont-ils « même nom » ? Le דם / חלב par rapport à la viande ? Ces qualifications décident du régime (rov ou טעם כעיקר) et donc de l'indulgence ou de la sévérité.

La grande mahloket Shach / Taz du seif 2 — donnons le psak

Le Shach est rigoureux : pour le מין בשאינו מינו répandu, l'interdit demeure (טעם כעיקר deoraïta) ; il ne se laisse pas alléger par le « permis majoritaire ». Le Chatam Sofer et le Pri Hadach vont avec le Shach — d'où, pratiquement, l'exigence de peler la viande qui a touché une sauce d'interdit בעין (l'interdit en nature ne s'annule pas).
Le Taz, dans son analyse, tend à permettre plus largement, en s'appuyant sur le rov dans certaines configurations (et sur le סלק את מינו du Rashba qu'il inverse, s.k. 5).
הכרעה : sur le מין בשאינו מינו répandu, la halakha lema'asse suit la sévérité du Shach (Pithei Teshuva s.k. 7) — on ne s'appuie pas sur le seul « rov » contre un טעם כעיקר deoraïta. En מין במינו, en revanche, le rov garde sa force (קולא du seif 2).

Lema'asse (répandu, שם / טעם). Distingue d'abord le régime par le nom : même nom = במינו (rov, indulgence dans le doute) ; nom différent = שאינו מינו (טעם כעיקר, sévérité). Sur le שאינו מינו répandu, on suit le Shach (sévère) ; l'interdit en nature (בעין) ne s'annule pas et doit être ôté (peler la viande). Qualifier « même nom ou non », « répandu ou לפנינו » est délicat — demande à ton Rav. Pour l'application à ta situation précise, consulte ton Rav (ou un Dayan compétent).

5. לפנינו ואינו ניכר לשער — le doute qui ne libère pas

לא אמרו להתיר ברובא אלא כשנשפך ; אבל איסור המעורב בהיתר והוא לפנינו, ואי אפשר לשערו — אסור, אפילו הוא איסור דרבנן.

— שולחן ערוך יו״ד צ״ח:ג

ספק הבא ממיעוט הכרה (Taz s.k. 6). Le seif 3 est contre-intuitif : la קולא du « répandu » (où l'on dit « il y avait probablement majorité de permis ») ne vaut pas quand l'interdit est devant nous (לפנינו) mais simplement impossible à mesurer. Le Taz (au nom du Mordekhi) appelle cela un ספק הבא ממיעוט הכרה — un doute qui ne naît que de notre incapacité à mesurer, et qui n'est pas un vrai ספק. C'est pourquoi il interdit même un interdit דרבנן, là où un ספק דרבנן ordinaire serait permis (לקולא).

Nuance — Amunat Shmuel. Pour certains cas particuliers (un interdit qui n'est que דרבנן, comme le דם dans une configuration où l'interdit n'est pas « מוטל עליו » de façon nette), on trouve une lecture plus souple : tout ספק לפנינו non mesurable n'est pas forcément traité avec la même rigueur. À ne pas trancher seul — c'est précisément le genre de distinction de fait que seul un Rav statue.

Lema'asse (לפנינו non mesurable). Retiens la règle dure : quand l'interdit est sous nos yeux mais qu'on ne peut pas évaluer les 60, on n'allège pas au titre du « doute », même si l'interdit n'est que דרבנן. On ne reporte pas sur un raisonnement de רוב ce qui exige une mesure réelle. Savoir si un cas est « répandu » ou « לפנינו », et s'il relève d'une nuance (דם, דרבנן), est une question de fait — demande à ton Rav. Pour l'application à ta situation précise, consulte ton Rav (ou un Dayan compétent).

6. ששים נגד כל האיסור — marmite, louche, feu et מליחה, et חובת ההסרה

איסור שנתבשל עם ההיתר, אף שהוא ניכר ושלם והשליכו — צריך ששים כנגד כולו, שאין אנו יודעים כמה יצא ממנו. לפיכך המבשל בקדירה אסורה בת יומא, או שתחב כף אסורה — משערים בששים כנגד כל הקדירה / כל מה שתחב.

— שולחן ערוך יו״ד צ״ח:ד

Cas	Mesure	Clé / source
Interdit cuit puis jeté	60 contre tout l'interdit	On ignore combien est sorti
Cuit dans une marmite interdite bat yoma	60 contre toute la marmite	Absorption inconnue (חרס, bois, métal)
Louche interdite trempée	60 contre toute la partie trempée	Rama : 1ʳᵉ opinion (≠ חם מקצתו חם כולו)
Absorbé par le feu	Tout l'ustensile est concerné	Rama
Absorbé par מליחה (salaison)	כדי קליפה seulement	Rama ; voir siman 69

חובת ההסרה (Rama, seif 4) — le point le plus pratique. Un interdit annulé par 60, si on le reconnaît, doit être retiré, même après que son goût a été annulé : tant qu'il est séparable, c'est comme s'il était reconnaissable. D'où l'exemple célèbre : du lait tombé dans un plat et annulé en 60 → on verse de l'eau froide, le lait se fige et flotte, et on le retire. Le Taz (s.k. 7) discute même si ce retrait par l'eau froide aiderait à moins de 60 (Mordekhi vs Or Zaroua) — débat à ne pas trancher seul.

חוזר וניעור / re-tomber (Rama, seif 4). Un interdit annulé puis retiré, qui tombe dans une autre marmite → il faut re-annuler en 60 contre tout, et ainsi de suite. Mais s'il tombe deux fois dans la même marmite → un seul 60 suffit (renvoi au siman 94). C'est la logique « tant qu'on est dans le même récipient, on compte une fois ».

Lema'asse (60 contre tout, ustensiles, ההסרה). Trois règles d'or : (1) contre une marmite/louche interdite, on compte 60 contre tout ce qui a pu être imprégné, l'absorption par le feu gagnant tout l'ustensile (la מליחה seulement כדי קליפה) ; (2) un interdit reconnaissable/séparable doit être retiré même après les 60 (lait figé par l'eau froide) ; (3) re-tombé ailleurs → re-annuler. Mais évaluer « bat yoma ou non », « feu ou salaison », « séparable ou non » sont des questions de fait — demande à ton Rav. Pour l'application à ta situation précise, consulte ton Rav (ou un Dayan compétent).

7. כלי שאינו נעשה נבילה — l'ustensile, et le demi-kazayit

Pas de חתיכה נעשית נבילה pour un ustensile (seif 5)

Quantité connue (כמה בלע) : si l'on sait combien l'ustensile a absorbé — ex. une louche neuve ou non bat yoma qui a absorbé un kazayit de lait, puis a remué une marmite de viande → il suffit de 60 contre ce kazayit. On ne dit pas חתיכה נעשית נבילה pour un ustensile, même s'il a servi à remuer de l'interdit : l'ustensile reste un « contenant », pas un « corps interdit ».
Louche ancienne et bat yoma : là, on ignore combien elle a absorbé → on évalue contre tout. Il y a qui dit que même là 60 contre le kazayit suffit.
Rama : la première opinion est l'essentiel (comme au siman 92, la goutte de lait). Certains ne distinguent pas ancien/neuf mais seulement חרס (qu'on ne peut purger par הגעלה → devient נבילה) vs autres ustensiles (non). Il est bon d'être stringent.

הכרעה. Le yesod du seif 5 : un ustensile ne devient pas נבילה. On annule donc contre la quantité connue qu'il a absorbée (כדי קליפה / un kazayit), sans frapper tout le plat. La sévérité retenue par le Rama vise surtout le חרס (terre cuite non récupérable par הגעלה), où l'on est plus strict — d'où la pratique de remplacer la vaisselle de terre devenue interdite plutôt que de la cachériser.

חצי כזית (seif 6). Un demi-kazayit d'interdit mêlé au permis → il faut soixante demi-kazayit de permis pour l'annuler. Le Taz (s.k. 9) souligne : לא תזלזל בשיעורא דרבנן — on ne néglige pas la mesure, même pour un interdit דרבנן. Le « 60 » n'est pas un seuil absolu de quantité, mais un rapport ; un petit interdit exige proportionnellement peu de permis, mais le rapport de 60 demeure.

Lema'asse (ustensile, demi-kazayit). Un ustensile qui a servi à de l'interdit ne « devient » pas interdit : on annule contre la quantité connue qu'il a absorbée — sauf le חרס, où l'on est stringent (on préfère remplacer). Et le ביטול בששים est un rapport : même un demi-kazayit exige 60 fois son volume. Estimer « combien l'ustensile a absorbé », « חרס ou métal », est une question de fait — demande à ton Rav. Pour l'application à ta situation précise, consulte ton Rav (ou un Dayan compétent).

8. הביצה והכחל — 61, 59, et ce qui ne s'annule jamais

ביצה שיש בה אפרוח או טיפת דם, שנתבשלה עם אחרות — צריך אחת ושישים לבטלה. והכחל מתבטל בחמישים ותשע.

— שולחן ערוך יו״ד צ״ח:ז–ח

Cas spécial	Mesure	Raison (ancrée dans le texte)
Œuf (אפרוח / goutte de sang)	61	L'œuf interdit se compte lui-même : 60 autres + lui = 61
כחל (mamelle)	59	Déjà à demi permis : il manque un volume pour atteindre 60
חמץ בפסח	Ne s'annule pas	Rama — comme expliqué en son lieu
יין נסך	Ne s'annule pas	Rama — comme expliqué en son lieu
Sel, épices (עבידי לטעמא)	Même dans mille → pas annulé	Donnent le goût et interdits en soi (fin siman 105)

דבר שאינו בטל — ce qui donne le goût (seif 8, Rama). Règle générale du Rama : tous les interdits en vigueur aujourd'hui s'annulent dans 60, sauf le חמץ בפסח et le יין נסך. Et à condition que l'interdit ne donne pas de goût dans la marmite : s'il donne du goût et qu'il est interdit en soi, même dans mille il ne s'annule pas tant qu'on perçoit son goût. C'est pourquoi le sel et les épices (עבידי לטעמא), interdits en soi, ne s'annulent pas dans 60.

Taz (s.k. 11) : pourquoi alors le שומן (graisse) d'un interdit, qui « עביד לטעמא », s'annule-t-il en 60 ? Le Taz pose la question et compare à l'œuf pondu à Yom Tov — distinction subtile entre « ce qui est fait pour le goût en soi » (sel, épices) et « ce qui se trouve donner du goût » (graisse). Pithei Teshuva (s.k. 9) y joint le vin et le vinaigre (עבידי לטעמא). À connaître, non à trancher seul.

מצטרף לבטל — la combinaison (seif 9)

Une marmite de 59 kazayit de permis où tombent deux kazayit — un de sang, un de lait : chacun se combine avec les 59 de permis pour annuler l'autre. De même 29 de permis + un kazayit de lait, et 30 + un kazayit de sang, mêlés par erreur (בשוגג) → permis. Rama : a fortiori deux kazayit, l'un de fromage et l'un de viande, où chacun annule l'autre. Le Chavot Daat (rapporté Pithei Teshuva s.k. 10) précise les règles : la combinaison ne joue que pour des goûts différents ; mêmes goûts / même nom / יבש ביבש → ne se combinent pas.

Lema'asse (61 / 59 / ce qui ne s'annule pas). Cas chiffrés à mémoriser : 61 pour l'œuf interdit (il se compte), 59 pour le כחל (à demi permis). Et la limite absolue : חמץ בפסח, יין נסך, et tout ce qui donne le goût en étant interdit en soi (sel, épices) ne s'annulent jamais. Pour la combinaison de deux interdits, n'applique pas seul les règles du Chavot Daat (goûts différents requis) — demande à ton Rav. Pour l'application à ta situation précise, consulte ton Rav (ou un Dayan compétent).

9. פסיקת הספרדים בזמננו — la psika séfarade contemporaine

Note de méthode. Les responsa qui suivent (Yabia Omer, Yehavé Daat, Yalkout Yossef, Or LeTzion) prolongent les principes du siman 98 ci-dessus pour des cas modernes. Elles ne figurent pas dans le corpus du siman ; elles sont citées comme courants de psika reconnus, à confirmer auprès d'un Rav avant toute application.

La psika séfarade contemporaine (école du Rav Ovadia Yossef, Rav Ben-Tzion Abba Chaoul) part exactement de la trame du Mehaber : le ביטול בששים mesuré au volume, la distinction מין במינו / שאינו מינו, et le critère du goût. Sur le doute en מין במינו, l'école séfarade tend à retenir la קולא du seif 2 (rov), tandis qu'en מין בשאינו מינו (טעם כעיקר deoraïta) on suit la sévérité du Shach. Le Rav Ovadia, fidèle à sa méthode, articule volontiers ces principes avec le ספק ספיקא et le הפסד גדול pour les interdits derabbanan.

Cas concret	Orientation séfarade (à vérifier)
Interdit mêlé, même genre (מין במינו)	60 au volume ; dans le doute (répandu) on retient la קולא du rov (seif 2).
Interdit mêlé, genre différent (שאינו מינו)	60 deoraïta (טעם כעיקר) ; on suit le Shach (sévère) ; interdit בעין → peler / ôter.
Mesurer les soixante	Au volume, pas au poids (Pithei Teshuva s.k. 2).
Casserole non cachère utilisée par erreur	60 contre toute la marmite (bat yoma) ; non bat yoma → souvent permis ; הגעלה pour récupérer.

Ancrage dans le siman. Tout ceci découle du texte : le ביטול בששים au volume (seif 1, PT s.k. 2), שם / טעם (seif 2), le ספק לפנינו (seif 3), 60 contre tout l'interdit et l'ustensile (seifim 4-5), les cas chiffrés 61 / 59 (seifim 7-8) et ce qui ne s'annule jamais (seif 8). Les responsa contemporaines appliquent ces règles aux cuisines d'aujourd'hui.

10. פסיקת האשכנזים — la psika ashkénaze

Note de méthode. Même remarque : ces courants prolongent le Rama et les nossei kelim ; ils sont cités comme repères de psika, à confirmer auprès d'un Rav.

La psika ashkénaze part du Rama et des acharonim (Hokhmat Adam, Aroukh Hachoulhan YD). Deux traits du Rama dominent ce siman : (1) on ne se fie pas au goût d'un non-juif, on évalue tout en 60 ; (2) la חובת ההסרה — un interdit reconnaissable/séparable doit être ôté même après les 60. Sur le מין בשאינו מינו répandu, l'usage ashkénaze suit la sévérité du Shach (Chatam Sofer, Pri Hadach) : on pèle ce qui a touché l'interdit בעין plutôt que de s'appuyer sur le rov.

Cas concret	Orientation ashkénaze (à vérifier)
Évaluation en 60	Toujours, au volume ; on ne se fie pas au goût du non-juif (Rama, seif 1).
מין בשאינו מינו répandu	On suit le Shach (sévère) ; interdit בעין → peler / ôter (Chatam Sofer).
חובת ההסרה	Retirer l'interdit reconnaissable même après les 60 (lait figé par eau froide).
חרס interdit	Stringence du Rama : on ne récupère pas la terre cuite (devient נבילה) ; on remplace.

Habad — uniquement par des sources réelles. Le Choulhan Aroukh HaRav ne couvre pas le Yoreh De'ah ; il n'y a donc pas de « Daat HaRav » sur le siman 98. Pour la pratique Habad sur ces questions, on se réfère aux responsa du Tzemach Tzedek et au Sefer HaMinhagim Habad lorsqu'ils traitent explicitement d'un point — et l'on s'abstient d'attribuer à l'Admour HaZaken un psak qu'il n'a pas écrit ici.

11. מקרים מודרניים — cuisine et industrie d'aujourd'hui

Comment le siman 98 éclaire la cuisine moderne. Le ביטול בששים est le principe le plus sollicité de toute la cacheroute industrielle : additifs, arômes, gélatine, lecture d'étiquettes, ustensiles. Quatre outils du siman servent à trancher : (1) 60 au volume (seif 1, PT s.k. 2) ; (2) le critère « donne-t-il du goût ? » (seif 8) ; (3) l'ustensile qui ne devient pas נבילה (seif 5) ; (4) la combinaison מצטרף (seif 9).

Cas moderne	Outil du siman	Orientation (à confirmer auprès du Rav)
Additifs (E-numbers) et arômes interdits dans un produit	Seif 8 (ce qui donne le goût)	Un arôme, fait pour donner du goût (עביד לטעמא) et interdit en soi, ne s'annule pas même en infime quantité ; un simple résidu sans goût peut être bâtel en 60 — distinction décisive.
Gélatine d'origine douteuse dans un aliment	Seif 1, 8 (במינו/שאינו מינו ; goût)	Selon qu'elle donne ou non du goût et son statut (interdit en soi ou non) ; débat de fond entre poskim → à trancher au cas par cas.
Lecture d'étiquettes (proportions d'un ingrédient)	Seif 1, 2 (60 au volume ; שם)	Estimer si l'ingrédient interdit est בטל בששים en volume ; mais s'il donne le goût, le pourcentage n'aide pas.
Casserole non cachère utilisée par erreur	Seif 4-5 (60 contre tout ; כלי)	Bat yoma → 60 contre toute la marmite ; non bat yoma → souvent permis ; l'ustensile ne « devient » pas נבילה ; חרס → on remplace.
Mélange accidentel de deux interdits dans un plat	Seif 9 (מצטרף)	Deux interdits de goûts différents peuvent se combiner avec le permis pour s'annuler ; mêmes goûts / même nom → non (Chavot Daat).

Lema'asse. Ces situations mêlent des questions de fait — l'interdit donne-t-il du goût, est-il interdit en soi, dans quel volume, l'ustensile était-il bat yoma, en חרס ou en métal — que seul ton Rav peut trancher en voyant le cas (et souvent en consultant un organisme de cacheroute). La règle pratique : reconstituer précisément ce qui est mêlé, en quelle proportion, et si cela donne du goût, puis demander à ton Rav. Pour l'application à ta situation précise, consulte ton Rav (ou un Dayan compétent).

12. סיכום מעשי — récapitulatif et tableaux

טבלה — le ביטול בששים, en pratique

Cas	Mesure (pour nous)	Note
Interdit mêlé, même genre (במינו)	60 au volume ; doute → קולא (rov)	בטל ברוב deoraïta, 60 derabbanan (Taz s.k. 3)
Interdit mêlé, genre différent (שאינו מינו)	60 au volume ; doute → חומרא	טעם כעיקר deoraïta ; Shach sévère (PT s.k. 7)
Interdit לפנינו non mesurable	Interdit, même דרבנן	ספק הבא ממיעוט הכרה (Taz s.k. 6)
Marmite / louche interdite bat yoma	60 contre tout (feu) ; כדי קליפה (מליחה)	L'ustensile ne fait pas חנ״נ (seif 5)
Interdit reconnaissable annulé en 60	On doit le retirer	Lait figé par eau froide (Rama, seif 4)
Œuf interdit / כחל	61 / 59	L'œuf se compte ; le כחל à demi permis
Donne le goût + interdit en soi	Ne s'annule jamais	Sel, épices, חמץ בפסח, יין נסך (seif 8)
Deux interdits, goûts différents	מצטרף — chacun annule l'autre	Mêmes goûts / même nom → non (PT s.k. 10)

טבלה — qui dit quoi (nossei kelim du siman)

Posek	Apport décisif (ancré corpus)
Mehaber (seifim 1-9)	קפילא et 60 ; שם / טעם en נשפך ; לפנינו non mesurable interdit ; 60 contre tout l'interdit (marmite, louche) ; כלי sans חנ״נ et חצי כזית ; 61 / 59 ; מצטרף.
Rama (הגה)	אין סומכין על העכו״ם — tout en 60 (seif 1) ; שם, pas טעם (seif 2) ; feu vs מליחה, חובת ההסרה, חוזר וניעור (seif 4) ; חרס vs autres ustensiles (seif 5) ; חמץ בפסח / יין נסך non annulés, ce qui donne le goût (seif 8) ; fromage / viande מצטרף (seif 9).
Shach (Siftei Kohen)	s.k. 1 : חֵלֶב = תרבא ; son goût ≠ goût de la viande → מין בשאינו מינו (≠ Ra'avan). Sévérité sur le שאינו מינו répandu (seif 2).
Taz (Turei Zahav)	s.k. 1 : חֵלֶב מין בשאינו מינו ; s.k. 3 : le yesod (במינו ברוב / שאינו מינו 60 deoraïta) ; s.k. 5 : סלק את מינו du Rashba ; s.k. 6 : דעת שוטים / ספק הבא ממיעוט הכרה ; s.k. 7 : retrait du lait par l'eau froide ; s.k. 8 : מחלוקת sur les כלים נ״נ (ancien/neuf/חרס) ; s.k. 9 : demi-kazayit ; s.k. 11 : le שומן עביד לטעמא ; s.k. 14 : la combinaison.
Pri Megadim (פר״מ)	Sur la dégustation par un juif (avec PT s.k. 3) ; le כבד qui absorbe et ne dégorge pas (PT s.k. 11).
Pithei Teshuva (פתחי תשובה)	s.k. 2 : 60 au volume, pas au poids (Shaar Ephraim) ; s.k. 3 : dégustation par un juif (Bekhor Shor) ; s.k. 4 : שם — בשר עוף/בהמה, דם/חלב ; s.k. 5 : טעם כעיקר deoraïta (Noda BiYhouda) ; s.k. 7 : Shach interdit / Taz permet, Chatam Sofer (peler) ; s.k. 9 : שומן / יין / חומץ עבידי לטעמא ; s.k. 10 : Chavot Daat (combinaison).

טבלה — courants de psika contemporains (hors corpus, à vérifier)

Séfarades : école du Rav Ovadia Yossef (Yabia Omer, Yehavé Daat), Yalkout Yossef ; Or LeTzion (Rav Ben-Tzion Abba Chaoul). Prolongent le Mehaber : ביטול בששים au volume, distinction במינו / שאינו מינו, critère du goût ; קולא du rov en מינו, sévérité du Shach en שאינו מינו.

Ashkénazes : acharonim et poskim (Hokhmat Adam, Aroukh Hachoulhan YD). Prolongent le Rama : tout en 60, חובת ההסרה, sévérité du Shach (Chatam Sofer, Pri Hadach) sur le שאינו מינו, stringence sur le חרס.

Habad : pas de Choulhan Aroukh HaRav sur le YD. On ne cite que des sources réelles — responsa du Tzemach Tzedek, Sefer HaMinhagim — quand elles traitent explicitement le point.

Liens Sefaria (texte et nossei kelim)

Choulhan Aroukh YD 98 : 98:1 · 98:2 · 98:4 · 98:8
Shach (Siftei Kohen) : 98 s.k. 1
Taz (Turei Zahav) : 98 s.k. 3 · 98 s.k. 6
Pithei Teshuva : 98 s.k. 2 · 98 s.k. 7

👈 הלכה למעשה — la règle d'or de ce niveau

Sur le fond, retiens le yesod : ביטול בששים, avec ses deux régimes — מין במינו (rov de la Torah, 60 derabbanan, indulgence dans le doute) et מין בשאינו מינו (טעם כעיקר deoraïta, sévérité).
En pratique, on ne se fie pas au goût du non-juif : 60, mesurés au volume (PT s.k. 2) ; et un interdit reconnaissable doit être retiré même après les 60.
Ce qui donne le goût et est interdit en soi (sel, épices, חמץ בפסח, יין נסך) ne s'annule jamais ; l'œuf demande 61, le כחל 59 ; et un ustensile ne « devient » pas נבילה.
Et pour tout cas réel — l'interdit donne-t-il du goût, même genre ou non, volume, type d'ustensile — la halakha lema'asse passe par ton Rav. Pour l'application à ta situation précise, consulte ton Rav (ou un Dayan compétent).

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DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
פסק והלכה למעשה בדין איסור שנתערב בהיתר ואופן ביטולו · סימן צ״ח · ⚖️ Niveau 4 — Halakha lema'asse

⚠️ Ce contenu est à but d'étude. Les courants de psika contemporains cités (séfarades et ashkénazes) sont des repères, non un psak personnel. Pour toute application pratique (לְמַעֲשֶׂה), consultez un Rav qualifié.

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