Choulhan Aroukh · Orah Haïm
Pilpoul approfondi
Sources talmudiques, hakira du fondement,
shitot des Rishonim sur l’interdit de manger, de boire et de faire une melakha avant la havdala
Sujet :
שולחן ערוך אורח חיים סימן רצ״ט — 10 seifim
Avec l’appareil : commentaires du Choulhan Aroukh, ט״ז, מג״א, sources et notes
Michna Beroura : 40 ס״ק
Rédaction et étude :
Rav Yossef Haim Samama · DAAT
📑 Table des matières
- La source de la sougya — פסחים ק״ה ע״א
- חקירת היסוד — quelle est la raison de l’interdit de manger
- פורס מפה — les shitot sur l’interruption du repas
- « חוץ ממים » — d’où vient la permission
- La melakha avant la havdala — le parallèle avec le kiddouch
- « המבדיל בין הקודש ובין החול » — la formule qui dispense
- Jusqu’à la fin du mardi — d’où vient ce délai
- La havdala à table et l’acquittement du vin
- L’obligation des femmes et l’allumage de la lampe
- Nafka minot pratiques et ligne de décision
📜 Le texte du Choulhan Aroukh — 10 seifim
אסור לאכול שום דבר או אפי' לשתות יין או שאר משקין חוץ ממים משתחשך עד שיבדיל אבל אם היה יושב ואוכל מבע״י וחשכה לו אין צריך להפסיק [אפילו משתייה ב״י] ואם היה יושב ושותה וחשכה לו צריך להפסיק ויש אומרים דהני מילי בספק חשיכה אבל בודאי חשיכה אפילו היה יושב ואוכל פורס מפה ומבדיל וגומר סעודתו: הגה והמנהג פשוט כסברא הראשונה:
1. La source de la sougya — פסחים ק״ה ע״א
Tout le siman part d’une scène de Pessahim. Rav Houna voit un homme boire de l’eau avant la havdala et l’avertit au nom d’une baraïta enseignée au nom de Rabbi Akiva : celui qui goûte quoi que ce soit avant d’avoir fait la havdala, sa mort est par askara. Puis la guemara ajoute aussitôt, sans en discuter, que les maîtres de la maison d’étude de Rav Achi n’y prenaient pas garde pour l’eau. La source de l’interdit et la source de l’exception sont donc dans la même ligne, et c’est de cette tension que vit tout le siman.
« דְּרַב הוּנָא חַזְיֵיהּ לְהָהוּא גַּבְרָא דִּשְׁתָה מַיָּא קוֹדֶם הַבְדָּלָה. אֲמַר לֵיהּ: לָא מִיסְתְּפֵי מָר מֵאַסְכָּרָה? דְּתָנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי עֲקִיבָא: כׇּל הַטּוֹעֵם כְּלוּם קוֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל — מִיתָתוֹ בְּאַסְכָּרָה. רַבָּנַן דְּבֵי רַב אָשֵׁי לָא קָפְדִי אַמַּיָּא » (פסחים ק״ה ע״א)
Deux shitot principales :
- La shita rigoureuse : il est interdit de manger jusqu’après la havdala faite sur la coupe.
- La shita indulgente : celui qui a déjà fait la havdala dans la tefila peut goûter après elle, avant même la havdala sur la coupe.
La décision retenue : il est interdit de manger jusqu’après la havdala sur la coupe ; l’eau reste permise. Le Maguen Avraham le dit en toutes lettres, au nom de l’Aboudraham et du Ran, à l’endroit même où le Choulhan Aroukh permet la melakha après la formule המבדיל :
« ומ״מ אסור לאכול עד שיבדיל על הכוס » (מג״א רצ״ט ס״ק י״ג)
Autrement dit, ce que la formule dispense — la melakha — et ce qu’elle ne dispense pas — le fait de manger — ne se recouvrent pas. C’est là le nœud que les sections 5 et 6 reprendront.
2. חקירת היסוד — quelle est la raison de l’interdit de manger
חקירה. L’interdit de manger avant la havdala : est-ce une guezera, de peur que l’homme ne se laisse entraîner, n’oublie et ne croie n’avoir plus besoin de havdala ? Ou bien est-ce un interdit en soi de tirer jouissance du monde tant que la havdala n’a pas été dite ?
נפקא מינה. Si c’est une guezera, elle ne porte que sur ce qui a le poids d’une consommation, et l’eau en sort. Si c’est un interdit de jouissance en soi, l’eau devrait y entrer comme le reste. Or le Choulhan Aroukh excepte l’eau explicitement, dès la première ligne du siman :
« אסור לאכול שום דבר או אפי׳ לשתות יין או שאר משקין חוץ ממים » (שו״ע או״ח רצ״ט:א)
C’est donc que la première branche l’emporte — et l’exception de la guemara sur les maîtres de Rav Achi trouve là sa place. La question de savoir jusqu’où va ce raisonnement reste discutée par les Aharonim, et le siman ne la ferme pas.
3. פורס מפה — les shitot sur l’interruption du repas
La formule vient de la guemara de Pessahim, et il faut voir d’abord qu’elle y est dite du kiddouch, non de la havdala : Rav Yehouda au nom de Chemouel tranche que la halakha n’est ni comme Rabbi Yehouda ni comme Rabbi Yossé, mais que l’on étend une nappe et que l’on fait le kiddouch. C’est le Choulhan Aroukh, au seif א, qui transpose le geste à la havdala — פורס מפה ומבדיל וגומר סעודתו — et il ne le donne que comme le יש אומרים.
« אֵין הֲלָכָה לֹא כְּרַבִּי יְהוּדָה וְלֹא כְּרַבִּי יוֹסֵי, אֶלָּא פּוֹרֵס מַפָּה וּמְקַדֵּשׁ » (פסחים ק׳ ע״א)
Ce que fait la nappe : elle marque une interruption. Le temps qu’elle est posée, il n’y a pour ainsi dire plus de repas ; l’homme fait la havdala, puis on la retire et le repas reprend. C’est le même mécanisme qu’au kiddouch, transporté à l’autre bout du Chabbat.
Et l’usage ? Le Rama ferme la discussion du seif א dans l’autre sens : celui qui avait commencé à manger de jour n’a pas du tout à interrompre.
« והמנהג פשוט כסברא הראשונה » (רמ״א או״ח רצ״ט:א)
Un autre usage est rapporté : au lieu de la nappe, dire המבדיל sans berakha. Il faut cependant regarder où le Choulhan Aroukh pose cette formule : non pas au seif א, pour interrompre un repas, mais au seif י, et pour la melakha seulement — le Maguen Avraham cité plus haut précise que même après l’avoir dite, manger reste interdit jusqu’à la havdala sur la coupe. La nappe reste donc, pour le repas, la forme classique de l’interruption.
4. « חוץ ממים » — d’où vient la permission
Les autres boissons : le vin et tout autre breuvage sont nommément inclus dans l’interdit du seif א — או אפי׳ לשתות יין או שאר משקין — précisément parce qu’ils ont le poids d’une consommation.
Le café et le thé : les Aharonim en discutent, et le Choulhan Aroukh n’en dit rien, ces boissons lui étant postérieures. La discussion tourne sur le point de savoir si elles se rangent du côté de l’eau ou du côté des שאר משקין — et le fait qu’elles soient ou non sucrées entre dans cette appréciation. Le siman ne tranche pas, et nous ne tranchons pas non plus.
5. La melakha avant la havdala — le parallèle avec le kiddouch
La guemara de Pessahim tire trois choses de l’épisode d’Amémar, et ces trois choses sont le socle du siman : celui qui a fait la havdala dans la tefila doit encore la faire sur la coupe ; il est interdit de manger avant d’avoir fait la havdala ; et celui qui ne l’a pas faite à la sortie du Chabbat la fait encore tout au long de la semaine.
« שְׁמַע מִינַּהּ תְּלָת. שְׁמַע מִינַּהּ: הַמַּבְדִּיל בִּתְפִלָּה, צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס. וּשְׁמַע מִינַּהּ: אָסוּר לוֹ לָאָדָם שֶׁיֹּאכַל קוֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל. וּשְׁמַע מִינַּהּ: מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ » (פסחים ק״ז ע״א)
On remarquera ce que cette guemara ne dit pas : elle parle de manger, elle ne parle pas de melakha. L’interdit de faire une melakha avant la havdala n’est pas énoncé là ; c’est le Choulhan Aroukh qui l’ouvre au seif י, et l’appareil du siman discute son poids — le Michna Beroura écrira plus loin, sur la glose du Rama de ce même seif, que d’après la Tora la melakha serait permise sans havdala et que l’obligation d’attendre est une taqana des Sages (מ״ב רצ״ט:ל״ח).
Le parallèle avec le kiddouch, de l’autre côté du Chabbat : de même qu’il est interdit de manger avant le kiddouch le vendredi soir, il est interdit de manger — et, au seif י, de faire une melakha — avant la havdala. La havdala est la fermeture du Chabbat : tant qu’elle n’a pas été faite, le jour n’est pas encore sorti de sa place. C’est cette symétrie, et non un verset, qui porte le siman.
6. « המבדיל בין הקודש ובין החול » — la formule qui dispense
Le seif י donne la sortie : celui qui doit faire une melakha avant d’avoir fait la havdala dans la tefila dit la formule, sans berakha, et fait sa melakha. Le texte que donne Sefaria met entre crochets les mots הקודש ובין החול — ils sont un complément de l’édition, non une lecture assurée du Mehaber, et nous les laissons dans leurs crochets plutôt que de les effacer.
« אומר המבדיל בין [הקודש ובין החול] בלא ברכה ועושה מלאכה » (שו״ע או״ח רצ״ט:י)
Ce que fait la formule : elle est une déclaration de séparation, sans être une berakha. Le Maguen Avraham en donne la raison technique, et elle est courte : on n’y dit ni Nom ni Royauté.
« כיון שא״א שם ומלכות » (מג״א רצ״ט ס״ק י״ד)
Et les femmes : le Rama tire du même endroit la conséquence pratique. Les femmes, qui d’ordinaire ne disent pas la havdala dans la tefila d’arvit, doivent être instruites de dire cette formule avant de faire une melakha.
« וכן נשים שאינם מבדילין בתפלה יש ללמדם שיאמרו המבדיל בין קודש לחול קודם שיעשו מלאכה » (רמ״א או״ח רצ״ט:י)
Et il faut garder ensemble les deux moitiés : la formule dispense de la melakha, elle ne dispense pas de manger — le Maguen Avraham ס״ק י״ג cité à la section 1 le dit au même endroit.
7. Jusqu’à la fin du mardi — d’où vient ce délai
La guemara n’énonce pas de limite en jours : Rava tranche que celui qui n’a pas fait la havdala à la sortie du Chabbat la fait encore tout au long de la semaine.
« אָמַר רָבָא: הִילְכְתָא… מִי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מַבְדִּיל וְהוֹלֵךְ כׇּל הַשַּׁבָּת כּוּלּוֹ » (פסחים ק״ז ע״א)
La limite עד סוף יום ג׳ n’est donc pas la langue de la guemara : elle vient des Rishonim, et le Choulhan Aroukh la retient au seif ו.
« שכח ולא הבדיל במוצאי שבת מבדיל עד סוף יום ג׳ » (שו״ע או״ח רצ״ט:ו)
Pourquoi trois jours : le Michna Beroura en donne la raison, et elle est structurelle — les trois premiers jours appartiennent encore au Chabbat écoulé, et à partir de là on appartient au Chabbat qui vient.
« דכל אלו הג׳ ימים שייכים עוד לשבת העבר ומכאן והלאה שייכים לשבת הבאה » (מ״ב רצ״ט:ט״ז)
Les trois jours sont donc le dimanche, le lundi et le mardi (la sortie du Chabbat étant déjà le dimanche). Passé ce terme, la havdala ne se rattrape plus.
La lampe et les besamim : eux ne se rattrapent pas du tout — le seif ו les réserve à la sortie du Chabbat.
« אבל על נר ובשמים אינו מברך אלא במוצאי שבת » (שו״ע או״ח רצ״ט:ו)
Et le Michna Beroura en donne la raison, qui vaut d’être lue parce qu’elle explique la différence : la berakha sur le feu tient à ce que la sortie du Chabbat est le temps de sa création, et celle sur les besamim à ce qu’elle apaise l’âme peinée par le départ de la nechama yetera. Ces deux motifs sont attachés au moment lui-même, non à l’obligation de havdala.
« דברכת על האור משום דבמו״ש הוא זמן בריאתו ועל הבשמים נמי משום כדי להשיב נפש הכואבת ביציאת נשמה יתירה » (מ״ב רצ״ט:י״ח)
8. La havdala à table et l’acquittement du vin
Le seif ז pose que celui qui fait la havdala sur du vin, à sa table, acquitte par là le vin qu’il boira pendant le repas : il n’aura pas à refaire la berakha dessus — et cela même s’il a fait la havdala avant de s’être lavé les mains.
« המבדיל על יין על שלחנו… פוטר היין שבתוך המזון שאין צריך לברך עליו » (שו״ע או״ח רצ״ט:ז)
Le fondement : une seule berakha de בורא פרי הגפן couvre tout le vin du repas ; elle est dite sur la coupe de havdala et elle tient pour la suite. Le seif rapporte aussitôt l’avis contraire — וי״א דלא פטור — selon lequel l’acquittement ne vaut que s’il s’est lavé les mains avant de faire la havdala.
נפקא מינה (glose du Rama au seif ז) : s’il a fait la havdala en premier, il doit dire après elle la berakha finale — la berakha meéyn chalosh, c’est-à-dire על הגפן — parce que cette coupe-là ne se rattache pas au repas qui suit.
« ואם הבדיל תחלה צריך לברך אחריו ברכת מעין שלש » (רמ״א או״ח רצ״ט:ז)
Le Rama donne lui-même sa source : תוספות ומרדכי פרק כיצד מברכין. C’est à cette glose, et non à la règle d’acquittement du Mehaber, que les Tossafot sont rattachés ici.
9. L’obligation des femmes et l’allumage de la lampe
« ומזה נתפשט המנהג להקל שמדליקים נרות מיד שאמר הקהל ברכו אבל העיקר כסברא ראשונה » (רמ״א או״ח רצ״ט:י)
Et le Michna Beroura montre que le Rama n’est pas seul à s’en écarter : il renvoie au Maguen Avraham, qui met très fortement en doute cet usage, et au Beit Yossef, qui demande d’où l’on tirerait une distinction entre une melakha et une autre.
« עיין מ״א שמפקפק מאד על מנהג זה וכן בב״י דמנין לנו לחלק בין מלאכה למלאכה » (מ״ב רצ״ט:ל״ט)
10. Nafka minot pratiques et ligne de décision
| Question | Ce que retient le siman |
|---|---|
| Manger avant la havdala | Interdit — hormis l’eau (רצ״ט:א) |
| Un repas commencé de jour que la nuit surprend | On poursuit, selon l’usage que retient le Rama (רצ״ט:א) |
| בורא פרי הגפן sur la coupe de havdala | Non requise s’il a déjà dit la berakha auparavant ; le seif rapporte l’avis contraire (רצ״ט:ג) |
| Il a entièrement oublié | Jusqu’à la fin du mardi : vin et havdala. Lampe et besamim, non (רצ״ט:ו) |
| Melakha avant la havdala | Interdite ; permise s’il a fait la havdala dans la tefila (רצ״ט:י) |
| המבדיל בין קודש לחול sans berakha | Dispense de la melakha — non du fait de manger (מג״א ס״ק י״ג) |
| Les femmes | Tenues à la havdala ; on leur apprend la formule (רצ״ט:י) |
| Du pain sur la table avant la havdala | On le couvre (רצ״ט:ט) |
Le yessod qui commande : le siman רצ״ט est celui de l’entre-deux. La sortie du Chabbat n’est plus le Chabbat et n’est pas encore le jour ordinaire. La havdala est ce qui ferme ce passage : tant qu’elle n’a pas été dite, on ne mange pas, on ne boit pas — l’eau exceptée — et l’on ne fait pas de melakha. Que l’eau seule passe n’est pas un détail : c’est le signe que l’interdit porte sur la consommation qui retient l’homme, non sur la jouissance en elle-même. Une fois la havdala dite, l’homme est rendu au dehors.
Pour approfondir
Niveau 3 — Synthèse : récapitulatif structuré, repères de mémoire, arbres de décision et règles pratiques.
Niveau 4 — Daat HaRav : la shita de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב).