Siman 123 does not ask who renders wine forbidden — that is siman 124 — nor how far a mixture reaches — that is 126. It asks the first question: which wine is at issue, and on what grounds it is forbidden. The whole wine block rests on this opening distinction.
Two prohibitions, two regimes: (א) יֵין נֶסֶךְ — wine actually poured as a libation. Forbidden by Torah law, in benefit as in consumption, through a hekesh linking libation to sacrifice:
« אֲשֶׁר חֵלֶב זְבָחֵימוֹ יֹאכֵלוּ יִשְׁתּוּ יֵין נְסִיכָם » (עבודה זרה כ״ט ע״ב)
« מָה זֶבַח אָסוּר בַּהֲנָאָה, אַף יַיִן נָמֵי אָסוּר בַּהֲנָאָה » (עבודה זרה כ״ט ע״ב) (ב) סְתָם יֵינָם — the wine of a non-Jew, where we do not know whether it was used for libation. Forbidden by the Sages, and yet in benefit as well. The Rambam says it in two lines:
« וְדָבָר זֶה מִגְּזֵרוֹת סוֹפְרִים הוּא. וְהַשּׁוֹתֶה מִסְּתַם יֵינָם רְבִיעִית מַכִּין אוֹתוֹ מַכַּת מַרְדּוּת » (רמב״ם הלכות מאכלות אסורות פרק י״א הלכה ג)
The question Tosafot raise at once: the mishnah in עבודה זרה speaks of סתם יינם, a rabbinic decree — why then does the Gemara ask “from where do we know it?”, as though a verse were at stake?
« תימה מאי קא בעי מנלן הא מתניתין מיירי בסתם יינם וגזרה דרבנן היא שגזרו על יינם משום בנותיהן » (תוספות עבודה זרה כ״ט ע״ב ד״ה יין מנלן)
Their answer — and it is the yesod of the whole siman: the Sages did not merely forbid; they shaped their prohibition on the Torah's, because it resembles it.
« אלא עבדו רבנן כיין נסך גמור שנתנסך לפני עבודת כוכבים שאסור מן התורה משום דדמי ליה » (תוספות עבודה זרה כ״ט ע״ב ד״ה יין מנלן)
Hence the consequence the whole siman will exploit: whatever bounds the Torah's wine bounds the Sages' wine too.
The map of the siman:
Seifim 1–2 — the principle: סתם יינם forbidden in benefit, and a non-Jew's contact with our wine; the Rama's leniency nowadays.
Seifim 3–8 — what no longer counts as “wine”: cooked, honeyed, in a dish, vinegar, unripe juice, diluted.
כמה דינין מיין נסך (ואיזו יין נאסור משום יין נסך). ובו כ״ו סעיפים:סתם יינם של עממים עובדי כוכבים אסור בהנאה וה״ה למגעם ביין שלנו: הגה משום גזרת יין שנתנסך לאלילים ובזמן הזה שאינו שכיח שהאומות מנסכים לעבודת כוכבים י״א דמגע עובד כוכבים ביין שלנו אינו אסור בהנאה רק בשתייה וכן סתם יין שלהם אינו אסור ליהנות ממנו ולכן מותר לגבות בחובו מן עובד כוכבים סתם יינם מפני דהוי כמציל מידם (טור בשם רשב״ם והרא״ש ומרדכי) וה״ה בשאר הפסד כגון אם עבר וקנה או מכר אבל לכתחלה אסור לקנותו ולמכרו כדי להשתכר בו (הגהות מיי׳ פ״ח דמאכלות אסורות והגה׳ אשיר״י ומהר״ם פדואה סי׳ מ״ו) ויש מקילין גם בזה וטוב להחמיר וע״ל סימן קל״ב (שם בשם סמ״ג ואגור בשם הגאונים):
2. אחת גזרו או שתים ? — intermarriage, and the ban on benefit
The Talmud gives the wine decree a social, not a cultic, motive: their wine was forbidden on account of their daughters. But a decree against mingling ought to forbid drinking, like bread and oil — not benefit. Whence, then, the surplus?
The chain of decrees (עבודה זרה ל״ו ע״ב): the Talmud nests the prohibitions one inside another, each link guarding the next —
« עַל פִּיתָּן וְשַׁמְנָן מִשּׁוּם יֵינָן, וְעַל יֵינָן מִשּׁוּם בְּנוֹתֵיהֶן » (עבודה זרה ל״ו ע״ב)
One decree in two aspects, or two successive decrees?
Shitah
Position
Source
Ramban, Tosafot
Drinking and benefit were decreed at once: the resemblance to libation wine required aligning both regimes
ב״י יו״ד קכ״ג : « ונראה מדבריו דכשגזרו על סתם יינן בשתיה ובהנאה גזרו עליו בבת אחת »
Rashba (תורת הבית הארוך)
In two stages: the first court forbade only drinking; a later court, seeing how much libation was practised, added benefit
ב״י יו״ד קכ״ג : « אבל הרשב״א כתב בת״ה הארוך דכשגזרו על סתם יינן משום בנותיהם לא אסרוהו אלא אשתיה »
Ran
Benefit was added to prevent a misreading: were only drinking forbidden, onlookers would think real libation wine is permitted in benefit
ב״י יו״ד קכ״ג : « שאם לא היינו אוסרים כי אם בשתיה הרואים סבורים לומר שמשום ניסוך נאסר ויבא להתיר יי״נ ודאי בהנאה »
The chakira: is the benefit-ban of סתם יינם constitutive — part of the decree itself, which meant from the outset to treat this wine “as though it had been poured” — or protective, a fence added so that real yayin nesekh not be taken lightly? The Ramban holds the first branch, the Rashba and the Ran the second. This is no academic question: it decides what happens on the day the motive disappears.
Who decreed, and when: the Beit Yosef lists three candidates — Pinchas (Pirkei de-Rabbi Eliezer), Daniel (« אֲשֶׁר לֹא־יִתְגָּאַל בְּפַת־בַּג הַמֶּלֶךְ », דניאל א׳), and the disciples of Shammai and Hillel among the eighteen decrees. His proof that Pinchas's decree was not accepted: the Gemara in חולין ד׳ ע״א, which faults Yehoshafat for Achav's table on the grounds that stam yeinam was not yet forbidden then.
« י״ל דפנחס גזר ולא קיבלו מיניה ואתו תלמידי שמאי והלל גזרו וקבלו מינייהו » (בית יוסף יו״ד קכ״ג)
The Shakh opens the siman by adding both motives (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק א):
« כלומר אסור מדרבנן משום יין שנתנסך לעבודת כוכבים שאסור מדאורייתא וכן משום גזירת בנותיהן »
Two causes, then, not one: fear of libation and fear of intimacy. It is this cumulation that will make the next debate so hard to settle.
3. בזמן הזה — a decree whose reason lapsed, or a חומרא forbidden by count?
The Rama, in his gloss on seif 1, relaxes the ban on benefit in our time. The question is not factual but structural: can a decree lapse because its reason lapsed? This is the weightiest machloket in the siman, and the Taz builds a third road through it.
The Tur first sets out the reason for the stringency (טור יו״ד קכ״ג):
« כיון שיין נסך גמור אסור בהנאה עשו סתם יינם כאילו ודאי נתנסך והחמירו לאסור בהנאה »
He then cites the Rashbam in the name of Rashi in the name of the Geonim: nowadays the nations no longer pour libations, and their touch is like a child's — forbidden in drinking, not in benefit.
The cut the Rosh introduces — and the Tur copies: the leniency can only reach a non-Jew's touch in our wine, which is forbidden solely out of fear of libation. But stam yeinam itself was forbidden in benefit because of their daughters — and that motive has not moved.
« וטעמים הללו מספיקין למגע נכרי ביין שלנו אבל סתם יין שאסרו בהנאה משום בנותיהן אין טעם להתירו » (טור יו״ד קכ״ג)
The Rosh answers himself — and half retracts: perhaps stam yeinam was at first forbidden only in drinking, like bread and cooked foods, and benefit was added only because libations were common; now that they are not, it should revert to the status of bread. Yet he will not conclude:
« והאידנא שאין מנסכין דין הוא שנעשה סתם יינן כפת ושלקות ומכל מקום ראיה ברורה אין לנו להתירו בהנאה » (טור יו״ד קכ״ג)
And he closes with the phrase that has governed practice in this whole chapter:
« הנח להם לישראל מוטב שיהיו שוגגין ואל יהיו מזידין » (טור יו״ד קכ״ג)
The Taz's chakira (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק א) — three branches, not two: (א) If the benefit-ban is a gezeirah, then once its reason lapses, it lapses:
« דהיינו כיון שאין י״נ גמור שכיח בינינו בטל הטעם והותרה הגזירה » (ב) If it is an alignment with libation wine — “they made it as though it had certainly been poured” — then the rule of decrees applies and nothing lapses:
« דדבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו דאין שייך לומר בזה בטל הטעם » (ג) And the Taz adds his own reading: neither decree nor count, but an assumed stringency — and a stringency, precisely because it rests on no reason, does not loosen either:
« נמצא דמצד גזירה דרבנן אין כאן איסור אלא מצד החומרא ואם כן אף לדידן אסור מצד החומרא »
The Shakh works on the facts (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ב-ג): he cites the Bach — even when a non-Jew does pour before his idol, it is not called ניסוך, since we hold that the nations outside the Land are not idolaters but follow ancestral custom. And in ס״ק ג he gives the exact measure of the leniency: the touch is a child's touch.
« דהוי כתינוק … דאינו אוסר יין במגעו אלא בשתיה » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ג)
Nafka mina, as the Rama himself draws it: one may collect a debt from a non-Jew in stam yeinam, « מפני דהוי כמציל מידם » — and likewise in any loss. But lekhatchilah, buying and reselling for profit remains forbidden; some are lenient,
« וטוב להחמיר ». The line falls exactly where the Taz predicted: where there is only a stringency, one does not turn it into a trade.
Seif 2 is short and carries no visible machloket; in truth it is the test bench of seif 1. A ban on benefit is not measured in the cup: it is measured where no one drinks.
The logic: « אסור לעשות מרחץ מסתם יינם לחולה שאין בו סכנה » (שו״ע יו״ד קכ״ג:ב). Bathing is not drinking; were the wine forbidden only for consumption, the bath would be permitted. That it is forbidden proves the ban attaches to the body of the wine, not to its ingestion. And the limit teaches as much as the rule: שאין בו סכנה — mortal danger would set it aside, a reminder that we stand in a rabbinic decree and not in idolatry itself.
Immediate nafka mina: on the Rama's view in seif 1, which relaxes benefit nowadays, this seif loses its force for present-day wine — while keeping it in full for confirmed יין נסך, whose Torah prohibition no era loosens. The Mechaber writes it without reservation. Seif 2 thus measures exactly the distance between the two positions of seif 1.
Seif 3 is the pivot of the siman: once a wine is unfit for libation it falls outside the decree. But that criterion, taken from the Rambam, collides with the decree's second motive — their daughters — and here the Rosh, the Tur and the Taz part ways.
The Rambam's yesod (רמב״ם הלכות מאכלות אסורות פרק י״א הלכה ט):
« אֵין מִתְנַסֵּךְ לְעַכּוּ״ם אֶלָּא יַיִן שֶׁרָאוּי לְהַקְרִיב עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ »
« לֹא גָּזְרוּ אֶלָּא עַל הַיַּיִן הָרָאוּי לְהִתְנַסֵּךְ »
The Tur puts it in the same words: « וכיון שמשום צד ניסוך אסרוהו לא אסרוהו אלא ביין הראוי לנסך » (טור יו״ד קכ״ג)
The talmudic source (עבודה זרה ל׳ ע״א):
« יַיִן מָזוּג אֵין בּוֹ מִשּׁוּם גִּילּוּי, יַיִן מְבוּשָּׁל אֵין בּוֹ מִשּׁוּם נִיסּוּךְ »
And Tosafot derive the halakhah from it, resting on an incident rather than an argument: « כן הלכה ומותר במגע עובד כוכבים מדשתו ליה שמואל ואבלט » (תוספות עבודה זרה ל׳ ע״א ד״ה יין מבושל)
The Rosh's kushya, cited by the Beit Yosef and the Taz: if the decree was made משום בנותיהן, how does boiling the wine remove it? Fellowship is no weaker around cooked wine. The Rosh himself writes that the matter is « תמוה » and offers his answer only
« דרך אפשר »: perhaps they did not decree on what is uncommon.
The Taz's reconstruction (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק ג) — his finest passage in this siman: the Sages did not want a two-tier prohibition. Forbidding drinking alone would have suggested that real yayin nesekh is permitted in benefit; so they decreed only where they could forbid benefit as well — that is, on wine fit for libation.
« דאף משום בנותיהן לא גזרו ביין אלא במקום שיהיה אסור אף בהנאה דומיא די״נ »
There remains the objection of diluted wine, equally unfit and yet forbidden; hence the closing answer:
« ותירץ משום דמבושל לא שכיח על כן לא גזרו ביה כלל »
The threshold of “cooked”: the Mechaber writes « יין מבושל שלנו שנגע בו העובד כוכבים מותר ומאימתי נקרא מבושל משהרתיח על גבי האש » (שו״ע יו״ד קכ״ג:ג). The Shakh supplies the physical criterion behind the phrase, in the name of the Rashba and the Ran:
« דהיינו שיתמעט ממדתו על ידי רתיחה » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ז)
So it is not heat that counts but loss of volume: proof that the substance itself changed, not merely its temperature. And the Shakh adds (ס״ק ו) that the leniency runs all the way: « ואפי׳ בשתיה ואפי׳ לכתחלה מותר לשתותו עם העובדי כוכבים »
Nafka mina: for the Taz, cooked wine is permitted because it is uncommon — so where pasteurisation becomes the industrial norm, the rarity argument runs out and only the Rambam's reason (unfit for libation) remains. For the Rambam and the Tur, by contrast, fitness for libation is decisive and frequency is irrelevant. The whole contemporary discussion of mevushal wine turns on this fork.
תבשיל שיש בו יין ונגע בו העובד כוכבים אפי׳ קודם שהרתיח אין בו משום יין נסך: הגה ודוקא תבשיל שאין היין ניכר בו בעין אבל בשומן וחרדל שנתנו בו יין והוא בעין צף למעלה הוי בו משום יין נסך (תוס׳ בשם ריצב״א) ונראה דוקא אם לא נשתנה טעמו מחמת דבר המעורב בו (ד״ע) ואם נתערב ביין מבושל אם יש בו דבש לכולי עלמא שרי דהא לא גרע מאילו היה דבש לחוד (הג״א פא״מ וד״ע) ואם אין בו דבש י״א דמשערין כאילו היה המבושל מים (ב״י בשם רשב״ץ והג״א שם) וי״א דאם המבושל רוב אין בו משום מגע עובד כוכבים (ב״י בשם גדולי הדור) ויין שנקרש אין בו משום מגע עובד כוכבים (חידושי אגודה) . וכ״ש אם נגע בחרס הבלוע מיין (הגהות אשיר״י):
6. נשתנה טעמו — honey, pepper, a cooked dish, and cooked wine submerged
Seifim 4 and 5 extend the criterion of seif 3: wine whose taste has changed is no longer the wine the decree targets. But “changed” is an elastic word, and the Rama adds two glosses that shift the debate from taste to appearance.
The rule and its extension: « יין שמערבין בו דבש ופלפלין אם נשתנה טעמו מחמתם אינו נאסר במגע עובד כוכבים » (שו״ע יו״ד קכ״ג:ד), and the Rama adds that honey alone or pepper alone is the same. The Shakh generalises outright:
« כל שנשתנה טעם היין ונראה דה״ה שאר דברים כל שנשתנה טעמו מחמתן » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ח)
The test is therefore no longer a list of ingredients but a fact: has the taste of wine given way?
Does a little honey suffice? The Rambam / Rosh machloket
Shitah
Position
Source
Geonim of the Maghreb, in the Rambam
A little honey or leaven already disqualifies the wine from the altar: it is like cooked wine, and one may drink with the non-Jew
This may not be relied upon: the decree is essentially משום בנותיהן, and unfitness for the altar does not remove it
טור יו״ד קכ״ג
Rashba, in the Beit Yosef
The threshold is not a fixed proportion (a third, a third, a third) but a gustatory fact: once the taste has changed
ב״י יו״ד קכ״ג ; שו״ע יו״ד קכ״ג:ד
The Rama's shift (seif 5): a dish in which the wine is no longer visible is outside the rule; but fat and mustard where the wine « צף למעלה » are inside it —
« אבל בשומן וחרדל שנתנו בו יין והוא בעין צף למעלה הוי בו משום יין נסך » (רמ״א יו״ד קכ״ג:ה), in the name of Tosafot citing the Ritzba. The test ceases to be taste and becomes the visible presence of the wine. The Rama feels the tension and corrects it at once on his own authority: provided the taste has not changed.
Cooked wine mixed with raw: how is it measured?
Shitah
Measure
Source
Rashbatz and Hagahot Asheri
The cooked wine counts as water: the raw must therefore be nullified in the whole
רמ״א יו״ד קכ״ג:ה ; ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק י״א
« גדולי הדור » in the Beit Yosef
It suffices that the cooked be the majority
רמ״א יו״ד קכ״ג:ה
Where honey is present
Permitted by all: no worse than honey alone
רמ״א יו״ד קכ״ג:ה ; ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ט
Hagahot Asheri, in the Shakh
Even so it is forbidden, save in major loss or where a lenient custom is established
ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק י
Congealed wine — and the Shakh's textual correction: the Rama rules « ויין שנקרש אין בו משום מגע עובד כוכבים » (רמ״א יו״ד קכ״ג:ה). The Shakh (ס״ק י״ב) does two things in one seif katan: first he objects on substance — since we forbid contact in wine that has soured because we are not expert, the same should apply here; then he diagnoses a scribal error in the Darkhei Moshe,
« ועוד נראה דט״ס הוא בהג״ה ובד״מ ויין שנקרם צ״ל שנקרש בשי״ן ». Explicit textual criticism of this kind is rare in an Acharon.
Vinegar is unfit for libation; so is the juice of unripe grapes. By the principle of seif 3, both ought to fall outside the decree. Rabbeinu Meshullam said so; Rabbeinu Tam opposed him — not on the principle, but on our ability to recognise the boundary.
The machloket as Tosafot report it
Shitah
Position
Source
Rabbeinu Meshullam
Vinegar is unfit for libation: a non-Jew's touch does not forbid it. Likewise unripe juice, which is called “water”
תוספות עבודה זרה כ״ט ע״ב ד״ה אי משום אנסוכי
Rabbeinu Tam
We can no longer tell the difference: « ור״ת הקפיד עליו ואמר כי אין אנו בקיאין בטיב חומץ כי מעשים בכל יום בדעות חלוקות יש קורין אותו חומץ ויש קורין אותו יין »
תוספות עבודה זרה כ״ט ע״ב ד״ה אי משום אנסוכי
Rashba
There is an objective sign: it bubbles when poured on the ground. That is what the Mechaber adopts
שו״ע יו״ד קכ״ג:ו
The chakira: when Rabbeinu Tam forbids vinegar, does he forbid vinegar — a new status created by our incompetence — or the wine that may hide within it, i.e. a mere factual safek? The two branches do not yield the same halakhah: on the first, an objective sign is useless, since the status is already fixed; on the second, a reliable sign dispels the doubt and permits. The Mechaber, by adopting the Rashba's sign, plainly takes the second branch.
The Shakh tightens the sign (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק י״ג):
« היינו כשמרתיח אבל כל שאינו מבעבע א״א בקיאין אם הוא חומץ או לאו »
In other words: the sign works in one direction only. It can establish “this is vinegar”, never “this is not vinegar”. The Shakh's whole doctrine of unverifiable rieutot rests on that asymmetry.
The retroaction of seif 7: a barrel found sour enough to bubble — and a non-Jew touched it within the preceding three days? « אין לחוש למגעו », for it was already full vinegar then. The Shakh gives the reason in the Ran's name:
« שבודאי שלשה ימים קודם לכן היה חומץ גמור בריחו וטעמו » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק י״ד). This is a retrospective presumption — the present state proving an earlier one — rare in halakhah, and it presupposes a physical model of fermentation.
Nafka mina: the Mechaber rules « מי הבוסר נאסרים במגע עובד כוכבים » (שו״ע יו״ד קכ״ג:ח), and the Shakh gives the reason —
« לפי שא״א בקיאים מתי נקרא בוסר » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ט״ו). Vinegar, by contrast, is permitted when it bubbles. One and the same underlying reason, two opposite outcomes: because in one case a sign exists and in the other it does not. The prohibition thus tracks not the nature of the liquid but the availability of a criterion.
After transformed wine comes diluted wine. Here the siman gives numbers for the first time — three measures and one finds four, six parts of water — and at once it emerges that the numbers do not agree.
Diluted wine (רמ״א יו״ד קכ״ג:ח): « יין מזוג כל זמן שיש בו טעם יין אסור », in the Tur's name, who writes himself
« יין מזוג אפילו נתן בו מים הרבה כל זמן שיש בו טעם יין יש בו משום יין נסך » (טור יו״ד קכ״ג). And the Rama adds the opposing view:
« ויש מתירין בששה חלקים מים », in the name of the Rashba in the Beit Yosef, with a reference to siman 134.
Temed — three positions and an internal contradiction
Shitah
Position
Source
R. Avraham Av Beit Din
Temed counts as wine only if three measures of water were poured and four are drawn off
טור יו״ד קכ״ג ; שו״ע יו״ד קכ״ג:ט
Raavad
No temed may be permitted once it is good to drink: « ויש מי שאומר שאין להתיר מגע עובד כוכבים בשום תמד » —
« משום דמחליף ביין גמור »
שו״ע יו״ד קכ״ג:ט
Rabbeinu Yonah
Our lees: first time forbidden, second time permitted. Their lees: forbidden forever
שו״ע יו״ד קכ״ג:י״א
The Taz's kushya on the Mechaber (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק ז): in seif 9 the Mechaber cites the Raavad, for whom no temed is permitted « משום דמיחלף »; yet that reason applies equally to lees. How then does he write in seif 11 that the second time is permitted?
« וא״כ תמוה מה שפסק בסעיף י״א פעם שני מותר »
The Shakh's answer (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק כ״א): there is no contradiction, because the Mechaber did not rule like the Raavad — he cited him as a יש מי שאומר. And the Shakh adds that if one does follow that יש מי שאומר, lees are indeed indistinguishable from husks:
« כיון דטעמא דהיש מי שאומר הוא דאוסר כל שהוא משובח לשתייה משום דמיחלף ביין גמור »
The Taz and the Shakh thus agree on the logic; they differ on how to read the Mechaber's silence.
« ומצא ד׳ » is not a number but a ratio (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק י״ח):
« לאו דוקא אלא רצה לומר יותר משלשה ומחצה שאין ששה חלקים מים כנגד היין שיצא דיין מתבטל בששה חלקים מים »
The Shakh thereby exposes the structure: the “three measures and one finds four” of seif 9 and the “six parts of water” of seif 8 are one rule, stated once as a volume drawn off and once as a proportion. Half a log of wine in three of water is one sixth — exactly the Rashba's threshold.
The word « לעולם » and the Maharshal / Perishah dispute (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק י״ז): the Tur writes of husk-temed that it is
« לעולם » forbidden. The Maharshal reads: however thin the yield, yet only on the first and second rounds. The Perishah objects that this is not what “always” means. The Shakh rules with the Maharshal on a drafting argument: were it truly “always”, the Tur need not have written “the first and second time”; and he notes that the Mechaber himself dropped the word לעולם.
מים שנותנים על החרצנים שלנו שנדרכו ברגל ולא נעצרו בגלגל וקורה פעם ראשון ושני אסור אפילו לא מצא כדי מדתו ואם נעצרו בגלגל אין בהם משום יין נסך אלא א״כ נתן ג׳ מדות מים ומצא ד׳ ויש מי שאומר שאין להתיר מגע עובד כוכבים בשום תמד (פי׳ מים שנותן על החרצנים והזגין וקובלת טעם היין) כל שהוא משובח לשתייה משום דמחליף ביין גמור:
שמרים שלנו שתמדן ולא מצא אלא כדי מדתן פעם ראשון אסור אם נגע בהם העובד כוכבים ופעם שני מותר אבל שמרים של עובדי כוכבים לעולם אסורים אפילו לא מצא אלא כדי מדתן אפי׳ תמדן כמה פעמים. (יין צמוקים פי׳ שנתן מים על ענבים יבשים הרי זה כיין ומתנסך) (בארוך סוף כלל כ״ב ותשובת ר״ל ב״ח סימן מ״א):
The mishnah in עבודה זרה gives husks and lees a rule of time: twelve months. The Rambam supplies the reason — they have dried and no moisture remains. Rabbeinu Tam adds a condition that has cost a great deal of ink.
The rule (שו״ע יו״ד קכ״ג:י״ד):
« החרצנים והזגים של עובדי כוכבים וכן שמרי יין שלהם תוך י״ב חדש אסורים בהנאה ולאחר י״ב חדש מותרים אפילו באכילה »
then Rabbeinu Tam's condition, which the Mechaber incorporates:
« וה״מ כשתמדן במים בתחילה אבל אם לא תמדן אסורים לעולם אפילו יבשם בתנור »
The Taz's kushya on Rabbeinu Tam (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק ח): in חולין ק״י ע״א Rami bar Tamari roasted his udder over husks; Rav Chisda asks whether they came from libation wine, and he answers that they were over twelve months old — and the matter is closed. If Rabbeinu Tam's condition held, how did he know they had first been steeped?
« וְדִלְמָא מִיֵּין נֶסֶךְ … אֲמַר לֵיהּ: לְאַחַר שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ הֲווֹ » (חולין ק״י ע״א)
His answer, and he names it for what it is (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק ח):
« וצריך לדחוק ולומר ידוע שבאותה העיר לא היו משליכים החרצנים לחוץ רק אחר שנתמדו תחילה »
The word « לדחוק » is the Taz's own: he does not claim to have resolved it, he shows the price of maintaining Rabbeinu Tam's shitah.
The Rama's gloss, and what it restores: this whole din applies only to husks that carried yayin nesekh; those drawn from the vat before הַמְשָׁכָה are not forbidden. The Shakh explains why this is a necessary consequence and not an indulgence:
« כמו שיתבאר בסעיף י״ז דלא נקרא יין ליאסר אלא כשיתחיל להמשך בשולי הגיגית » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק כ״ז)
Seif 14 thus depends entirely on seif 17: without הַמְשָׁכָה there was as yet no wine, hence nothing to absorb.
החרצנים והזגים של עובדי כוכבים וכן שמרי יין שלהם תוך י״ב חדש אסורים בהנאה ולאחר י״ב חדש מותרים אפילו באכילה וה״מ כשתמדן במים בתחילה אבל אם לא תמדן אסורים לעולם אפילו יבשם בתנור: הגה וזה לא מיירי אלא בחרצנים שהיו על יין נסך אבל אם שלה החרצנים מן הגת קודם שהמשיך היין כמו שיתבאר אינן אסורין (ב״י בשם הרי״ף והרשב״א) וכן אלו שדורכים הענבים בחבית אע״פ שהיין צף עליהם למעלה מותרים (כל בו):
10. איסורי הנאה בגלגול שני — dough, ash, shard and bedpost
Seifim 13, 15 and 16 test how far the ban on benefit pursues the substance once it has changed form. This is the Shakh's own ground, where he deploys three distinct lines of reasoning.
The shards (שו״ע יו״ד קכ״ג:י״ג): « חרסים שבלעו יין של עובד כוכבים הרבה עד שכששורין אותם במים פולטים יינם אסורים בהנאה ». The Shakh grafts on an unexpected talmudic rule:
« מַהוּ לִסְמוֹךְ בָּהֶן כַּרְעֵי הַמִּטָּה » (עבודה זרה ל״ב ע״א)
— and infers a fortiori that nothing may be laid on them, dried fruit or anything else (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק כ״ה). He expressly distinguishes siman 94, where cold food may be placed in vessels forbidden through meat and milk: there the ban is on eating, here on benefit.
Dough leavened with their lees (שו״ע יו״ד קכ״ג:ט״ו): « המחמיץ בשמרי יין של עובדי כוכבים תוך זמן איסורם כל העיסה אסורה בהנאה ». The Shakh gives the reason that blocks any nullification:
« ואפילו באלף לא בטיל דלטעמיה עבידי » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק כ״ח)
A דבר המעמיד — what leavens, curdles, sets — is never nullified, because it is not there by accident but to act. The scope is clear: this is no longer a question of quantity but of function.
The ash — the Shakh leaves an open צ״ע (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק כ״ו): the Beit Yosef cites the Orchot Chayim, for whom husks burnt within twelve months yield permitted ash; the Darkhei Moshe copied it. The Shakh objects, on two supports:
« דבסתם יינם קיי״ל דאפרן אסור כמו עצי עובדי כוכבים » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק כ״ו)
He leans on the Rivash and on the Gemara in עבודה זרה ס״ב ע״ב, and leaves the Rama in צ״ע — one of the few places in the siman where the Shakh does not conclude.
The crystallised residue (seif 16) — and the Taz's practical limit: the Mechaber cites « יש מי שאומר שתמצית יין הנקרש על דופני החבית והקנקנים נהגו בו היתר » (שו״ע יו״ד קכ״ג:ט״ז), on the grounds that all remaining moisture is gone and the thing is mere dust. The Taz refuses to make this a rule ab initio:
« פירוש אפילו מבפנים ומ״מ אין להקל לכתחלה אלא רוחצי׳ מבפנים היטב ומקליפין הנקרש יפה יפה » (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק ט)
The permission is thus post factum and customary; it does not excuse the labour.
יש מי שאומר שתמצית יין הנקרש על דופני החבית והקנקנים נהגו בו היתר שמשתמשין בכלי עובדי כוכבים לאחר י״ב חדש או לאחר מילוי ועירוי ואין מקליפין התמצית הנקרש עליו שכיון שנתייבש כל כך כבר כלה כל לחלוחית יין שבו וכעפר בעלמא הוא:
Seif 17 is the technical heart of the siman, and its reach exceeds wine: it is a definition of the instant a substance acquires its halakhic name. Rashi and Rabbeinu Tam do not place it in the same spot, and everything else follows.
The source (עבודה זרה נ״ה ע״ב):
« יַיִן, כֵּיוָן שֶׁהִתְחִיל לְהִמָּשֵׁךְ, עוֹשֶׂה יֵין נֶסֶךְ »
and the mishnah's objection, with its answer:
« לוֹקְחִים גַּת בְּעוּטָה מִן הַנׇּכְרִי, וְאַף עַל פִּי שֶׁנָּטַל בְּיָדוֹ וְנָתַן לַתַּפּוּחַ » (עבודה זרה נ״ה ע״ב)
Where does הַמְשָׁכָה begin? Rashi against Rabbeinu Tam
Shitah
The threshold
Source
Rashi (and Rashbam in his name)
In the vat itself: the vat slopes, and once the clear liquid runs from top to bottom it is wine. Clearing the husks to one side suffices
« נראה מתוך פירושו דאפי׳ בגת עצמה אם פינה החרצנים אילך ואילך ונשאר היין לצד אחד הוי התחיל לימשך » (תוספות עבודה זרה נ״ה ע״ב ד״ה א״ר הונא)
Rabbeinu Tam
Only once the wine gushes out of the vat, even before reaching the pit
« ור״ת פירש שהתחיל לימשך שהתחיל לקלח מן הגת קודם שירד לבור » (תוספות עבודה זרה נ״ה ע״ב ד״ה א״ר הונא)
Mechaber
Like Rashi, explicitly: « דהיינו משנמשך על הגת בעצמו כי הגת הוא מדרון »
שו״ע יו״ד קכ״ג:י״ז
The chakira: is הַמְשָׁכָה a physical fact — the juice has separated from the solids, therefore it is wine — or an owner's act: he meant to make wine and set it in motion? Rashi holds the first branch: the slope of the vat does the work by itself. Rabbeinu Tam assumes the second: as long as the wine does not leave the vat, the vintner has done nothing that declares it wine. Seif 18 visibly rules for the second by requiring intent: « אם מילא מהגת כוס יין וכיון לשלותו … מהחרצנים והזגים הוי המשכה » (שו״ע יו״ד קכ״ג:י״ח) — the word
« וכיון » decides it.
How far must one clear? (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ל״ג)
« לאפוקי אם לא פינה רק למעלה אין כאן המשכה כיון שיש ענבים תחת היין »
The Mechaber had inserted the phrase « עד שולי הגת » into the body of the seif, in the name of Tosafot, the Rosh and the Mordechai. The Shakh draws the negative consequence: clearing the surface achieves nothing.
What is then forbidden — and the Rishonim's divergence: the Mechaber writes that the touch forbids everything in the vat, « ונאסר כל מה שבגת », even if the non-Jew touched only the husks, provided they are wet enough to moisten. The Tur, however, records the opposing view — for the Ramban,
« אינו אוסר אלא מקום מגעו »; and the Shakh refers to it:
« הא לאו הכי לא נאסר אלא מה שנגע » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ל״ב). The Beit Yosef rules with the Rosh,
« שכן דעת הפוסקים ושלא כדברי הראב״ד והרמב״ן ».
Nafka mina — seif 19: « גיגית מלאה ענבים דרוכים עומדת בבית העובד כוכבים יש לאסור שמא המשיך ממנה » (שו״ע יו״ד קכ״ג:י״ט). Here the prohibition rests on no established fact but on the mere possibility of a past הַמְשָׁכָה. The Shakh draws the practical consequence — even a momentary lapse of supervision bars purchase, unless the vat was sealed (ס״ק ל״ח) — and the Taz limits its scope:
« פי׳ אם הוא של עובד כוכבי׳ לקנות ממנו », since with a Jew there is no such suspicion (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק י״א).
מאימתי נקרא יין ליאסר במגע עובד כוכבי׳ משהתחיל לימשך דהיינו משנמשך על הגת בעצמו כי הגת הוא מדרון ואם פינה החרצנים והזגים והיין לבדו נמשך מצד העליון לצד התחתון ונשאר היין לבדו עומד נקרא המשכה ונאסר כל מה שבגת אפי׳ לא נגע אלא בחרצנים ובזגים אם יש בהם טופח על מנת להטפיח אבל כל זמן שלא הבדיל היין (עד שולי הגת) (ב״י בשם תוספות והרא״ש ומרדכי) מן החרצנים והזגים לא הוי המשכה:
אם מילא מהגת כוס יין וכיון לשלותו (פי׳ להסירו מענין של נעלך) מהחרצנים והזגים הוי המשכה וכן אם נתן סל לתוך הגת או גיגית דרוכה נקרא המשכה (סה״ת וסמ״ג) כיון שהיין צלול נכנס לתוך הסל ונבדל מהחרצנים והזגים אבל אם לקח החרצנים עם היין לא הוי המשכה ואפילו אם לקחן עובד כוכבים ביחד מותר להחזיר המותר:
Seif 20 is the densest passage in the siman. A sealed, full vat in which no הַמְשָׁכָה occurs; the juice descends with the husks into a straining basket; the non-Jew touches the basket. What is in the vat does not bear the name of wine — and yet, if the basket is poured back, everything is forbidden.
The text (שו״ע יו״ד קכ״ג:כ):
« אין על מה שבגת תורת יין אלא על מה שבסל בלבד »
« ואם החזירו לגת נאסר מה שבגת משום תערובת יין שבסל שנתערב בו »
The Shakh supplies the Rosh's reasoning: what remains in the vat does not acquire the name of wine merely because wine flowed out of the same place (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק ל״ט).
The Rashba's astonishment, as the Taz quotes it from the תורת הבית (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק י״ב): if the non-Jew's own touch does not forbid what is in the vat, how can a mere mixture with wine forbidden by that very touch forbid it?
« אדרבה אם במגע עצמו אינו נאסר היאך יאסר בתערובת יין שנאסר מחמת נגיעת עובד כוכבים »
The Rashba closes with the proverb — « יציבא בארעא וגיורא בשמי שמיא »: the native on the ground and the stranger in the highest heaven.
The Taz's answer (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק י״ב): two distinct titles of prohibition must be separated. The Tur speaks here only of the first — « אין על הגת תורת יין », that is: in itself, the touch does not harm it. Mixture belongs to another chapter entirely, and the prohibition there operates not because the vat is wine but because forbidden wine was poured into it. What lacks the name “wine” can perfectly well take on a prohibition of mixture.
And nullification? The Shakh against the Taz
Shitah
Position
Source
Shakh
The husks are not of the wine's kind; remove the kind and the rest nullifies: « אמרינן סלק את מינו כמי שאינו ושאינו מינו רבה עליו ומבטלו ». And nowadays all stam yeinam is nullified in sixty
ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק מ״א
Taz
« אבל היין לא מצטרף לבטל האיסור דס״ל יין ביין לא בטיל » — though he grants that on the Rama's gloss in siman 134 the wine joins in too
ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק י״ג
Tosafot
The difficulty already stands in the Gemara: why not nullify the basket's drop in the vat? « פירוש אף מה שבגת מפני טיפות יין שבגרגותני המתערב בגת »
תוספות עבודה זרה נ״ו ע״ב ד״ה אבל אם החזיר גרגותני לגת אסור
Why does נִצּוֹק not operate here? The stream linking basket to vat should, on the view that נצוק חיבור, forbid the vat too. Tosafot answer that we have here a « נצוק בר נצוק », a stream of a stream, which does not connect; the Shakh refers to this explicitly (ס״ק מ׳), and the Taz notes that the Tur here deals only with the prohibition arising from the wine itself, נצוק having a siman of its own — 127. A fine example of the division of labour between neighbouring simanim.
גת שהיא סתומה ומלאה דלא שייך בה המשכה וירד ממנה יין וחרצנים ביחד לתוך סל שלפני הגת שהיין מסתנן בו אין על מה שבגת תורת יין אלא על מה שבסל בלבד ואם נגע עובד כוכבים בסל נאסר ואם החזירו לגת נאסר מה שבגת משום תערובת יין שבסל שנתערב בו ואם יש בחרצנים וזגים שבגת ס׳ כנגד יין שנפל בו מהסל מותר:
13. אין דורכין — the suspicion, the decree, and nisukh by foot
Seif 21 forbids treading together with a non-Jew. The Mechaber gives one motive — he might touch with his hand; the Rama gives another — we decree before הַמְשָׁכָה on account of after. Two motives, two scopes, and behind them the most disputed question of the chapter: does the foot pour a libation?
The two motives:
« אין דורכין עם העובד כוכבים בגת … שמא יגע בידים וינסך ואפילו היה כפות » (שו״ע יו״ד קכ״ג:כ״א) — this is the Rambam's language:
« לְפִיכָךְ אֵין דּוֹרְכִין עִם הָעַכּוּ״ם בַּגַּת שֶׁמָּא יִגַּע בְּיָדוֹ וִינַסֵּךְ. וַאֲפִלּוּ הָיָה כָּפוּת » (רמב״ם הלכות מאכלות אסורות פרק י״א הלכה י״א)
« וגזרינן קודם המשכה אטו לאחר המשכה » (רמ״א יו״ד קכ״ג:כ״א) — this is Rabbeinu Tam's stringency.
And the talmudic source of the second: « אֵין דּוֹרְכִין עִם הַנׇּכְרִי בַּגַּת, מִשּׁוּם דְּרַב הוּנָא » (עבודה זרה נ״ה ע״ב)
The chakira, and it is decisive: does the ban of seif 21 target a risk — he might touch, so we keep apart — or a situation — a vat where הַמְשָׁכָה is possible is already a vat barred to joint treading? The Taz shows both readings arise from the Mechaber's own words, which follow the Rambam and therefore presuppose an open vat:
« אבל בגת סתומה ומלאה דלא שייך שם המשכה אינו אוסר אפילו אם יגע בידים » (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק י״ד)
Nisukh by foot — the weightiest machloket of the chapter
Shitah
Position
Source
Kesef Mishneh, on the Rambam
The Rambam holds the foot does not pour a libation: otherwise why write « שמא יגע בידו »?
« יש ללמוד שהוא סובר דנסוך דרגל לא שמיה ניסוך ליאסר בהנאה »
ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק מ״ג
Shakh (against the Kesef Mishneh)
The proof fails: the Rosh and the Tur hold that the foot does pour, and yet permit treading as regards benefit — because the treader is absorbed in his work. « ואפ״ה ס״ל דאם דרך ברגליו מותר בהנאה משום שטרוד בדריכה »
ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק מ״ג
Bedek HaBayit, cited by the Shakh
The Beit Yosef retracted and wrote that the Rambam too may hold that the foot pours
ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק מ״ג
Taz
Here there is not even a touch of the foot: « לפי שאין כאן אלא כח עובד כוכבים דהא לא נגע אפילו ברגל » — which is why seif 22 forbids drinking only
ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק י״ז
כח and נגיעה — the hierarchy seif 22 makes visible: « עובד כוכבים שדרך היין ולא נגע בו והרי ישראל עומד על גבו וישראל הוא שכנסו בחבית הרי זה אסור בשתייה » (שו״ע יו״ד קכ״ג:כ״ב). No hand, a Jew standing by, a Jew collecting it — and still drinking is forbidden. The Shakh gives the reason:
« בשתייה דכח העובד כוכבים אינו אוסר אלא בשתייה » (ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק מ״ה). Force without contact forbids less than contact; contact without intent less than intent. Three degrees, and the siman crosses them in two seifim.
The trough, and a custom stricter than the law: the Rama permits « אבל בעריבה שאין דרך למשוך משם מותר לדרוך עמו » (רמ״א יו״ד קכ״ג:כ״א), in the Maharik's name. The Taz raises a factual objection — perhaps the grapes were first trodden elsewhere — and then reports a usage that goes further:
« ובאמת שמעתי מהרבה חכמים וחסידים שגזרו שלא ליקח מעובד כוכבים ענבים דרוכים בשום כלי » (ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק ט״ז)
And he adds that « כן הוא נכון לנהוג במקום שאפשר לעשות כן ». This is one of the rare places where the Taz openly practises against the letter of the Rama's gloss.
אין דורכין עם העובד כוכבים בגת (או גיגית) (מרדכי ותוספות פ׳ ר״י ומהרי״ק שורש ל״ב) שמא יגע בידים וינסך ואפילו היה כפות: הגה ואם דרך כל מה שנמשך מכחו ויצא לחוץ נאסר (ב״י) וע״ל סימן קכ״ד והא דאין דורכים עם העובד כוכבים היינו בגיגית או בגת שדרך להמשיך משם היין וגזרינן קודם המשכה אטו לאחר המשכה אבל בעריבה שאין דרך למשוך משם מותר לדרוך עמו וכן לקנות ממנו ענבים דרוכות בעריבה הואיל ואין דרך למשוך בעריבות (מהרי״ק שורש ל״ב ועס״ק מ״ו):
The last four seifim do not resemble one another; each tests a different extremity of the siman: mixture by confusion, vapour, spoiled taste, and the exact boundary of the fellowship motive.
The marker (seif 23): « אם חבית של יין נסך מונחת עם חביות כשירות צריך לעשות לה היכר » (שו״ע יו״ד קכ״ג:כ״ג). This is not a prohibition of mixture but a precaution against error — a case of קבוע that has not yet arisen. Note that the Mechaber places it between treading and brandy, as a hinge between the siman of production and the siman of commerce.
Brandy (seif 24) — the vapour carries the prohibition: the Mechaber writes in transcribed Romance, « אגוא״ה ארדיינט״י של עובד כוכבים אסור בהנאה כיין עצמו », and the Rama translates and grounds it in the Rivash's name:
« אע״פ שאינו רק זיעה מן הנסך הרי הוא כאיסור עצמו » (רמ״א יו״ד קכ״ג:כ״ד). The principle — vapour has the status of the original — reaches far beyond wine; here it is fixed on a distillate, that is, on something physically separated from its source.
Candied coriander (seif 25): « מותר ליקח מהעובד כוכבים קוליינדר״י קונפיט״י אע״פ שנותנין הקוליינדר״י בחומץ » (שו״ע יו״ד קכ״ג:כ״ה),
« משום דהוי נתינת טעם לפגם ». The seif thus closes the loop opened in seif 6: there vinegar was doubtful because we can no longer identify it; here it is plainly permitted because its taste spoils. One liquid, two regimes, according to the question asked.
The honey of the Ishmaelites (seif 26) — a test case for the fellowship motive
Shitah
Position
Source
Ran (responsum), in the Beit Yosef
He would incline to permit — there is no חתנות here and the product no longer bears the name of wine — but in practice he forbids, having seen great masters dispute the Ra'ah
ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק נ׳
Mechaber
« דבש של ישמעאלים אסור » — without qualification
שו״ע יו״ד קכ״ג:כ״ו
Shakh
The case is real wine boiled down until it thickens; but bee honey or date honey is not at issue: « אבל פשיטא דדבש ישמעאלים של דבורים או תמרים אין בו חשש איסור »
ש״ך יו״ד קכ״ג ס״ק מ״ט
Taz
He wonders at the Rama, who ruled otherwise at the end of siman 113: it is « חד דינא », and if one forbids here one must forbid there
ט״ז יו״ד קכ״ג ס״ק י״ח
The Rama's closing gloss — a penance, not a halakhah: « מי ששתה יין נסך בשוגג י״א שיתענה ה׳ ימים נגד ה׳ פעמים גפן שבחומש » (רמ״א יו״ד קכ״ג:כ״ו), in the name of a responsum of the Rosh. That the siman should end thus is not incidental: after twenty-six seifim of technical definitions, the last word is not about the wine but about the man who drank it — and it counts the occurrences of גפן in the Chumash.
אגוא״ה ארדיינט״י של עובד כוכבים אסור בהנאה כיין עצמו: הגה ופירוש דבריו יין שרוף שעושין מיין נסך אע״פ שאינו רק זיעה מן הנסך הרי הוא כאיסור עצמו (ריב״ש סי׳ רצ״ה):
Axis א — does the prohibition attach to the wine or to the relationship? If to the wine (the hekesh to sacrifice, fitness for libation), then whatever is no longer “wine” leaves the decree — cooked, honeyed, soured, diluted. If to the relationship (בנותיהן), none of that should help. The siman advances along the first axis while the Rosh keeps invoking the second. The Taz reconciles them by showing that the second was activated only where the first allowed it.
Axis ב — definition, fact or act? Is wine born by a physical fact (the liquid separated, the vat slopes) or by an owner's act (he willed it wine, he drew it off)? Rashi holds the fact, Rabbeinu Tam the act; seif 18 reintroduces intent with « וכיון לשלותו », and seif 20 draws all its force from the sealed vat never having received the name of wine.
Axis ג — does a decree outlive its motive? This is the question of seif 1, and the siman offers three answers: it lapses (Rashbam in Rashi's name in the Geonim's name); it does not lapse, for דבר שנאסר במנין (the Taz's first road); it does not lapse, for it was never a decree but a stringency (his second road). And the Rosh adds a fourth, which is not a theory but a policy: « הנח להם לישראל ».
The unifying yesod: the whole siman can be read as an inquiry into the name. Nothing here is forbidden because it is harmful; everything is forbidden because it is called “wine”. Hence the chapter's peculiar form: it is not a list of prohibitions but a series of membership tests. Cooked wine, vinegar, unripe juice, temed, twelve-month lees, the vat before הַמְשָׁכָה — each seif asks whether the object before us still bears the name. Where the name is absent the prohibition finds no purchase; where the name remains, no dilution saves it.
Six nafka minot gathered:
A non-Jew's wine nowadays: Mechaber — forbidden in benefit; Rama — permitted where there is loss, forbidden ab initio for trade (seif 1).
Pasteurised wine become commonplace: on the Taz's view the rarity argument runs out; on the Rambam's and the Tur's, unfitness for libation suffices (seif 3).
Vinegar that does not bubble: forbidden for want of a sign — though vinegar is by nature unfit for libation (seifim 6 and 8).
Lees steeped a second time: permitted per Rabbeinu Yonah and the Mechaber, forbidden per the Raavad and the Taz (seifim 9 and 11).
Husks over twelve months old never steeped: permitted on the Gemara in חולין as the Taz reads it, forbidden per Rabbeinu Tam and the Mechaber (seif 14).
A basket poured back into the vat: the Shakh nullifies in sixty counting the husks, the Taz does not count the wine — unless one follows the Rama in siman 134 (seif 20).
The non-Jews' סתם יינם: forbidden in benefit, and likewise their touch in our wine
Rama: nowadays, י״א — drinking only; one may collect a debt, not trade in it
ב׳
One does not make a bath of סתם יינם for a sick person not in mortal danger
The test bench of the ban on benefit
ג׳
Our cooked wine touched by a non-Jew: permitted; “cooked” = once it boiled on the fire
Shakh: until it loses volume; permitted even to drink with him
ד׳
Wine mixed with honey and pepper: if the taste changed, contact does not forbid it
Rama: honey alone or pepper alone likewise; Shakh: and anything else
ה׳
A cooked dish containing wine: no yayin nesekh, even before it boiled
Rama: unless the wine is visible and floats on top; three measures for cooked mixed with raw
ו׳
Vinegar that bubbles when poured on the ground: contact does not forbid it
Rashba, R. Yeruḥam, Mordechai; Shakh: the sign works in one direction only
ז׳
A barrel found sour: contact in the preceding three days does not count
Nimukei Yosef; Shakh in the Ran's name: it was already full vinegar
ח׳
The juice of unripe grapes is forbidden by contact
Rama: diluted wine as long as it keeps the taste of wine; יש מתירין at six parts water
ט׳
Temed: first and second rounds forbidden; pressed by wheel, three measures and four found
יש מי שאומר (Raavad): no temed at all, once it is good to drink
י׳
One avoids having husks and skins removed from the vat by non-Jews
Rashba, in the Shakh: perhaps moist wine remains and forbids
י״א
Our lees: first round forbidden, second permitted. Theirs: forbidden always
Rama: raisin wine is like wine and can be poured in libation
י״ב
A barrel emptied of its lees and rinsed: no further concern for contact
The wine is nullified in the rinsing water
י״ג
Shards so soaked in their wine that they release it: forbidden in benefit
Shakh: and one may not even prop a bedpost on them
י״ד
Husks, skins and lees: twelve months forbidden in benefit, then permitted as food
Rabbeinu Tam: provided they were first steeped — Taz: this is forced
ט״ו
Dough leavened with their lees within the twelve months: the whole dough forbidden in benefit
Shakh: not even in a thousand, since it is a דבר המעמיד
ט״ז
Residue crystallised on the walls: custom permitted it, one does not scrape it
Taz: but not ab initio — one washes and scrapes thoroughly
י״ז
Wine becomes forbidden by contact from הַמְשָׁכָה — on the sloping vat itself
Everything in the vat is forbidden, even by contact with the wet husks alone
י״ח
A cup drawn with intent to separate it from the husks counts as הַמְשָׁכָה
So too a basket set in the vat; but taking husks and wine together, no
י״ט
A vat full of trodden grapes in a non-Jew's house: forbid it, he may have drawn from it
Shakh: even a lapse of watching, unless it was sealed; Taz: only a non-Jew's
כ׳
A sealed, full vat with a straining basket before it: only the basket bears the name of wine
If he pours it back, all is forbidden by mixture — unless sixty in the husks
כ״א
One does not tread with a non-Jew in the vat, even if he is bound
Rama: the decree is “before הַמְשָׁכָה on account of after”; in a trough, permitted
כ״ב
A non-Jew trod without touching, a Jew present and collecting: forbidden to drink
Shakh and Taz: the non-Jew's force alone forbids drinking only
כ״ג
A barrel of yayin nesekh set among kosher barrels: a marker is required
A precaution against error, not a prohibition of mixture
כ״ד
A non-Jew's brandy is forbidden in benefit like the wine itself
Rama in the Rivash's name: vapour has the status of the original prohibition
כ״ה
Candied coriander may be bought from a non-Jew, though it is set in vinegar
Reason: נתינת טעם לפגם; see the end of siman 134
כ״ו
The honey of the Ishmaelites is forbidden
Shakh: it is thickened wine, not bee honey. Rama: five fasts for one who drank inadvertently
Table — the central machlokot
Subject
Shitah א׳
Shitah ב׳
The decree on wine
Ramban, Tosafot — drinking and benefit at once
Rashba — two courts, two stages
The ban on benefit nowadays
Rashbam citing Rashi citing the Geonim, Rama — relaxed
Taz — a חומרא, so nothing lapses
Why cooked wine is permitted
Rambam, Tur — it is unfit for libation
Rosh, Taz — because it is uncommon
A little honey in the wine
Geonim of the Maghreb, in the Rambam — like cooked wine
Rosh, Ramban — not to be relied upon
Vinegar and unripe juice
Rabbeinu Meshullam — permitted, being unfit
Rabbeinu Tam — we can no longer tell
Temed
R. Avraham Av Beit Din, R. Yonah — it has a measure
Raavad — no temed at all, if good to drink
The Tur's « לעולם » on temed
Maharshal, Shakh — first and second rounds
Perishah — however many pressings
Husks after twelve months
Rabbeinu Tam, Mechaber — only if steeped
Taz, from חולין ק״י ע״א — the condition is forced
Where הַמְשָׁכָה begins
Rashi, Mechaber — in the sloping vat itself
Rabbeinu Tam — outside the vat
What contact forbids
Rosh, Beit Yosef, Mechaber — the whole vat
Raavad, Ramban — only the spot touched
The basket poured back
Shakh — nullified in sixty with the husks
Taz — יין ביין לא בטיל
Nisukh by foot
Kesef Mishneh on the Rambam — the foot does not pour
Rosh, Tur, Shakh — it does, but the treader is absorbed
The trough
Maharik, Rama — permitted, no wine is drawn from it
Taz — sages decreed to buy none at all
The honey of the Ishmaelites
Ran, in principle — no חתנות
Ran in practice, Mechaber — forbidden
Table — the sources of the sugya
גמרא : עבודה זרה כ״ט ע״ב (יין מנלן, חרס הדרייני, חומץ שהיה מתחילתו יין) · עבודה זרה ל׳ ע״א (יין מבושל ואלונתית, יין מזוג ויין מבושל) · עבודה זרה ל״ב ע״א (כרעי המטה) · עבודה זרה ל״ו ע״ב (פיתן ושמנן ויינן ובנותיהן) · עבודה זרה נ״ה ע״ב (רב הונא, גת פקוקה ומלאה, אין דורכין) · עבודה זרה נ״ו ע״א (משיקפה, דאחמירו ביה רבנן) · עבודה זרה ס״ב ע״ב · חולין ד׳ ע״א · חולין ק״י ע״א
ראשונים : רש״י · רשב״ם · תוספות · רבנו משולם · רבנו תם · הר״י · רבנו יהודה · הרמב״ם (הלכות מאכלות אסורות פרק י״א) · הראב״ד · הרמב״ן · הרשב״א (תורת הבית) · הרא״ה · הרא״ש · הר״ן · רבנו יונה · הר״ר אברהם אב בית דין · רבנו ירוחם · המרדכי · הריצב״א · הריב״ן · ספר התרומה · סמ״ג · נמוקי יוסף · הגהות אשר״י · ארחות חיים · כל בו · הטור
אחרונים : בית יוסף · דרכי משה · רמ״א · ש״ך (שפתי כהן) · ט״ז (טורי זהב) · ב״ח · כסף משנה · פרישה · דרישה · לבוש (עטרת זהב) · ים של שלמה · מהרי״ק · שו״ת הריב״ש · שו״ת מהר״ם מלובלין · שו״ת מהרי״ל · שו״ת ר״ל ן׳ חביב · שו״ת בנימין זאב · אגור · האגודה
~ ~ ~ ~ ~ DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות Pilpul and iyun on stam yeinam and yayin nesekh · Siman 123 · ⚡ Level 2 — Lamdan
⚠️ This material is written for study and iyun. For any practical ruling (לְמַעֲשֶׂה), ask your Rav.