✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 2 — LAMDAN

שולחן ערוך · יורה דעה

Siman 153 — Ce que le siman garde : un danger, une pudeur, ou une distance ? — étude et pilpoul
סימן קנ״ג
דיני יחוד ישראל וישראלית עם העובד כוכבים
עיון, פלפול, שיטות הראשונים והאחרונים
⚡ ללומדים ותלמידי חכמים ⚡
✦ ❖ ✦

Pilpoul et étude approfondie

Sougya, sources, ḥakira de fond, ma’hlokot des Richonim et des A’haronim,
nafka minot pour la halakha et analyse des chitot

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן קנ״ג (ד׳ סעיפים)
עם נושאי כלים: ש״ך (ד׳ ס״ק), ט״ז (ד׳ ס״ק), באר היטב (ג׳ ס״ק), פתחי תשובה, נקודות הכסף, בית יוסף, טור

Fondement talmudique de la sougya :
עבודה זרה כ״ב ע״א (משנה: רביעה, עריות, שפיכות דמים) · כ״ה ע״ב (סוגיית הייחוד וברייתת הדרך)

Rédaction et iyoun :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. שורש איסור העמדת בהמה — « devant l’aveugle », ou une garde de circonstance ?
  2. בהמה שנרבעה — le fait accompli change-t-il le statut de la bête ?
  3. המרחץ — pureté, pensée, ou usage : quatre lectures d’une glose
  4. אשה חשובה — Rachi contre Rabbenou Yits’haq, Rav Idi contre Rabbi Yirmeya
  5. טופלו לימינו — le Tanna Kama, Rabbi Yichmaël, et le psak du Rambam
  6. יסוד הסימן — שלושה חששות ושני ספרים ברמב״ם

1. שורש איסור העמדת בהמה — « devant l’aveugle », ou une garde de circonstance ?

↩ Explication détaillée (niveau 1)

Le seif 1 interdit, puis permet — dans le même souffle et sans transition. Cette structure est rare, et elle vient d’un choix que le Beit Yossef expose : deux Richonim permettent, pour deux raisons incompatibles, et le Mehaber n’en écrit qu’une.

Le Taz : l’interdit est un « devant l’aveugle » Le Taz ne commente pas la crainte, il en cherche la qualification. Sa réponse tient à ce que le non-Juif lui-même est averti de la bestialité :
« והעובד כוכבים נזהר עליה דכתיב והיו לבשר אחד יצאו בהמה וחיה שאין בשרן נעשו אחד ויש כאן לפני עור ל״ת מכשול הכי אמרינן ר״פ אין מעמידין » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק א)
Rabbenou Tam : la michna n’est pas la halakha Le Tour rapporte une permission générale, que le Beit Yossef fonde sur la sougya : notre michna suit Rabbi Éliézer, et nous tranchons comme les Sages.
« ור״ת פסק שמותר להעמיד אצלם בהמות דקי״ל שאין חשודין על הרביעה » (טור יו״ד קנ״ג)
« אומר ר״ת דסמכינן אהא דמשני ר׳ פדת בגמ׳ דמוקי מתני׳ כר״א דחייש לרביעה וברייתא דלוקחין מהם בהמה לקרבן דלא חיישינן לרביעה כרבנן ואנן קי״ל כרבנן » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
Le Ran, et le Rachba : la permission dépend du lieu Le Ran ne touche pas au psak talmudique. Il restreint le champ d’application de la michna : elle vise des lieux, ou des non-Juifs indéterminés.
« והר״ן התיר מטעם אחר דהא דתנן אין מעמידין בהמה בפונדקאות העכו״ם וכן אין מוסרין בהמה לרועה שלהם ה״מ במקומות שהעכו״ם חשודים על הרביעה א״נ בסתם עכו״ם אבל עכו״ם שבמקומות שאינם חשודים בה אדרבה מכין ועונשין עליה מותר » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
« וכ״כ ה״ה בפכ״ב מהלכות איסורי ביאה בשם הרשב״א ז״ל שבמקומות הידועים שלא נחשדו עליה מותר לייחד » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
Ḥakira : la permission du seif 1 est-elle une permission de droit, ou une permission de fait ? (א) De droit. Selon Rabbenou Tam, la michna elle-même n’est pas la halakha : nous tranchons comme les Sages, qui ne craignent pas la bestialité — et alors la permission vaut partout, indépendamment des mœurs. (ב) De fait. Selon le Ran, la michna est la halakha, mais elle porte sur une réalité : là où l’on punit la bestialité, la crainte n’a pas d’objet — et la permission ne vaut que .
Le Mehaber tranche, et cela se lit dans les mots mêmes Le seif ne dit pas « et de nos jours c’est permis », ni « et la halakha n’est pas comme cette michna ». Il écrit une clause de lieu — et ses mots sont ceux du Ran presque à l’identique :
« ובמקומות שאינם חשודים בה ואדרבה מכים ועונשים עליה מותר » (שו״ע יו״ד קנ״ג:א)
« והר״ן התיר מטעם אחר דהא דתנן אין מעמידין בהמה בפונדקאות העכו״ם וכן אין מוסרין בהמה לרועה שלהם ה״מ במקומות שהעכו״ם חשודים על הרביעה א״נ בסתם עכו״ם אבל עכו״ם שבמקומות שאינם חשודים בה אדרבה מכין ועונשין עליה מותר » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
Nafka mina (1) Un lieu indéterminé. Selon Rabbenou Tam, permis ; selon le Ran, le doute reste — אי נמי בסתם עכו״ם — et le seif suit le Ran. (2) Le berger. Le seif joint le berger à l’auberge sous la même clause : si la permission était de droit, la distinction n’aurait pas lieu d’être ; si elle est de fait, elle vaut pour les deux du même mouvement. (3) L’extension aux autres seifim. Une permission de droit sur la bestialité ne dirait rien du meurtre ni de la débauche ; une permission de fait non plus — mais elle invite à poser la même question pour eux, et le siman ne la pose pas.
Le Rambam, lui, ne connaît pas cette permission : il écrit l’interdit sans clause, et il y ajoute ואפילו זכרים אצל זכרים ונקבות אצל נקבות. Le Beit Yossef signale que le Maguid Michné, sur ce même chapitre, rapporte pourtant le Rachba — c’est-à-dire que la permission de lieu s’est introduite dans le commentaire du Rambam, non dans son texte.
« וְאֵין מַעֲמִידִין בְּהֵמָה בְּפֻנְדָּקִיּוֹת שֶׁל כּוּתִים וַאֲפִלּוּ זְכָרִים אֵצֶל זְכָרִים וּנְקֵבוֹת אֵצֶל נְקֵבוֹת » (רמב״ם הלכות איסורי ביאה פרק כ״ב הלכה ה׳)

📜 Le texte du Choulhan Aroukh — les quatre seifim

↩ Explication détaillée (niveau 1)

דיני יחוד ישראל וישראלית עם העובד כוכבים. ובו ד׳ סעיפים:
אין מעמידין בהמה בפונדקאות של עובדי כוכבים ואין מוסרין בהמה לרועה שלהם מפני שהם חשודים על הרביעה ובמקומות שאינם חשודים בה ואדרבה מכים ועונשים עליה מותר. (ואין מוסרים להם תינוק ללמדו ספר או ללמדו אומנות דמשכי ליה למינות) (טור):

ב. לא יתייחד ישראל עם עובדי כוכבים מפני שהם חשודים על שפיכות דמים:

ג. אם נזדמן לו בדרך עובד כוכבים חגור סייף טופלו לימינו (היה לעובד כוכבים מקל בידו טופלו לשמאלו) (טור) היו עולים בעליה או יורדים בירידה לא יהא ישראל למטה והעובד כוכבים למעלה (ומ״מ טופלו קצת לימינו) (ר״ן פרק אין מעמידין) ולא ישחה לפניו לעולם. שאל לו להיכן אתה הולך אם היה צריך לילך פרסה יאמר שתי פרסאות אני הולך: הגה במקום שנהגו לילך במרחץ בלא מכנסיים אסור לילך למרחץ שרוחצים בו עובדי כוכבים ערומים אבל אם הישראל כבר במרחץ ובאו עובדי כוכבים אין צריך לצאת (מרדכי פכ״ה):

ד. לא תתייחד ישראלית עם עובד כוכבים אפי׳ הם רבי׳ ונשותיה׳ עמהם:

2. בהמה שנרבעה — le fait accompli change-t-il le statut de la bête ?

↩ Explication détaillée (niveau 1)

C’est la plus longue entrée de tout l’appareil du siman, et la question n’est écrite ni dans le seif ni dans la glose : elle naît de l’interdit lui-même. Si l’on a transgressé et laissé la bête, qu’en est-il d’elle ?

Kouchia Si le seif interdit de placer la bête, l’interdit porte-t-il sur l’acte ou sur son résultat ? La différence n’est pas théorique : la Michna de Bava Kama, les Tossefot de Zeva’him et la guemara de Temoura semblent dire que l’animal saillonné est interdit à la consommation.
La réponse du Taz : l’interdit porte sur l’acte, et sur lui seul Son raisonnement est en deux temps. D’abord, la qualification : לפני עור — donc un interdit qui vise celui qui place, non la bête. Ensuite, la réfutation des sources contraires : ce qu’elles interdisent tient à la conclusion du jugement de l’animal, et il n’y a pas de conclusion de jugement de nos jours.
« אבל אם כבר העמידה ועבד איסורא אין שום חשש איסור לענין היתר אכילה אפילו אם היא בהמה טהורה » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« וע״כ אין בזמן הזה שום איסור לאכילה אפי׳ ברובעו ישראל בפני ב׳ עדים כיון דליכא גמר דין » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« וראיתי מי שהורה לאיסור אכילה בזה וטעות הוא » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק א)
Nafka mina — et elle est immédiate Le Baer Hetev rapporte la conclusion du Taz, ajoute trois responsa qui la confirment, puis en signale une qui incline à la rigueur :
« אבל אם כבר העמידה ועבד איסורא אין שום חשש איסור לענין היתר אכילה אפילו אם ודאי רבעה עובד כוכבים או ישראל אפילו בפני ב׳ עדים דבזה״ז ליכא גמר דין וראיתי מי שהורה לאיסור אכילה בזה וטעות הוא עכ״ל הט״ז » (באר היטב יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« אבל ת׳ ב״ח סי״א נטה להחמיר » (באר היטב יו״ד קנ״ג ס״ק א)
Le Pit’hei Techouva : ce n’est pas une question, ce sont trois Il distingue ce que le Taz avait laissé ensemble. (a) La bête est-elle permise ? — oui, tous en conviennent. (b) Peut-on l’abattre a priori pour la manger ? — le Beit Yaakov dit non et conseille de la vendre ; le Yad Eliyahou dit que c’est une mitsva de l’abattre immédiatement. (c) Sa peau sert-elle aux objets sacrés ? — le Yad Eliyahou dit que non, jusqu’aux lanières.
« וכן כתב בתשו׳ בית יעקב סי׳ קי״ח אלא שכ׳ דמ״מ לכתחלה אסור לשוחטה כדי לאכול ממנה רק ימכור לעובדי כוכבים ובמקום שאין עובדי כוכבים אוכלים בהמה שנרבעת אסור למכור להם » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« אכן אם יש לחוש שהישראל יעבור וישחטנו ויאכלנו יש להתיר למכרו לעובד כוכבים » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« ועיין בתשובת יד אליהו סימן ל״ה שחולק עליו במ״ש דאסור לכתחלה לישראל לשחוט בהמה הנרבעת דליתא והעלה דמותרת באכילה ומצוה לשוחטה מיד דוקא ולא למכרה ולא להניחה בחיים כלל » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« וכתב עוד דאין לכתוב על עורה ס״ת ותפילין ומזוזות ואפילו רצועות אין ליקח ממנה » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ג ס״ק א)
Trois conduites sur une même page — vendre, abattre aussitôt, ou s’abstenir a priori — et aucune ne conteste la permission de fond. C’est le signe d’une divergence sur le lekhat’hila, non sur le diavad : le genre de divergence qui ne se tranche pas par la lecture, mais par la question au Rav.

3. המרחץ — pureté, pensée, ou usage : quatre lectures d’une glose

↩ Explication détaillée (niveau 1)

La glose du Rama est brève et sa source est le Mordekhi. Mais le Mordekhi interdisait pour une raison, le Rama distingue pour une autre, et les A’haronim ne s’accordent ni sur la raison ni sur la distinction. Quatre positions se lisent sur ces deux lignes.

(1) Le Rama : la distinction tient au vêtement, et à qui est entré le premier Il pose deux clauses dans une seule glose : le lieu où l’on va sans caleçon, et le Juif déjà entré.
« במקום שנהגו לילך במרחץ בלא מכנסיים אסור לילך למרחץ שרוחצים בו עובדי כוכבים ערומים » (רמ״א יו״ד קנ״ג:ג)
« אבל אם הישראל כבר במרחץ ובאו עובדי כוכבים אין צריך לצאת » (רמ״א יו״ד קנ״ג:ג)
(2) Le Ba’h : la raison est la pureté, donc la distance Le Ba’h objecte au Rama, et son objection est méthodique : si la raison était le vêtement, le Mordekhi n’aurait pas permis à quatre coudées.
« והב״ח השיג ע״ז וז״ל ולא ידעתי מנין לו זה ותו דא״כ לפי טעם זה אפילו חוץ לד׳ אמות נמי אסור והרי במרדכי והגמי״י מתירין ברחוק ד׳ אמות אלא ודאי » (ש״ך יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« הטעם הוא משום טהרה ואין חילוק בין לבוש מכנסיים או לא אלא תוך ד״א אסור אפילו לבוש מכנסיים וחוץ לד״א שרי » (ש״ך יו״ד קנ״ג ס״ק א)
(3) Le Chakh : la raison était la pureté — et elle a cessé Le Chakh accorde au Ba’h la raison, puis en tire la conclusion que le Ba’h n’avait pas tirée : ce qui fondait l’interdit n’est plus. Il défend d’abord le Rama en citant le Darkhei Moché, puis va au-delà des deux.
« ואין אנו נוהגים להחמיר בזמן הזה ואפשר דלא אסור אלא בימיהם שהיו רגילין לילך בלא מכנסיי׳ כמ״ש האגודה פ׳ מקום שנהגו אבל האידנא לית לן בה » (ש״ך יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« והשתא דאין טומאה וטהרה נוהג בינינו ואין אנו נזהרין ברוקן ומדרסן גם לרחוץ עמהם שרי כן נ״ל » (ש״ך יו״ד קנ״ג ס״ק א)
« אפשר דאינהו לא מיירי אלא למדת חסידות ולמי שנוהג עצמו בקדושה וטהרה אבל לא לשאר סתם ב״א » (ש״ך יו״ד קנ״ג ס״ק א)
(4) Le Taz : la pureté a cessé, mais la pudeur demeure Le Taz suit le Chakh sur le premier point et le renverse sur le second : l’interdit du Mordekhi ne s’applique plus, mais un autre interdit prend sa place, qui ne dépend ni du caleçon ni de l’ordre d’entrée.
« דבריו נמשכים אחר מה שכתב המרדכי ריש פרק כ״ה דר״ג היה רוחץ עם ההגמון וש״מ שאם נכנס למרחץ ושוב נכנס העובד כוכבים מותר לרחוץ עמו אבל אם קדם לו העובד כוכבים אסור לרחוץ עמו » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק ג)
« ותירץ בדרכי משה דבזמניהם היו העובדי כוכבים הולכים בלא מכנסיים ונראית ערוה שלהם מה שאין כן עכשיו שמכסים ערוותם » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק ג)
« וזה דבר ברור שאסור דודאי יש לחוש שיראנו ישראל ויבוא לידי הרהור » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק ג)
« ומותר בכל גווני רק שיהיה מכוסה ערותו » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק ג)
« אבל אם הוא מגולה צריך לצאת אפילו קדמו ישראל » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק ג)
Ḥakira : quel est l’objet de l’interdit du bain ? (א) Une garde de pureté rituelle. C’est la lecture du Mordekhi et des Pirkei de-Rabbi Éliézer, et le Ba’h comme le Chakh la retiennent. Elle est datée : elle tombe avec le régime de la pureté. (ב) Une garde de pudeur. C’est la lecture du Taz : le danger est la pensée, et il est permanent. (ג) Un usage de séparation. C’est la lecture implicite du Rama, qui indexe la règle sur l’habitude vestimentaire d’un lieu — elle est donc variable, mais non abolie.
Kouchia des Nekoudot HaKessef sur le Taz Elles ne nient pas la crainte de la pensée : elles nient que les sources du Taz la portent. Le Mordekhi et les Pirkei de-Rabbi Éliézer parlent de pureté ; on ne peut donc pas en tirer un interdit de pudeur.
« רוצה להוכיח דאסור לרחוץ במרחץ שהעובדי כוכבים רוחצי׳ בו ערומים ואין דבריו נכונים בזה » (נקודות הכסף יו״ד קנ״ג)
Nafka mina (1) Le Juif entré le premier. Le Rama permet, le Taz interdit, le Chakh permet a fortiori. (2) La distance. Elle est décisive pour le Ba’h, indifférente pour le Rama et pour le Taz. (3) La nudité couverte. Le Taz permet alors בכל גווני — ce qui, en pratique, retourne son propre ס״ק en une permission large dès que la pudeur est sauve. (4) La mesure de piété. Elle est le résidu chez le Chakh, et elle n’a pas la même portée qu’un interdit.
Le Baer Hetev tranche-t-il ? Non — et son silence est la donnée la plus utile du siman : il rapporte le Taz, puis le Chakh, dans cet ordre, et s’arrête. Sur une conduite aussi quotidienne, cela veut dire qu’il n’y a pas de psak reçu, et que la question se pose à chaque fois à neuf.
« והט״ז חולק על הג״ה זו ופסק דאפילו אם הישראל קדמו לעובד כוכבים אפ״ה אסור כיון דהטעם משום הרהור מה לי אם קדמו או לא » (באר היטב יו״ד קנ״ג ס״ק ב)
« אבל הש״ך כתב דבזה״ז הכל מותר אפי׳ אם העובד כוכבים קדמו רק ממדת חסידות ומי שנוהג עצמו בקדושה וטהרה יש להרחיק מזה אבל לא לשאר סתם בני אדם » (באר היטב יו״ד קנ״ג ס״ק ב)

4. אשה חשובה — Rachi contre Rabbenou Yits’haq, Rav Idi contre Rabbi Yirmeya

↩ Explication détaillée (niveau 1)

Le seif 4 est catégorique et ne connaît aucune exception. Or la guemara, elle, en discute une : la femme importante. Comment le Mehaber peut-il ne rien en dire ? C’est ce que le Beit Yossef expose, et ce que le Chakh reprend en trois mots.

La sougya : deux réponses à une même objection La michna donne à la femme une raison propre — la débauche — alors que le meurtre suffirait. La guemara demande pourquoi, et deux Amoraïm répondent différemment.
« וְלֹא תִּתְיַיחֵד אִשָּׁה עִמָּהֶן, מִפְּנֵי שֶׁחֲשׁוּדִין עַל הָעֲרָיוֹת » (עבודה זרה כ״ב ע״א)
« אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: בְּאִשָּׁה חֲשׁוּבָה עָסְקִינַן, דְּמִירַתְתִי מִינַּהּ » (עבודה זרה כ״ה ע״ב)
« רַב אִידִי אָמַר: אִשָּׁה כְּלֵי זַיְינָהּ עָלֶיהָ » (עבודה זרה כ״ה ע״ב)
Ḥakira : de quoi la « femme importante » écarte-t-elle la crainte ? (א) Rabbi Yirmeya. Elle écarte le meurtre : on a peur d’elle. Il reste donc la débauche, et c’est pourquoi la michna a dû l’écrire. (ב) Rav Idi. Ce n’est pas son importance qui écarte le meurtre, mais sa condition — אשה כלי זיינה עליה. L’importance sert alors ailleurs. La guemara elle-même donne la différence pratique : une femme importante parmi des hommes, et une femme non importante parmi des femmes.
Rachi et Rabbenou Yits’haq, tels que le Tour les rapporte Le Tour place les deux explications l’une après l’autre — et la différence est totale : pour l’un, la femme importante est permise ; pour l’autre, aucune femme ne l’est.
« ופר״י דוקא באשה שאינה חשובה אבל אם היא חשובה וקרובה למלכות מותרת להתייחד שאין חוששין לא משום שפיכות דמים ולא משום ערוה » (טור יו״ד קנ״ג)
« ורש״י פי׳ דכל אשה אסורה להתייחד עם האנשים משום ערוה » (טור יו״ד קנ״ג)
Kouchia : le Roch tranche comme Rav Idi ; le seif tranche-t-il comme Rachi ? Le Beit Yossef rapporte le psak du Roch, puis constate que le Rif a tout omis, et que le Rambam a écrit l’interdit sans distinction. Le seif fait comme eux — mais le suivre comme Rachi et le suivre comme le Roch ne donne pas la même halakha pour la femme importante.
« ופסק הרא״ש הלכה כרב אידי משום דתניא כוותיה » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
« והרי״ף השמיט כל זה נראה שהוא מפרש כפרש״י » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
« וכ״נ שהוא דעת הרמב״ם ז״ל שגם הוא סתם לאסור בפרק כ״ב מהלכות איסורי ביאה » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
Le Chakh tranche en deux ס״ק, et dans deux directions Au ס״ק ב il ferme la porte à la femme importante — au nom du Beit Yossef selon Rachi, le Rif et le Rambam. Au ס״ק ג il l’ouvre pour l’isolement avec des femmes, tout en signalant lui-même que cela reste difficile selon Rachi.
« אפילו היא חשובה קרובה למלכות כ״כ ב״י לדעת רש״י והרי״ף והרמב״ם וכ״כ הב״ח » (ש״ך יו״ד קנ״ג ס״ק ב)
« וכב״י והאחרונים דוקא עם אנשים אבל עם נשים אף לפירש״י » (ש״ך יו״ד קנ״ג ס״ק ג)
Nafka mina — et le Taz en ajoute une quatrième (1) Une femme importante et proche du pouvoir : interdite selon le Chakh, permise selon Rabbenou Yits’haq. (2) L’isolement avec des femmes non juives : permis selon le Chakh, difficile selon Rachi. (3) Le nombre et les épouses : chez des Juifs, l’un des deux suffit ; chez un non-Juif, les deux ne suffisent pas. Et le Taz précise ce que le Beit Yossef avait laissé implicite — que les deux permissions juives n’ont pas la même force :
« לאו למימרא דבעי׳ תרתי שיהיו רבי׳ וגם שיהיו נשותיהם עמהם אלא היינו לומר שבישראל בחד מהני גווני שרי שאם אשתו עמו אפי׳ א׳ מותר ואם הם רבים אפי׳ אין נשותיהם עמהם מותר » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
« דבהיתר שתלוי במה שהם רבים לא מהני אלא בכשרים אבל לא בפרוצים אבל ההיתר השני שמחמת נשותיהם עמהם מהני בישראל אפי׳ בפרוץ ואפי׳ אין שם אלא הוא לבדו » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק ד)
« וכאן בעובד כוכבים לא מהני אלו תרתי » (ט״ז יו״ד קנ״ג ס״ק ד)
« דבכה״ג אפילו בישראל פריצי שרי כמו שנתבאר בא״ע סימן כ״ב ס״ה » (ש״ך יו״ד קנ״ג ס״ק ד)

5. טופלו לימינו — le Tanna Kama, Rabbi Yichmaël, et le psak du Rambam

↩ Explication détaillée (niveau 1)

Le seif 3 semble descriptif, presque pratique. Il tranche pourtant une divergence de tannaïm, et il la tranche autrement que le Rambam. Le Beit Yossef est le seul à le dire.

La baraïta : deux enseignements superposés Le premier Tanna donne une règle unique ; Rabbi Yichmaël en donne deux, selon l’arme.
« יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּזְדַּמֵּן לוֹ גּוֹי בַּדֶּרֶךְ — טוֹפְלוֹ לִימִינוֹ » (עבודה זרה כ״ה ע״ב)
« רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: בְּסַיִיף — טוֹפְלוֹ לִימִינוֹ, בְּמַקֵּל — טוֹפְלוֹ לִשְׂמֹאלוֹ » (עבודה זרה כ״ה ע״ב)
Le partage : le Mehaber suit Rabbi Yichmaël, le Rambam le Tanna Kama Le seif écrit expressément « ceint d’une épée », donc il distingue ; la glose du Rama complète par le bâton, tirée du Tour. Le Rambam écrit une règle sans condition.
« אם נזדמן לו בדרך עובד כוכבים חגור סייף טופלו לימינו » (שו״ע יו״ד קנ״ג:ג)
« היה לעובד כוכבים מקל בידו טופלו לשמאלו » (רמ״א יו״ד קנ״ג:ג)
« פָּגַע עַכּוּ״ם בַּדֶּרֶךְ מַחְזִירוֹ לִימִינוֹ » (רמב״ם הלכות רוצח ושמירת נפש פרק י״ב הלכה ז׳)
« ודע דזה שכתב רבינו הוא כדברי ר׳ ישמעאל בנו של ר״י בן ברוקה אבל ת״ק פליג עליה וסבר דלעולם טופלו לימינו והרמב״ם בפי״ב מהלכות רוצח פסק כת״ק » (בית יוסף יו״ד קנ״ג)
Yessod : le raisonnement du Tour rend la divergence intelligible Le Tour n’énonce pas une convention : il donne la mécanique — l’épée est ceinte à gauche, le bâton se tient à droite, et dans les deux cas la main du Juif doit se trouver du côté de l’arme. Le Tanna Kama, lui, tient une règle unique : sans doute parce que la position à droite protège d’abord d’une agression, indépendamment de l’arme.
« ואם נזדמן לו בדרך אם העכו״ם חגור סייף טופלו לימינו כדי שתהא ימינו קרובה לסייף העכו״ם שהיא חגורה לו על שמאלו » (טור יו״ד קנ״ג)
« ואם העכו״ם יש לו מקל בידו טופלו לשמאלו » (טור יו״ד קנ״ג)
Nafka mina (1) Un non-Juif armé d’un bâton : à gauche selon le seif et la glose, à droite selon le Rambam. (2) Un non-Juif sans arme visible : le seif ne dit rien, le Rambam couvre le cas. (3) Le Rama ajoute encore une troisième couche, au nom du Ran : même dans la montée, on le fait passer un peu à droite — c’est-à-dire que les deux règles se cumulent au lieu de se remplacer.
« היו עולים בעליה או יורדים בירידה לא יהא ישראל למטה והעובד כוכבים למעלה » (שו״ע יו״ד קנ״ג:ג)
« ומ״מ טופלו קצת לימינו » (רמ״א יו״ד קנ״ג:ג)
« אֶלָּא יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה וְעַכּוּ״ם לְמַטָּה שֶׁמָּא יִפּל עָלָיו לַהֲמִיתוֹ » (רמב״ם הלכות רוצח ושמירת נפש פרק י״ב הלכה ז׳)
Et la réponse au voyageur : une conduite, non un mensonge de convenance La baraïta et le Rambam appuient tous deux sur Jacob et Ésaü, et le Beit Yossef explique la mécanique : allonger la route déplace le moment redouté au-delà du point où l’on se sépare.
« שְׁאָלוֹ לְהֵיכָן הוֹלֵךְ — יַרְחִיב לוֹ אֶת הַדֶּרֶךְ, כְּדֶרֶךְ שֶׁעָשָׂה יַעֲקֹב אָבִינוּ לְעֵשָׂו הָרָשָׁע » (עבודה זרה כ״ה ע״ב)
« אִם שְׁאָלוֹ לְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ יַרְחִיב לוֹ אֶת הַדֶּרֶךְ כְּדֶרֶךְ שֶׁהִרְחִיב יַעֲקֹב לְעֵשָׂו » (רמב״ם הלכות רוצח ושמירת נפש פרק י״ב הלכה ח׳)
« שאל לו להיכן אתה הולך אם היה צריך לילך פרסה יאמר שתי פרסאות אני הולך » (שו״ע יו״ד קנ״ג:ג)

6. יסוד הסימן — trois craintes, deux traités

↩ Explication détaillée (niveau 1)
שלושה חששות בסימן אחד: רביעה, שפיכות דמים, עריות. ואין ההיתר של אחד מהם היתר לחברו.

C’est le principe qui rend le siman lisible, et il est vérifiable dans le Mishné Torah : le Rambam n’a pas rassemblé cette matière en un seul endroit. Il l’a répartie selon la crainte, et la répartition est exactement celle de la michna.

רביעה ועריות — הלכות איסורי ביאה פרק כ״ב
« וְאֵין מַעֲמִידִין בְּהֵמָה בְּפֻנְדָּקִיּוֹת שֶׁל כּוּתִים וַאֲפִלּוּ זְכָרִים אֵצֶל זְכָרִים וּנְקֵבוֹת אֵצֶל נְקֵבוֹת » (רמב״ם הלכות איסורי ביאה פרק כ״ב הלכה ה׳)
« וְכֵן אֵין מוֹסְרִין תִּינוֹק יִשְׂרָאֵל לְכוּתִי לְלַמְּדוֹ סֵפֶר וּלְלַמְּדוֹ אָמָּנוּת. מִפְּנֵי שֶׁכֻּלָּן חֲשׁוּדִין עַל מִשְׁכַּב זָכוּר » (רמב״ם הלכות איסורי ביאה פרק כ״ב הלכה ה׳)
« אֲבָל לֹא תִּתְיַחֵד יִשְׂרְאֵלִית עִם הַכּוּתִי וְאַף עַל פִּי שֶׁאִשְׁתּוֹ עִמּוֹ שֶׁאֵין אִשְׁתּוֹ שֶׁל כּוּתִי מְשַׁמַּרְתּוֹ וְאֵין לָהֶן בּוּשָׁה » (רמב״ם הלכות איסורי ביאה פרק כ״ב הלכה ד׳)
שפיכות דמים — הלכות רוצח ושמירת נפש פרק י״ב
« וְכֵן אָסוּר לִיהוּדִי לְהִתְיַחֵד עִם הָעַכּוּ״ם מִפְּנֵי שֶׁהֵן חֲשׁוּדִים עַל שְׁפִיכוּת דָּמִים » (רמב״ם הלכות רוצח ושמירת נפש פרק י״ב הלכה ז׳)
« פָּגַע עַכּוּ״ם בַּדֶּרֶךְ מַחְזִירוֹ לִימִינוֹ » (רמב״ם הלכות רוצח ושמירת נפש פרק י״ב הלכה ז׳)
« אֶלָּא יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה וְעַכּוּ״ם לְמַטָּה שֶׁמָּא יִפּל עָלָיו לַהֲמִיתוֹ » (רמב״ם הלכות רוצח ושמירת נפש פרק י״ב הלכה ז׳)
« אִם שְׁאָלוֹ לְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ יַרְחִיב לוֹ אֶת הַדֶּרֶךְ כְּדֶרֶךְ שֶׁהִרְחִיב יַעֲקֹב לְעֵשָׂו » (רמב״ם הלכות רוצח ושמירת נפש פרק י״ב הלכה ח׳)
Une divergence de raison sur l’enfant, et elle n’est pas mince Le Rambam range la clause de l’enfant avec la bête, et pour la même raison — מפני שכולן חשודין על משכב זכור. Le Tour, que le Rama suit, donne une raison entièrement différente — דמשכי ליה למינות. Deux raisons, deux régimes : la première suit les mœurs d’un lieu comme la bête ; la seconde ne les suit pas du tout, puisqu’elle porte sur l’enseignement lui-même.
« וְכֵן אֵין מוֹסְרִין תִּינוֹק יִשְׂרָאֵל לְכוּתִי לְלַמְּדוֹ סֵפֶר וּלְלַמְּדוֹ אָמָּנוּת. מִפְּנֵי שֶׁכֻּלָּן חֲשׁוּדִין עַל מִשְׁכַּב זָכוּר » (רמב״ם הלכות איסורי ביאה פרק כ״ב הלכה ה׳)
« ואין מוסרים להם תינוק ללמדו ספר או ללמדו אומנות דמשכי ליה למינות » (רמ״א יו״ד קנ״ג:א)
« ולא היו מוסרין להם תינוק ללמדו ספר או אומנות » (טור יו״ד קנ״ג)
Nafka mina finale La clause de lieu du seif 1 — ובמקומות שאינם חשודים בה — s’étend-elle à la remise d’un enfant ? Selon la raison du Rambam, il faudrait le dire, puisque c’est la même crainte que pour la bête. Selon la raison du Tour et du Rama, non : l’hérésie n’est pas un fait de police, et aucune punition locale ne l’écarte. Le Choulhan Aroukh, en plaçant la clause de lieu avant la glose et non après, laisse la question ouverte — et c’est une question de Rav.
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן קנ״ג · Niveau 2 — Lamdan · דיני יחוד ישראל וישראלית עם העובד כוכבים
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · Siman קנ״ג · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha