Le Siman 161 tient en onze seifim — le Choulhan Aroukh l’annonce lui-même : ובו י״א סעיפים. Il ne pose pas un interdit nouveau : il trace la frontière. D’un côté רבית קצוצה, l’intérêt stipulé, qui est de la Torah et que le beit din reprend ; de l’autre אבק רבית, la poussière d’intérêt, qui n’est que des Sages et que le beit din ne reprend pas. Cette distinction commande tout ce qui suit, jusqu’au siman 177.
Sujet : La frontière entre l’intérêt de la Torah et la poussière d’intérêt — רבית קצוצה, אבק רבית, נשך ותרבית, אגר נטר, דבר מסויים
Source : שולחן ערוך יורה דעה סימן קס״א
Compilation : הרב יוסף חיים סממה
DAAT · daattorah.com
Le siman 161 est celui qui trace la frontière. Le siman 160 a dit la gravité de l’interdit ; celui-ci dit où passe la ligne entre ce que la Torah interdit et ce que les Sages ont interdit — et, ce qui n’est pas la même chose, entre ce que le beit din reprend et ce qu’il ne reprend pas. Onze seifim, et le Choulhan Aroukh l’annonce lui-même : ובו י״א סעיפים.
דין אבק רבית ואיזו נקרא רבית דאורייתא. ובו י״א סעיפים:
כל דבר אסור ללוות בתוספת (ואפילו) (טור בשם רמ״ה) בפחות משוה פרוטה יש איסור רבית אבל אין מוציאין אותו בדיינין: הגה כללא דרבית דכל שהוא אגר נטר אסור בין שהוא דרך מקח בין שהוא דרך הלואה אלא שבדרך מקח אינו רק אבק רבית שהוא מדרבנן (לשון הטור):
אבק רבית אינה יוצאת בדיינים ואם בא לצאת ידי שמים חייב להחזיר: (מלבד רבית מוקדמת ומאוחרת אפילו לצאת ידי שמים אינו חייב להחזיר) (ב״י בשם תשובת הרשב״א):
אבק רבית אם תפס לוה משל מלוה מפקינן מיניה:
לא אמרו דאבק רבית אינה יוצאה בדיינים אלא בשאכל המלוה מדעת הלוה אבל אם קודם שאכל טען עליו שלא יאכל והוא הוציא ממנו על כרחו בדיני העובדי כוכבים או בדיין ישראל שטעה והכריחו לשלם יוצאה בדיינים:
רבית דאורייתא שהוא בדרך הלואה בדבר קצוב יוצאה בדיינים שהיו כופין ומכין אותו עד שתצא נפשו אבל אין בית דין יורדין לנכסיו וכן בהלוהו על חצרו ואמר ליה על מנת שידור בו חנם או שישכרנו לו בפחות וכיוצא בו:
לקח רבית קצוצה ומת אין הבנים צריכים להחזיר אלא אם כן היה דבר מסויים כגון פרה וטלית ועשה אביהם תשובה ולא הספיק להחזיר עד שמת:
אם בא לעשות תשובה מעצמו להחזיר הרבית אם הוא דבר מסויים מקבלים ממנו ואם אינו דבר מסויים אם רוב עסקו ומחייתו ברבית אין מקבלין ממנו כדי לפתוח לו דרך לתשובה וכל המקבל ממנו אין רוח חכמים נוחה הימנו:
מי שהיה נושה בחבירו דינר של רבית ונתן לו בשבילו ה׳ מדות של חטים והיו נמכרים ד׳ בדינר צריך להחזיר לו ה׳ מדות ואם רצה להחזיר לו דמיהם דינר ורביע רשאי שהמקח קיים אע״פ שנעשה באיסור: (ועיין לקמן סוף סימן קע״ה):
היה חייב לו דינר של רבית ונתן לו בו גלימא או כלי צריך להחזיר לו (הואיל והוא דבר מסוים) (טור):
אם המלוה שכר מהלוה חפץ באותו דינר של רבית ולא היה ראוי לשכרו אלא בחצי דינר מוציאין ממנו כל הדינר:
שטר שיש בו רבית בין של תורה בין של דבריהם גובה את הקרן לבדו והוא שיהא ניכר שהוא רבית: הגה כגון שהוא מפורש בשטר הקרן בפני עצמו (הרא״ש והמרדכי והגהות מיימוני ונ״י ותוס׳ והג״א וטח״מ סי׳ נ״ב דלא כהרמב״ן) או שלא היה נכתב בשטר רק הקרן ועדים מעידים על הרבית (טור) וכל מי שבא לידו יקרע השטר דחיישינן שמא יגבה בו הרבית (הגהות מיימוני פ״ד ותוס׳ ומרדכי והג״א בשם תוספתא) . אבל אם אינו מפורש אלא שכולל הקרן עם הרבית אינו גובה בו אפילו הקרן (ועיין בחושן המשפט סימן נ״ב):
La matière du siman vient du cinquième chapitre de Bava Metsia, איזהו נשך. C’est là que la guemara sépare, dans la liste même des cas d’intérêt, ceux qui sont de la Torah et ceux qui ne le sont que des Sages :
« עַד כָּאן – רִבִּית קְצוּצָה. מִכָּאן וְאֵילָךְ – אֲבַק רִבִּית » (בבא מציעא ס״א ע״ב)
Et c’est immédiatement après cette phrase que se pose la question qui fait tout le siman : que fait le beit din de l’un et de l’autre ?
« אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: רִבִּית קְצוּצָה יוֹצְאָה בְּדַיָּינִין, אֲבַק רִבִּית אֵינָהּ יוֹצְאָה בְּדַיָּינִין » (בבא מציעא ס״א ע״ב)
« רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ רִבִּית קְצוּצָה נָמֵי אֵינָהּ יוֹצְאָה בְּדַיָּינִין » (בבא מציעא ס״א ע״ב)
Rabbi Yohanan tire son avis des versets eux-mêmes : celui qui a pris l’intérêt a été livré à la mort, ou à la crainte du Ciel, et non à la restitution.
« רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה אָמַר, אָמַר קְרָא: ״אֶל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ״ – לְמוֹרָא נִיתַּן וְלֹא לְהִשָּׁבוֹן » (בבא מציעא ס״א ע״ב)
« הוּקְשׁוּ מַלְוֵי רִבִּית לְשׁוֹפְכֵי דָּמִים: מָה שׁוֹפְכֵי דָּמִים לֹא נִיתְּנוּ לְהִשָּׁבוֹן – אַף מַלְוֵי רִבִּית לֹא נָתְנוּ לְהִשָּׁבוֹן » (בבא מציעא ס״א ע״ב)
Le critère général, lui, est la formule de Rav Nahman, que le Rama reprendra presque mot pour mot au seif 1 :
« אָמַר רַב נַחְמָן: כְּלָלָא דְרִיבִּיתָא, כֹּל אֲגַר נְטַר לֵיהּ – אָסוּר » (בבא מציעא ס״ג ע״ב)
Les versets sont ceux de la parachat Behar, de Ki Tetsé et de Michpatim ; le verset d’Ezéchiel est celui dont Rabbi Yohanan tire son avis :
« אַל־תִּקַּ֤ח מֵֽאִתּוֹ֙ נֶ֣שֶׁךְ וְתַרְבִּ֔ית וְיָרֵ֖אתָ מֵֽאֱלֹהֶ֑יךָ וְחֵ֥י אָחִ֖יךָ עִמָּֽךְ » (ויקרא כ״ה:ל״ו)
« אֶ֨ת־כַּסְפְּךָ֔ לֹֽא־תִתֵּ֥ן ל֖וֹ בְּנֶ֑שֶׁךְ וּבְמַרְבִּ֖ית לֹא־תִתֵּ֥ן אׇכְלֶֽךָ » (ויקרא כ״ה:ל״ז)
« לֹא־תַשִּׁ֣יךְ לְאָחִ֔יךָ נֶ֥שֶׁךְ כֶּ֖סֶף נֶ֣שֶׁךְ אֹ֑כֶל נֶ֕שֶׁךְ כׇּל־דָּבָ֖ר אֲשֶׁ֥ר יִשָּֽׁךְ » (דברים כ״ג:כ׳)
« לֹא־תִהְיֶ֥ה ל֖וֹ כְּנֹשֶׁ֑ה לֹֽא־תְשִׂימ֥וּן עָלָ֖יו נֶֽשֶׁךְ » (שמות כ״ב:כ״ד)
« בַּנֶּ֧שֶׁךְ נָתַ֛ן וְתַרְבִּ֥ית לָקַ֖ח וָחָ֑י לֹ֣א יִֽחְיֶ֗ה אֵ֣ת כׇּל־הַתּוֹעֵב֤וֹת הָאֵ֙לֶּה֙ עָשָׂ֔ה » (יחזקאל י״ח:י״ג)
Le Tour ouvre le siman par l’étendue de l’interdit, puis rapporte les deux exclusions du R”i — la terre et ce qui vaut moins qu’une perouta — et l’objection du Ramah sur la seconde :
« חוץ מקרקע כגון שהלוה לו חמשה גפנות טעונות בשש וחוץ מפחות משוה פרוטה » (טור יו״ד קס״א)
« והרמ״ה כתב דאפי׳ בפחות משוה פרוטה אסור מן התורה אבל אין מוציאין אותו בדיינין עד שיהא בו שוה פרוטה » (טור יו״ד קס״א)
Puis il donne le critère de forme, que le Rama placera dans sa glose :
« בין אם דרך הלואה או דרך ממכר או שכירות אלא שאם הוא דרך מקח הוא מדרבנן וזהו אבק רבית אינה יוצאה בדיינין » (טור יו״ד קס״א)
Et il rapporte enfin la machloket que le seif 3 tranchera :
« וכתב הראב״ד נהי שאינה יוצאה אם תפש לוה משל מלוה לא מפקינן מיניה » (טור יו״ד קס״א)
« כתב אפילו תפש לוה משל מלוה מפקינן מיניה דאחר שנתנו לוה למלוה הוא שלו » (טור יו״ד קס״א)
Le Beit Yossef rapporte, sur le seif 2, l’avis qui oblige à restituer devant le Ciel — et l’avis contraire :
« דבבא לצאת ידי שמים חייב להחזיר » (בית יוסף יו״ד קס״א)
« וכתב עוד שי״א שאפי׳ בבא לצאת ידי שמים אינו חייב להחזיר » (בית יוסף יו״ד קס״א)
Et sur le seif 5, il explique en quoi consiste exactement יוצאה בדיינים :
« דהא דאמרינן יוצאה בדיינים היינו לומר דכופין אותו משום מ״ע דוחי אחיך עמך ומכין אותו עד שתצא נפשו כדי שיקיים המצוה אבל אין ב״ד יורדין לנכסיו » (בית יוסף יו״ד קס״א)
Ces mots reviendront de 159 à 177. Ils sont posés ici une fois pour toutes, parce que c’est ce siman-ci qui les définit.
Voici, en une seule table, ce que les onze seifim décident. Deux colonnes distinctes, et c’est là tout le siman : la catégorie de l’interdit n’est pas la même chose que son recouvrement.
| Le cas | Catégorie | Torah ou Sages | Le beit din le reprend-il ? | Où |
|---|---|---|---|---|
| Prêt d’argent avec un surplus fixé d’avance | רבית קצוצה | Torah | Oui — mais par contrainte sur la personne, non par saisie | seif 5 |
| Prêt sur la cour, à condition d’y habiter gratuitement ou de la louer pour moins | רבית קצוצה | Torah | Oui | seif 5 |
| Une vente, une location, un service : le prix paie l’attente | אבק רבית | des Sages | Non — mais il faut rendre pour s’acquitter envers le Ciel | seif 1 (glose) et seif 2 |
| Un surplus valant moins qu’une perouta | interdit — de la Torah selon le Ramah | discuté | Non | seif 1 |
| Poussière d’intérêt : l’emprunteur s’est payé lui-même sur le bien du prêteur | אבק רבית | des Sages | On la lui reprend | seif 3 |
| Poussière d’intérêt extorquée de force, ou par un juge qui s’est trompé | אבק רבית | des Sages | Oui — le consentement manque | seif 4 |
| Intérêt versé avant le prêt, ou après le remboursement | רבית מוקדמת ומאוחרת | des Sages | Non — ni même envers le Ciel, selon la glose | seif 2 (glose) |
| Le prêteur est mort ; l’intérêt n’est plus identifiable | רבית קצוצה | Torah | Non — les fils ne doivent rien | seif 6 |
| Le prêteur est mort ; objet identifiable, et il avait fait techouva | דבר מסויים | Torah | Oui — pour l’honneur du père | seif 6 |
| Il vient de lui-même, l’objet n’est plus identifiable, l’intérêt était son métier | רבית קצוצה | Torah | On n’accepte pas — pour ouvrir le chemin de la techouva | seif 7 |
| Acte où le capital et l’intérêt sont écrits séparément | שטר | les deux | Le capital seul ; et l’acte doit être déchiré | seif 11 |
| Acte où le capital et l’intérêt sont fondus en un chiffre | שטר | les deux | Rien — pas même le capital | seif 11 |
Le siman porte 60 entrées d’appareil : 20 ס״ק du Chakh, 10 du Taz, 15 du Baer Hetev, 12 du Pit’hei Techouva et 3 Nekoudot HaKessef. On les prend ici seif par seif, dans l’ordre du texte.
Le Chakh ouvre par la question que le mot כל דבר soulève : l’intérêt s’applique-t-il à un prêt de terre ? Les poskim en discutent ; le Bakh conclut à la rigueur, et le Chakh y lit l’avis du Mehaber et du Rama.
« יש מחלוקת בין הפוסקים אי שייך רבית בהלואת קרקע וכתב הב״ח דיש להחמיר וכן נראה דעת המחבר והרב » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק א)
Sur « mais on ne l’extrait pas par les juges » : même si les juges voulaient siéger, on ne l’extrait pas. Le Chakh refuse ici la raison du Levouch, qui l’expliquait par la règle du beit din qui ne s’occupe pas de moins qu’une perouta.
« נראה דאפילו הדיינים רוצים להזדקק לישב בדין אין מוציאין אותו » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ג)
Et il donne sa preuve : le Mehaber lui-même écrit, en Hochen Michpat, que le beit din achève une affaire même pour moins qu’une perouta.
« ועוד דהא כתב המחבר שם דגומרין אפילו בפחות מש » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ג)
Le Taz remonte à la source de l’exclusion : c’est un כלל ופרט du verset, qui exige que la chose ait un corps monnayable et soit meuble — d’où sortent la terre et ce qui vaut moins qu’une perouta.
« והוא נלמד מכלל ופרט שיש בפסוק דבעינן גופן ממון ומטלטלין יצאו קרקעות שאין מטלטלין יצאו פחות משוה פרוטה שאין גופן ממון » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
Et il pose l’avis contraire, celui que le Mehaber a retenu : pour le Ramah, moins qu’une perouta est bien de l’argent — simplement, on ne l’extrait pas par les juges.
« והרמ״ה ס״ל דפחות משוה פרוטה מקרי ממון אלא שאין מוציאין אותו בדיינים » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
Sa conclusion sur les esclaves : la Torah les a exclus dans tous les cas, mais ils restent interdits d’ordre rabbinique — comme pour le serment, où la terre et les esclaves sont exclus de la Torah et gardent malgré tout le היסת.
« דמן התורה אתמעט עבדים בכל גווני שזכרנו אלא דמדרבנן אסור » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
Et il écarte l’avis de son beau-père, le Bakh, qui tenait ce cas pour un intérêt de plein droit.
« וכתב מו״ח ז״ל דבזה הוה באמת רבית גמור ודבריו תמוהין » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
Il reproche même au Beit Yossef son « il se peut » : la chose est certaine, non possible.
« למה כתב לשון אפשר והלא ודאי אסור מדרבנן כמו שהוכחנו מן המשנה שזכרנו » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק א)
Sur la glose du Rama, le Taz définit אגר נטר en cinq mots.
« פירוש בשביל המתנת המעות נותן לו שכר » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ב)
Le Baer Hetev rassemble les deux : le Chakh sur la terre, le Taz sur les esclaves et les actes.
« וכתב הט״ז דה״ה בעבדים שייך רבית דרבנן ובשטרות פשיטא דשייך רבית דכשמלוה לו השטר מלוה לו ממון ועיקר ההלואה הוא הממון ופשיטא שיש בו רבית גמור » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק א)
Et il reprend le refus du Chakh à l’égard du Levouch.
« נראה דאפילו הדיינים רוצים להזדקק לישב בדין אין מוציאין אותו ודלא כהלבוש » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ב)
Et la définition du Taz, mot pour mot.
« בשביל המתנת המעות נותן לו שכר » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ג)
Le Pit’hei Techouva élargit d’emblée le champ, au nom du Havot Yaïr : même sans prêt du tout et sans vente effective — un salaire dû, une créance transférée — dès qu’on apaise le créancier par un salaire d’attente, c’est interdit.
« שכתב דאפילו אם לא היה כאן הלואה כלל ולא בדרך מקח הנעשה בפועל מיד ליד אלא שהיה לו אצלו שכר פעולה » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק א)
« בכל אלו אם מרצה לבעל חוב באגר נטר אסור » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק א)
Et il rapporte le cas du Chvout Yaakov, qui est celui de la pénalité de retard : l’emprunteur n’a pas payé à l’échéance, le prêteur l’avertit qu’il devra compenser le gain manqué, et l’emprunteur accepte. C’est un salaire d’attente pur, et le Pit’hei Techouva refuse de s’appuyer sur le Sema pour alléger.
« וכתב שזה פשוט שיש בזה איסור רבית כי הוא אגר נטר גמור » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק א)
Sur « elle ne sort pas par les juges » : le Maharit traite du prêteur qui n’a pas reçu lui-même la poussière d’intérêt, un tiers l’ayant reçue pour lui. Le prêteur n’acquiert rien — l’acquisition par autrui procède de la chelihout, et il n’y a pas d’émissaire pour une transgression.
« וכתב דלא זכה המלוה ויחזיר ללוה דזכיה מתורת שליחות הוא וקי״ל דאין שלד״ע » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ב)
« וכתבו התוס׳ פ״ק דמציעא דאין מעשיו כלום » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ב)
Sur « pour s’acquitter envers le Ciel » : le Beit Yaakov pose une règle qui vaut bien au-delà de notre siman. Celui qui paie en croyant y être tenu en droit, alors qu’il n’est tenu qu’envers le Ciel, ne paie pas ce qu’il croit payer — et le bénéficiaire doit le lui dire.
« ואפילו אם מחזיר לו סתמא צריך להודיע שהוא פטור מדיני אדם » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ג)
Sur « il est tenu de restituer » : le Radbaz tranche à l’inverse du Mehaber, suivant les poskim qui dispensent même envers le Ciel. C’est la machloket que le Beit Yossef avait rapportée.
« שפסק כדעת הפוסקים דגם לצאת י״ש א״צ להחזיר » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ד)
Sur « si l’emprunteur a saisi » : le Chakh restreint la règle. On ne reprend à l’emprunteur que ce qui est de la poussière d’intérêt de l’avis de tous ; là où les poskim se disputent sur la nature de la somme, on ne la lui reprend pas.
« נראה דוקא א״ר לכ״ע אבל היכא דיש מחלוקת בין הפוסקים אי הוי א״ר או ר״ק אין מוציאין מהלוה אי תפס » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ד)
Le Baer Hetev le rapporte tel quel.
« נראה דוקא א״ר לכ״ע אבל היכא שיש מחלוקת בין הפוסקים אי הוי א״ר או ר״ק אין מוציאין מהלוה אי תפס » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ד)
Sur « on n’a dit » : le Chakh ajoute le cas de la poussière d’intérêt inscrite dans un acte — on la déduit du montant, on ne la fait pas percevoir ; un acte qui n’est pas encore encaissé n’est pas de l’argent encaissé.
« כתב ב״י בשם בה״ת דכל א״ר דבשטרא מנכינן ליה ולא מגבינן ליה דשטר העומד לגבות לאו כגבוי דמי » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ה)
Et il étend le cas du juge qui s’est trompé : il en va de même si l’emprunteur a été condamné faute de preuve, et qu’il a ensuite prouvé qu’il s’agissait d’intérêt.
« אם פסקו לו לשלם מחמת שלא היה לו ראיה ואחר כך בירר בראיה שרבית הוא וכל כיוצא בזה » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ו)
Le Baer Hetev le reprend.
« כתב ב״י בשם בה״ת דכל א״ר דבשטרא מנכינן ליה ולא מגבינן ליה דשטר העומד לגבות לאו כגבוי דמי » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ה)
Sur « et on le frappait » : le Chakh donne la raison de cette contrainte extrême — c’est le régime de tout commandement positif, et celui-ci est écrit dans le verset וחי אחיך עמך.
« כדין שאר מצות עשה דכתיב וחי אחיך עמך » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ז)
Sur « le beit din ne descend pas dans ses biens » : le Chakh trace la limite de cette immunité. Si le prêteur a déjà rendu, puis a repris de force sur le bien de l’emprunteur, ce n’est plus de l’intérêt — c’est du vol, et on descend alors dans ses biens.
« נראה דאם כבר החזיר הרבית על פי ב״ד או מעצמו ואח״כ חזר ותפס משל לוה בעד הרבית יורדין לנכסיו » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ח)
Le Taz pose ici sa thèse la plus discutée : la contrainte n’a lieu que si l’emprunteur réclame. Il l’appuie sur Rachi au chapitre HaRibbit.
« נראה דוקא אם תבעו וראיה מדברי רש״י פרק הרבית » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ג)
Et il en tire la conséquence pratique, qu’il avait déjà écrite en Hochen Michpat : un créancier du prêteur ne peut pas se saisir de l’intérêt que celui-ci détient, puisque l’emprunteur n’a rien réclamé.
« דכיון שאין כאן תביעה מן הלוה אין שום כפייה מהב״ד על המקבל הרבית להחזירו » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ג)
Le Baer Hetev reproduit la thèse du Taz.
« נראה דוקא אם תבעו » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ו)
Et, sur la ligne suivante, la limite du Chakh.
« כתב הש״ך נראה דאם כבר החזיר הרבית ע״פ ב״ד או מעצמו ואח״כ חזר ותפס משל לוה בעד הרבית יורדין לנכסיו » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ז)
Le Pit’hei Techouva enregistre la contestation : le Panim Meïrot conteste le Taz, et la Kenesset HaGuedola aussi ; le Chéilat Yaavets, lui, tient la thèse du Taz pour vraie au moins là où l’emprunteur avait déjà renoncé.
« פנים מאירות ח״ב סי׳ ע״ד שחולק עליו בזה » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ה)
Sur « sauf s’il s’agissait » : le Chakh donne la raison de l’obligation des fils — non une dette héritée, mais l’honneur de leur père.
« שאז חייבים להחזיר משום כבוד אביהם » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י)
Sur « objet déterminé » : le Chakh rapporte la Pericha, pour qui l’expression n’est pas à prendre au pied de la lettre — tout ce qui est encore en nature suffit, comme pour un vol.
« כתב הפרישה דל״ד אלא כל דבר שהוא בעין כמו שגזלו » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״א)
Et c’est là que les Nekoudot HaKessef — le Chakh se répondant à lui-même — reprennent la chose : les mots de la Pericha sont forcés, et דבר מסוים est bien à prendre au pied de la lettre.
« מיהו לפענ״ד דברי הפרישה דחוקים דדוחק לומר דדבר מסוים לאו דוקא הוא » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
Leur preuve est le Rambam, qui écrit « vol subsistant » d’un côté et « intérêt déterminé » de l’autre — deux mots différents pour deux régimes différents.
« וכן מבואר להדיא בדברי הרמב״ם פ״ד מהל׳ מלוה וז״ל הגזלנים ומלוי ברבית שהחזירו אין מקבלין מהן » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
Et ils donnent la raison de la distinction : l’intérêt est venu en main du consentement de l’emprunteur, le vol non.
« וטעם הדבר דרבית כיון דבא לידו מדעת הלוה בעצמו אין לקבל ממנו אלא בדבר מסוים משא״כ בגזלה » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
Le Taz, lui, donne la source de l’exemption des fils : le verset ne met en garde que celui qui prend, non son fils.
« דאמר קרא אל תקח מאתו נשך לדידיה אזהר רחמנא ולא לבריה » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ד)
Le Baer Hetev le reprend mot pour mot.
« דאמר קרא אל תקח מאתו נשך לדידיה אזהר רחמנא ולא לבריה » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ח)
Et il rapporte, avec le Chakh, la raison de l’obligation des fils.
« שאז חייבים להחזיר משום כבוד אביהם » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ט)
Le Pit’hei Techouva rapporte le doute de Rabbi Akiva Eiger : l’emprunteur peut-il déduire du capital qu’il doit encore aux héritiers l’intérêt qu’il avait versé au père ? Sa conclusion est qu’il le peut, mais pour une autre raison que celle qu’on attendrait.
« דכיון שאילו אביהם קיים לא היה יכול לגבות אין בידו להוריש זה הממון ליורשים » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ו)
Et il ajoute le doute symétrique du Dagoul Mervava : si c’est l’emprunteur qui est mort, le prêteur doit-il rendre à ses héritiers, puisque la restitution est fondée sur וחי אחיך et que le mort ne vivra pas de cet argent ?
« כיון שעיקר חזרת רבית הוא משום וחי אחיך אהדר לי׳ כי היכי דיחיה וכיון שמת הלוה לא יבא לחיותו » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ו)
Et le Har HaKarmel pousse le cas plus loin encore : les héritiers ont abattu la vache ou déchiré le manteau — doivent-ils payer ?
« בענין אם הניח פרה וטלית ושחטו אותה ואכלו בשרה או קרעו לטלית אם חייבים לשלם » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ז)
Sur « de lui-même » : le Chakh en tire l’envers. Celui qui persiste dans sa révolte, on lui reprend malgré lui.
« אבל עומד במרדו מוציאין ממנו בע » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״ב)
Et il ferme la porte au malentendu, au nom du Rivach : que le beit din n’accepte pas ne veut pas dire que l’homme est quitte — il reste tenu envers le Ciel.
« כתב הריב״ש דמכל מקום הם חייבים להחזיר לצאת ידי שמים והביאוהו האחרונים » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״ג)
Le Baer Hetev rassemble les deux remarques du Chakh sur ce seif.
« כתב הריב״ש דמ״מ הם חייבים להחזיר לצאת ידי שמים » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק י)
Sur « car la vente tient » : le Michné LaMélekh distingue. On ne dit que la vente tient — et donc que le prêteur peut rendre l’argent au lieu de la chose — que là où une somme avait été stipulée d’abord ; sans stipulation, c’est l’objet lui-même qu’il faut rendre. Le Chaar HaMélekh le conteste.
« דדוקא כשקצץ עמו בדמים ואח״כ נתן לו חפץ בשביל הדמים אז הוא דאמרינן המקח קיים ויחזיר הדמים אבל כשלא קצץ צריך להחזיר לו החפץ בעצמו » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק ט)
Sur « il doit le lui restituer » : le Chakh précise que c’est l’ustensile, non son prix — pour qu’on ne dise pas du manteau qu’il porte que c’est un manteau d’intérêt.
« הכלי דוקא ולא תמורת כספו דלא לימרו גלימא דמכסי ביה גלימא דרביתא הוא » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ט״ו)
Le Taz dit la même chose et l’étend : il en va ainsi de tout objet déterminé.
« דלא לימא גלימא דמכסי בה האי הוא גלימא דרביתא וכן בכל דבר שהוא מסויים » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ה)
Et le Baer Hetev l’enregistre au nom du Chakh.
« הכלי דוקא ולא תמורת כספו דלא לימרו גלימא דמכסי ביה גלימא דרביתא הוא » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק י״א)
Le Pit’hei Techouva nomme le ressort de cette règle : c’est le קלון, la trace honteuse — et de là toute une discussion sur la dépréciation de l’objet et sur la remise de dette.
« הא דאמרינן דדבר המסויים צריך להחזיר משום קלון » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק י״א)
Et il rapporte du Tif’eret Tsvi un cas qui a fait couler beaucoup d’encre : un étrog reçu comme intérêt — peut-on s’en acquitter ?
« מה שפלפל בענין אתרוג של רבית לצאת בו » (פתחי תשובה יו״ד קס״א ס״ק י)
Sur « on extrait de lui » : le Chakh apporte le doute du Rachba, rapporté par le Beit Yossef — s’il avait dit « je te donne douze dinars d’intérêt à condition que tu loues ma cour, qui n’en vaut que dix, pour douze », peut-être ne reprend-on que dix, puisque le principal de la condition ne pouvait lui valoir davantage.
« שהרשב״א בתשובה נסתפק אילו אומר לו אתן לך י״ב דינרים רבית ע״מ שחצרי שאינה נשכרת אלא בי » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק ט״ז)
Le Taz étend la règle du seif de la location à la vente, contre la Pericha : celui qui a acheté pour ce montant ne s’en tire pas en rendant la chose.
« ונראה פשוט דה״ה אם קנה ממנו חפץ או קרקע באותו סך שלקח הרבית לא די להחזיר לו המקח עכשיו » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ו)
Et il conclut : il n’y a pas de distinction à faire, et dans une vente aussi il rend le dinar entier.
« אלא ברור שאין חילוק כאן וגם במקח צריך להחזיר לו דינר שלם » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ו)
Le Baer Hetev résume la position du Taz et lui adjoint le doute du Rachba.
« ונראה פשוט דה״ה אם קנה ממנו חפץ או קרקע באותו סך שלקח הרבית לא די להחזיר לו המקח עכשיו דכבר נתחייב לו באותו סך המעות והא דנקטו בזה בשכירות ולא במקח » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק י״ב)
Sur « le capital à part » : le Chakh tire deux conséquences que le seif ne dit pas. L’acte est percevable même sur les biens hypothéqués, et les témoins ne sont pas disqualifiés — car לא תשימון עליו נשך n’est compris du public que du prêteur et de l’emprunteur.
« וגבי אפילו ממשעבדי והעדים לא נפסלו אפילו ברבית דאורייתא דלא תשימון עליו נשך לא משמע לאינשי אלא בלוה ומלוה כן כתבו התוספות והרא״ש ורוב הפוסקים » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״ז)
Le Taz, lui, lit la glose autrement : si l’intérêt n’était pas écrit à part, les témoins seraient disqualifiés, puisqu’ils auraient signé sur un interdit.
« דאם לא כן הרי העדים פסולים דרשעים הם שמעידים שחתמו על איסור » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ז)
Et il conclut que le Rama, sur ce point, a tranché comme le Ramban.
« ובזה פסק כרמב״ן » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ח)
C’est cette phrase que les Nekoudot HaKessef reprennent, en deux mots : « il n’a pas été précis ». Le Tour, le Choulhan Aroukh et le Rama sont précisément non comme le Ramban, mais comme les Tossefot et le Roch.
« לא דק דאדרבה דעת הטור וש״ע ורמ״א דלא כהרמב״ן אלא כדעת התוס׳ והרא״ש ומרדכי והג״א ושאר פוסקים דהעדים לא נפסלו בכך » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
Le Baer Hetev juxtapose les deux lectures sans trancher : le Taz d’abord, puis le Chakh.
« הרי העדים פסולים דרשעים הם שמעידים שחתמו על איסור » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק י״ג)
Sur « quiconque le trouve » : le Chakh limite la portée de l’ordre de déchirer — il ne vise que le premier cas, non celui où seul le capital est écrit.
« ארישא קאי אבל כשלא נכתב בשטר רק הקרן פשיטא דלא יקרענו » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״ח)
Et il pousse la crainte à son terme : même un acte où l’intérêt de la Torah est explicité, on le déchire — parce qu’un beit din peut se tromper.
« מסיק דאפי׳ מפורש בו רבית דאורייתא חיישינן לב״ד טועין » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק י״ט)
Le Taz s’occupe ici du texte lui-même : la raison est dans les Hagahot Achri, « parce qu’il transgresse en le conservant » — et le Beit Yossef avait sous les yeux une version fautive.
« והטעם בהגה׳ אשר״י לפי שהוא עובר בקיומו » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק ט)
Les Nekoudot HaKessef acquiescent, mais rétablissent l’antériorité : le Bakh l’avait dit avant lui, et cela figure explicitement dans le Séfer HaTeroumot.
« כבר קדמו הב״ח בזה וכן הוא להדיא בספר התרומות שער מ״ו ריש חלק ב » (נקודות הכסף יו״ד קס״א)
Le Baer Hetev résume la règle de la déchirure et sa limite.
« ואפילו מפורש בו רבית דאורייתא חיישינן לב״ד טועין שיגבו בו הרבית » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק י״ד)
Sur « pas même le capital » : le Chakh donne la raison — la crainte qu’il ne perçoive l’intérêt sous le nom de capital — puis la nuance : là où l’emprunteur reconnaît la dette, certains disent qu’il perçoit.
« דגזרינן שמא יגבה הרבית בתורת קרן ומיהו היכא דהלוה מודה י״א דגובה » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק כ׳)
Et il ferme le siman sur une phrase qui vaut d’être retenue : l’emprunteur ne doit rien du profit qu’il a tiré de l’argent du prêteur, si grand soit-il — mais il est juste de lui infliger d’en donner aux pauvres de la ville.
« ליתן שום דבר מהריוח שהרויח במעות של המלוה אפילו הרויח הרבה אלא שראוי לקנסו ליתן מהריוח לעניי העיר » (ש״ך יו״ד קס״א ס״ק כ׳)
Le Taz précise que le refus de percevoir ne vise que la perception par l’acte : si l’emprunteur reconnaît le capital, il doit le payer. Et il écarte l’avis contraire rapporté en Hochen Michpat.
« מבואר בב״י בשם מהרי״ק דהיינו מכח השטר אבל אם לוה מודה בקרן חייב לשלם הקרן » (ט״ז יו״ד קס״א ס״ק י)
Le Baer Hetev clôt l’appareil en juxtaposant, une dernière fois, le Chakh et le Taz.
« דגזרינן שמא יגבה הרבית בתורת קרן ומיהו היכא דהלוה מודה י״א דגובה » (באר היטב יו״ד קס״א ס״ק ט״ו)
La matière de ce siman n’est pas dans les lois des aliments interdits ni dans celles de l’idolâtrie : elle est dans les lois du prêteur et de l’emprunteur, הלכות מלווה ולווה — le quatrième chapitre pour l’essentiel, le sixième pour la définition. Le Beit Yossef le dit lui-même :
« וגם הרמב״ם כתב דין זה בפ״ד מהלכות מלוה ולוה » (בית יוסף יו״ד קס״א)
Le Rambam commence par ce que le siman 160 avait posé — l’étendue des interdits :
« הָא לָמַדְתָּ שֶׁהַמַּלְוֶה בְּרִבִּית עוֹבֵר עַל שִׁשָּׁה לָאוִין » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ב׳)
Puis vient la phrase qui explique pourquoi il n’y a pas de flagellation, et qui est le fondement de tout notre siman :
« אַף עַל פִּי שֶׁהַמַּלְוֶה וְהַלּוֶֹה עוֹבְרִין עַל כָּל אֵלּוּ הַלָּאוִין אֵינָן לוֹקִין עָלָיו מִפְּנֵי שֶׁנִּתָּן לְהִשָּׁבוֹן » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ג׳)
Et aussitôt la règle du seif 5, et celle du seif 6 :
« שֶׁכָּל הַמַּלְוֶה בְּרִבִּית אִם הָיְתָה רִבִּית קְצוּצָה שֶׁהִיא אֲסוּרָה מִן הַתּוֹרָה הֲרֵי זוֹ יוֹצְאָה בְּדַיָּנִין וּמוֹצִיאִין אוֹתָהּ מִן הַמַּלְוֶה וּמַחְזִירִין לַלּוֶֹה. וְאִם מֵת הַמַּלְוֶה אֵין מוֹצִיאִין מִיַּד הַבָּנִים » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ג׳)
Le seif 6 dans son entier :
« הִנִּיחַ לָהֶם פָּרָה וְטַלִּית שֶׁל רִבִּית וְכָל דָּבָר הַמְסֻיָּם חַיָּבִים לְהַחְזִיר מִפְּנֵי כְּבוֹד אֲבִיהֶן » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ד׳)
Le seif 7 :
« הַגַּזְלָנִין וּמַלְוֵי בְּרִבִּית שֶׁהֶחְזִירוּ אֵין מְקַבְּלִין מֵהֶן כְּדֵי לִפְתֹּחַ לָהֶן דֶּרֶךְ לִתְשׁוּבָה » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ה׳)
« אִם הָיְתָה גְּזֵלָה קַיֶּמֶת וְהָרִבִּית דָּבָר הַמְסֻיָּם וַהֲרֵי הוּא בְּעַצְמוֹ מְקַבְּלִין מֵהֶן » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ה׳)
Le seif 11 :
« שְׁטָר שֶׁכָּתוּב בּוֹ רִבִּית בֵּין קְצוּצָה בֵּין שֶׁל דִּבְרֵיהֶם גּוֹבֶה אֶת הַקֶּרֶן וְאֵינוֹ גּוֹבֶה אֶת הָרִבִּית » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ו׳)
Et, dans la même halakha, la règle du seif 2 sous sa forme la plus nette — la poussière d’intérêt ne circule dans aucun des deux sens en justice :
« אֲבָל אֲבַק רִבִּית שֶׁהוּא מִדִּבְרֵיהֶם אֵינוֹ גּוֹבֶה מִן הַלּוֶֹה לַמַּלְוֶה וְאֵין מַחֲזִירִין אוֹתוֹ מִן הַמַּלְוֶה לַלּוֶֹה » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה ו׳)
Le sixième chapitre donne la définition que le seif 5 reprend, avec ses deux conditions :
« כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר כָּל הַלְוָאָה בְּתוֹסֶפֶת כָּל שֶׁהוּא הֲרֵי זוֹ רִבִּית שֶׁל תּוֹרָה וְיוֹצְאָה בְּדַיָּנִין » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ו׳ הלכה א׳)
« וְכֵן הַמַּלְוֶה אֶת חֲבֵרוֹ וְהִתְנָה עִמּוֹ שֶׁיָּדוּר בַּחֲצֵרוֹ חִנָּם עַד שֶׁיַּחְזִיר לוֹ הַלְוָאָתוֹ » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ו׳ הלכה א׳)
Et il dit, à deux reprises, ce qui fait basculer un cas de l’intérêt de la Torah vers la poussière d’intérêt — l’absence de stipulation au moment du prêt :
« וְאִם לֹא הֶעֱלָה לוֹ הֲרֵי זֶה אֲבַק רִבִּית לְפִי שֶׁלֹּא הִתְנָה עִמּוֹ שֶׁיַּלְוֵהוּ וְיָדוּר בַּחֲצֵרוֹ » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ו׳ הלכה ב׳)
« הֲרֵי זֶה אֲבַק רִבִּית לְפִי שֶׁלֹּא קָצַץ בִּשְׁעַת הַלְוָאָה » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ו׳ הלכה ג׳)
Enfin, la formule la plus courte de tout ce qui précède :
« שֶׁזֶּה אֲבַק רִבִּית הוּא וְכָל אֲבַק רִבִּית אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵיהֶם » (רמב״ם הלכות מלווה ולווה פרק ד׳ הלכה י״ד)
Le siman ne parle pas de banque, mais ses catégories tranchent des situations très ordinaires. Chacune de ces lignes est une orientation d’étude, non un psak : pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.
| La situation | Ce que le siman en dit | La source |
|---|---|---|
| Une pénalité de retard convenue avec le créancier après l’échéance. | Le Chvout Yaakov y voit un salaire d’attente de plein droit, et le Pit’hei Techouva refuse de s’appuyer sur le Sema pour alléger. La forme — « dommage » plutôt qu’« intérêt » — ne change rien : le critère est אגר נטר. | seif 1 ; פת״ש ס״ק א |
| Un fournisseur accorde un délai de paiement, et le prix monte à raison du délai. | C’est la voie de la vente, non celle du prêt : poussière d’intérêt, d’ordre rabbinique. Interdit tout de même — et le beit din ne le reprendra pas, mais celui qui veut s’acquitter envers le Ciel doit rendre. | seif 1 (glose) ; seif 2 |
| Un loyer sciemment surévalué, versé au prêteur pour un local qui vaut moins. | C’est le cas exact du seif 10, et l’on reprend au prêteur la totalité de ce qu’il a perçu, non le seul excédent. Le Taz y ajoute la vente. | seif 10 ; ט״ז ס״ק ו |
| Un contrat où le capital et la rémunération sont écrits en un seul chiffre global. | Si le montage relève de l’intérêt, l’acte devient inutilisable pour le tout : on ne perçoit plus même le capital, faute de pouvoir séparer. C’est la raison pour laquelle un acte doit rester lisible. | seif 11 |
| L’héritier découvre que la fortune reçue vient d’un prêt à intérêt. | La règle est nette : il ne doit rien — sauf pour un bien encore identifiable en nature, et à condition que le défunt eût entrepris de réparer. Les A’haronim discutent la vente ou la destruction de ce bien par les héritiers. | seif 6 ; ש״ך ס״ק י ; פת״ש ס״ק ו-ז |
| Un homme veut réparer, mais rendre tout ce qu’il a pris le ruinerait. | Le seif 7 lui ouvre le chemin : on n’accepte pas de lui. Mais le Chakh rappelle deux limites — s’il persiste au lieu de venir de lui-même, on lui reprend malgré lui ; et l’allègement est celui du beit din, non celui du Ciel. | seif 7 ; ש״ך ס״ק י״ב-י״ג |
| Le prêteur a rendu, puis s’est repayé lui-même sur le bien de l’emprunteur. | Il n’est plus dans le régime de l’intérêt : c’est un vol, et cette fois le beit din descend dans ses biens. | ש״ך ס״ק ח |
| L’emprunteur ne réclame rien ; un tiers voudrait faire reprendre l’intérêt. | Question ouverte. Le Taz tient que la contrainte suppose une réclamation de l’emprunteur ; le Panim Meïrot et la Kenesset HaGuedola le contestent. C’est une affaire de beit din, non de décision privée. | ט״ז ס״ק ג ; פת״ש ס״ק ה |
Ce que le siman 161 décide, en six phrases.