Le décret rabbinique sur la tache (כתם דרבנן face à l'הרגשה דאורייתא), le שיעור כגריס ועוד, le lieu et la forme de la tache, l'objet qui ne reçoit pas l'impureté, les תליות (plaie, sang externe, insectes) et le grand heter des בגדי צבעונים (Choulhan Aroukh, Yoreh De'ah 190 — 54 seifim)
דְּבַר תּוֹרָה אֵין הָאִשָּׁה מִטַּמְּאָה וְלֹא אֲסוּרָה לְבַעְלָהּ עַד שֶׁתַּרְגִּישׁ שֶׁיָּצָא דָם מִבְּשָׂרָהּ; וַחֲכָמִים גָּזְרוּ עַל כֶּתֶם שֶׁנִּמְצָא בְּגוּפָהּ אוֹ בִּבְגָדֶיהָ שֶׁהִיא טְמֵאָה וַאֲסוּרָה לְבַעְלָהּ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִרְגִּישָׁה.
מן התורה, la femme n'est ni impure ni interdite à son mari tant qu'elle n'a pas senti (הרגשה) que le sang sort de son corps ; mais les Sages ont décrété sur la tache (כתם) trouvée sur son corps ou sur ses vêtements qu'elle est impure et interdite à son mari, même si elle n'a rien senti.
Choulhan Aroukh, Yoreh De'ah 190:1NIVEAU 01
Texte hébreu des 54 seifim avec traduction française fluide. Le décret rabbinique sur la tache (דרבנן face à l'הרגשה דאורייתא), le שיעור כגריס ועוד, le lieu de la tache (כנגד בית התורפה), les surfaces qui ne reçoivent pas l'impureté, les תליות et le heter des בגדי צבעונים, expliqués avec des cas pratiques (sous-vêtements de couleur, montrer la tache à un Rav).
📖 ÉtudierNIVEAU 02
Pilpoul approfondi : la nature de la גזרה (כתם דרבנן vs הרגשה דאורייתא, rattachée au siman 183), la logique du שיעור כגריס ועוד (la תליה à la כינה) et le non-cumul des gouttes, la hiérarchie des תליות (מכה / דם חיצוני / כינה / צבעונים), la source du heter des צבעונים (לא גזרו אלא בלבן), et le דבר שאינו מקבל טומאה (Taz très développé, חקירות et נפקא מינות).
📖 ÉtudierNIVEAU 03
Tableaux comparatifs (כגריס ou moins, blanc / צבעוני, מקבל טומאה ou non, les types de תליות), règles d'or, pièges classiques (cumul des gouttes, lieu de la tache, couleur de la cause externe) et mémorisation des 9 familles couvrant les 54 seifim.
📖 ÉtudierNIVEAU 04
La shitah du Tzemah Tzedek de Loubavitch et la mesorah 'Habad sur les כתמים et le heter des צבעונים, puis la halakha lema'asse selon le Beit Yossef, le Rama, le Shach, le Taz, les Sidrei Tahara, la Chochmat Adam, l'Aroukh haShulchan et le pesak contemporain (Taharat haBayit, Shevet haLevi). Les כתמים étant דרבנן, la pratique recèle beaucoup de קולות — mais leur application exige un Rav.
📖 ÉtudierUn כתם est une tache de sang trouvée sur le corps de la femme ou sur ses vêtements, sans qu'elle ait rien senti. מן התורה, une femme n'est נדה que si elle a une הרגשה — la sensation que le sang sort de son corps (דבר תורה אין האשה מטמאה עד שתרגיש שיצא דם מבשרה — YD 190:1). Une tache trouvée sans הרגשה n'est donc pas une impureté de la Torah ; ce sont les Sages qui ont décrété (וחכמים גזרו על כתם) qu'elle rend טמאה ואסורה לבעלה. Parce que cette impureté est דרבנן, le siman recèle de nombreuses קולות (תליות, שיעור, מקום, צבעונים) : ספקא דרבנן לקולא. Mais leur application exige un Rav.
Les Sages n'ont décrété sur la tache que si elle atteint la mesure d'un pois chiche et un peu plus (כגריס ועוד — YD 190:5). La mesure du גריס est celle de neuf lentilles disposées en carré 3×3. En deçà, la femme est טהורה, car on attribue la petite tache à un insecte écrasé (כינה / מאכולת). On ne cumule pas plusieurs petites gouttes séparées (190:8) : chaque goutte est rattachée à un insecte distinct tant qu'aucune n'atteint à elle seule כגריס ועוד en un seul endroit. Le calcul exact de la mesure demande un Rav.
Puisque les כתמים sont דרבנן, on est indulgent et on rattache la tache à toute cause possible (כיון שכתמים דרבנן מקילין בהם ותולה בכל דבר שיכולה לתלות — YD 190:18). On peut ainsi attribuer la tache à une plaie (מכה) d'où le sang a pu venir (190:16), à du sang externe — passée au marché des bouchers, occupée d'une volaille ou d'une bête abattue (190:18, cf. siman 185) — ou à des insectes : pou, punaise (כינה, פשפש), jusqu'à la mesure du turmus (190:7). Ces תליות obéissent à des conditions précises (couleur, lieu, mesure) : ne juge jamais seul, consulte ton Rav.
Les Sages n'ont décrété sur le כתם que lorsqu'il se trouve sur du blanc ; une tache trouvée sur un vêtement de couleur (צבעוני) ne rend pas la femme טמאה. De là l'usage très répandu, déjà mentionné par les Rishonim et codifié par le Rama, de porter des sous-vêtements de couleur (בגדי צבעונים) pour éviter la plupart des problèmes de כתמים. C'est l'allègement pratique le plus important du siman aujourd'hui. Ses modalités (quand il s'applique, ses limites pendant les שבעה נקיים) relèvent du Rav.