✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 4 — HALAKHA LEMA’ASSÉ

Siman 213 — Ce sur quoi un vœu ne prend pas (דבר שאין בו ממש)

יורה דעה · סימן רי״ג
שאין הנדרים חלים על דבר שאין בו ממש
הלכה למעשה · ש״ך · ט״ז · באר היטב · פתחי תשובה
⚖️ הלכה למעשה · Psak
✦ ❖ ✦
Ce qui lie, ce qui ne lie pas, et ce qui reste dû quand rien n’a pris

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן רי״ג (ג׳ סעיפים)
ש״ך (ח׳ ס״ק) · ט״ז (ג׳) · באר היטב (ו׳) · פתחי תשובה (א׳) · טור · בית יוסף · רמב״ם הלכות נדרים

Rédaction :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. הדין העולה — la ligne de psika du siman
  2. מה שאין בו ממש — ce sur quoi le vœu ne prend pas
  3. שאלה מדרבנן — ce qui reste dû quand rien n’a pris
  4. לשון האבר — la formulation qui lie de la Torah
  5. הגהת הרמ״א — le cas intermédiaire, et ce qu’on n’en tranche pas
  6. אשנה פרק זה — l’engagement d’étude et de mitsva
  7. נדר שוא — quand le vœu ne prend pas du tout
  8. תנאי — le vœu conditionnel
  9. מה שאין בסימן זה — ce qu’on ne trouve pas ici
  10. מקרים בני זמננו — cas contemporains

1. הדין העולה — la ligne de psika du siman

« נדרים אין חלין על דבר שאין בו ממש » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« ומיהו מדרבנן צריך שאלה » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« אבל אם אמר קונם פי מדבר עמך קונם ידי עושות לך קונם רגלי מהלכות לך קונם עיני בשינה הוי נדר גמור מן התורה » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« האומר אשנה פרק זה הוי כאלו נדר לתת צדקה » (שו״ע יו״ד רי״ג:ב)
« אמר קונם עיני בשינה היום אם אישן למחר לא יישן היום שמא ישכח ויישן למחר » (שו״ע יו״ד רי״ג:ג)
La ligne de psika. Le siman se ramène à quatre décisions. (1) Un vœu ne prend pas sur ce qui n’a pas de substance — un acte, un état. (2) Mais ce vœu-là demande tout de même une שאלה de rabbinique. (3) La même intention exprimée en nommant le membre produit un vœu de la Torah. (4) Et deux cas particuliers : « j’étudierai ce chapitre » tient comme un vœu de charité, et le vœu conditionnel oblige dès aujourd’hui quand la condition est demain.
Ce siman ne s’applique pas seul, et pour une raison qu’il montre à chaque ligne : tout tient à la formule employée, mot pour mot, et non à ce qu’on a voulu dire. Reconstituer de mémoire ce qu’on a prononcé est précisément ce qu’il ne faut pas faire. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

2. מה שאין בו ממש — ce sur quoi le vœu ne prend pas

« כיצד אמר קונם שאני מדבר עמך שאני עושה לך שאני מהלך לך שאני ישן עמך אינו נדר » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« וכן אם אמר דיבורי ועשייתי והליכתי אסורים עליך ושינה אסורה עלי אינו נדר » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« כֵּיצַד אֵין הַנְּדָרִים חָלִים אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַמָּשׁ. הָאוֹמֵר דִּבּוּרִי עָלֶיךָ קָרְבָּן אֵינוֹ אָסוּר מִלְּדַבֵּר עִמּוֹ שֶׁהַדִּבּוּר אֵין בּוֹ מַמָּשׁ » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה י)
« ולעיל בסי׳ ר״ו שאמר מודרני ממך או מופרשני ממך א״ש גם לשון שאיני אוכל ששם הגוף הוא החפץ אשר אוסר » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק א)
Ce qui est décidé. Parler, faire, marcher, dormir, entendre — ce sont des actes, et un vœu ne s’y accroche pas. Le Rambam donne la raison en cinq mots : שהדבור אין בו ממש. Et cela reste vrai quand on substantive l’acte : « ma parole » n’est pas plus une chose que « parler ».
Mais ne renverse pas la règle en permission : un engagement peut fort bien avoir été un serment, et le siman n’a rien à dire du serment. La première question est toujours celle-là. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

3. שאלה מדרבנן — ce qui reste dû quand rien n’a pris

« ומיהו מדרבנן צריך שאלה » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« לפיכך ראובן האוסר עליו שמיעת תפילת שמעון צריך שאלה מדרבנן » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« צריך שאלה. אפי׳ בדבר שאין בו ממש ופותחין לו פתח ממקום אחר ומתירין לו נדרו. רמב״ם וע״ל סי׳ ר״ח ס״ק ט׳: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ג)
« אֶלָּא פּוֹתְחִין לוֹ פֶּתַח מִמָּקוֹם אַחֵר וּמַתִּירִין לוֹ נִדְרוֹ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נֶאֱסַר כְּדֵי שֶׁלֹּא יִנְהֲגוּ קַלּוּת רֹאשׁ בִּנְדָרִים » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה י״ב)
« שאלה. אפילו בדבר שאין בו ממש ופותחין לו פתח ממקום אחר ומתירין לו נדרו הרמב״ם » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ב)
Ce qui est décidé. C’est le point le plus pratique du seif 1, et le plus facile à manquer : un vœu qui ne prend pas demande quand même d’être délié, de rabbinique, et l’on ouvre pour cela une porte comme pour tout vœu. Le Chakh le souligne expressément : la שאלה est due אפי׳ בדבר שאין בו ממש. Le seif en donne un cas concret, pris du Rachba : celui qui s’est interdit d’entendre la prière d’un autre.
Le Chakh, au ס״ק ב, note ce qui dépend du rang du vœu — notamment la pénalité des jours du siman 208, qui n’est due que pour un vœu de la Torah. Autrement dit : dire « ce n’est que de rabbinique » n’est pas dire « ce n’est rien », mais cela change bien quelque chose. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

4. לשון האבר — la formulation qui lie de la Torah

« אבל אם אמר קונם פי מדבר עמך קונם ידי עושות לך קונם רגלי מהלכות לך קונם עיני בשינה הוי נדר גמור מן התורה » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« וכל שכן אם אמר יאסר עליך פי לדבורי וידי לעשייתי ורגלי להילוכי » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« פי כו׳. דהרי פיו וידיו כו׳ יש בהן ממש וע״ל סי׳ רל״ד סעיף ע״א: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ד)
« אֲבָל הָאוֹמֵר יֵאָסֵר פִּי לְדִבּוּרוֹ וְיָדַי לְמַעֲשֵׂיהֶן וְרַגְלַי לְהִלּוּכָן וְעֵינַי לִשְׁנָתָן הֲרֵי הַנֵּדֶר חָל עֲלֵיהֶן » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה י״א)
« אלא כיון דסתם נדר להחמיר אזלינן לחומרא וכ״ש כאן שבפירוש קאי איסור אפיו » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק ב)
Ce qui est décidé. Dès que la formule nomme la bouche, les mains, les pieds ou les yeux, le vœu prend de la Torah, avec toutes les conséquences d’un vœu plein. Et si l’interdit est porté explicitement sur le membre — « que ma bouche me soit interdite pour ma parole » —, c’est plus net encore : le Taz explique qu’il n’y a même plus de doute à trancher.
Un vœu de la Torah ne se traite pas comme un vœu rabbinique : la dissolution relève des règles ordinaires des vœux, et la pénalité des jours du siman 208 peut entrer en jeu s’il a été transgressé. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

5. הגהת הרמ״א — le cas intermédiaire, et ce qu’on n’en tranche pas

« הגה האומר דבור פי עליך או נטילת אבן עלי י״א דהוי נדר הואיל והזכיר הפה והאבן » (רמ״א יו״ד רי״ג:א)
« י״א דהוי נדר מדאורייתא. ואע״ג דדבור ונטילה לית בהן ממש מ״מ כיון שהזכיר החפץ ג״כ חל הנדר: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ו)
« נדר מדאורייתא. ואף ע״ג דדיבור ונטילה לית בהן ממש מ״מ כיון שהזכיר החפץ גם כן חל הנדר ש״ך: » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ד)
Le point, et il n’est pas tranché. Entre l’acte nu et le membre nommé, le Rama ouvre un troisième cas : l’acte nommé avec son objet — « la parole de ma bouche », « la prise d’une pierre ». Il le rapporte comme un י״א, non comme une décision, et le Chakh en donne la raison : puisqu’il a mentionné l’objet. La glose ne dit pas que c’est la halakha.
C’est donc exactement le genre de formulation qu’on n’évalue pas soi-même. La distance entre « je m’interdis de parler » et « la parole de ma bouche m’est interdite » est d’un mot, et elle sépare un cas sans vœu d’un cas discuté. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

6. אשנה פרק זה — l’engagement d’étude et de mitsva

« האומר אשנה פרק זה הוי כאלו נדר לתת צדקה » (שו״ע יו״ד רי״ג:ב)
« או לעשות שאר מצות ונדרו קיים » (שו״ע יו״ד רי״ג:ב)
« או לעשות כו׳. כלומר או כשאומר לעשות שאר מצוה דינו גם כן כאומר אשנה פרק זה והוי נדר ועיין לעיל סימן רנ״ח ס״ג: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ז)
« לעשות. פי׳ כשאומר לעשות שאר מצות דינו גם כן כאומר אשנה פרק זה והוי נדר וע״ל סימן רנ״ח ס״ג: » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ה)
Ce qui est décidé. Le seif 2 prend une déclaration d’intention d’étude et en fait un engagement qui tient — non comme un vœu d’interdiction, mais כאלו נדר לתת צדקה. Le Chakh, au ס״ק ז, étend le cas à toutes les mitsvot et renvoie au siman 258 ; le Baer Hetev le reprend.
Deux remarques. D’abord, le régime est celui de la charité, ce qui envoie au siman 258 et non aux règles de l’interdit. Ensuite, le Tour et le Ran ne construisent pas le cas de la même façon — vœu plein pour l’un, serment pour l’autre —, et cela peut se répercuter sur la pratique. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

7. נדר שוא — quand le vœu ne prend pas du tout

« קונם עיני בשינה. היינו כשפירש יום או יומים אבל נדר סתם בשינה הוי כנודר שלא יישן לעולם והוי נדר שוא וכן נדר שלא יישן ג׳ ימים הוי נדר שוא כדלקמן סי׳ רל״ו סעיף ד׳: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ה)
« בשינה. היינו כשפירש יום א׳ או יומים אבל נדר סתם בשינה הוו כנודר שלא יישן לעולם והוי נדר שוא וכן נדר שלא יישן ג׳ ימים הוי נדר שוא כדלקמן סי׳ רל״ו ס״ד ש״ך: » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ג)
« וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אִישַׁן שְׁלֹשָׁה יָמִים״ — מַלְקִין אוֹתוֹ וְיָשֵׁן לְאַלְתַּר » (נדרים ט״ו ע״א)
« ודע דכל נדר שינה דאמרינן דחייל מדאורייתא או מדרבנן היינו בנודר משינה פחות משלשה ימים אבל אם נדר שלא יישן שלשה ימים הוי נדר שוא ולא חל כמו שיתבאר בסימן רל״ו » (ב״י יו״ד רי״ג)
Ce qui est décidé. Le Chakh pose une condition qui précède tout le reste : un vœu sur le sommeil ne vaut que si une durée a été fixée, et il donne l’ordre de grandeur — un jour ou deux. Sans durée, ou pour trois jours, c’est un נדר שוא : il ne prend pas du tout. Il renvoie au siman 236.
Le siman 236 est le lieu propre de cette matière, et le Chakh y renvoie expressément. Un engagement démesuré n’est donc pas « un vœu difficile » : c’est possiblement pas un vœu du tout — ce qui ne se conclut pas seul. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

8. תנאי — le vœu conditionnel

« אמר קונם עיני בשינה היום אם אישן למחר לא יישן היום שמא ישכח ויישן למחר » (שו״ע יו״ד רי״ג:ג)
« אבל אם אמר קונם עיני בשינה למחר אם אישן היום יכול לישן היום ולא חיישינן שמא למחר ישכח נדרו ויישן » (שו״ע יו״ד רי״ג:ג)
« ישכח תנאו. דבתנאי לא זהיר אינש אבל בסיפא דעיקר הנדר למחר ונדר לא משכח אינש: » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק ג)
« ישכח. התנאי דביה לא זהיר אינש אבל בסיפא דעיקר הנדר למחר ונדר לא משכח אינש: » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ו)
« שמא ישכח תנאו ויישן למחר. וע״ל ס״ס ר״כ וס״ס רל״ט: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ח)
Ce qui est décidé. Quand la condition est à venir et l’interdit immédiat, on s’abstient dès maintenant : on redoute qu’il n’oublie sa condition et ne la réalise. Quand l’interdit est à venir et la condition immédiate, il peut agir aujourd’hui : on ne redoute pas qu’il oublie un interdit. Le Taz donne la formule.
Le sens de la condition — laquelle des deux clauses est au futur — décide de tout, et il faut donc établir la formule exacte avant tout raisonnement. Le Chakh, au ס״ק ח, renvoie aux simanim 220 et 239 pour la suite de la matière. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

9. מה שאין בסימן זה — ce qu’on ne trouve pas ici, et qu’on n’écrira pas

Ce qui n’est pas dans ce siman. Les Nekoudot HaKessef n’écrivent rien sur ce siman ; on les lit sur les simanim voisins — 209, 210, 211, 215. Le Taz y est présent avec trois ס״ק, tous cités au niveau 1. Quant à l’Aroukh HaChoul’han, il ne nous est pas accessible pour ce siman ; aucune de ses paroles n’est donc reprise ici. Rien de tout cela n’a été reconstruit : une entrée qui n’existe pas n’est pas remplacée par une paraphrase.

10. מקרים בני זמננו — cas contemporains

« Je me suis interdit de lui parler »

La première question n’est pas halakhique mais factuelle : quelle formule exactement ? קונם שאני מדבר עמך et קונם פי מדבר עמך se ressemblent à l’oreille et ne produisent pas le même résultat. Et si c’était un serment, ce siman ne s’applique pas. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

« Je me suis interdit d’entendre les cours de untel »

C’est le cas même du seif, pris du Rachba : ce n’est pas un vœu de la Torah, et une שאלה de rabbinique est due. Le seif ne dit pas « il n’y a rien à faire » ; il dit quel rang a ce qui a été fait. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

« J’ai annoncé que je finirais ce traité »

Le seif 2 traite exactement de cela, et lui donne le régime de la charité — ce qui envoie au siman 258. Le Chakh l’étend aux autres mitsvot. Reste à savoir si la parole prononcée était une intention ou un engagement : question de fait, puis question de Rav. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

Une résolution pour une période

« Je ne ferai plus cela jusqu’à telle date. » Trois choses au moins sont à établir : vœu ou serment ; la formule employée nommait-elle une chose ; et, s’il y a une condition, dans quel sens elle va. Aucune ne se tranche de mémoire. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

Un engagement démesuré

Le Chakh, au ס״ק ה, avertit : au-delà d’une certaine mesure, ce n’est plus un vœu difficile mais un נדר שוא, qui ne prend pas du tout — et il renvoie au siman 236. C’est une porte qui ne s’ouvre pas soi-même. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן רי״ג · Niveau 4 — Halakha lema‘assé · שאין הנדרים חלים על דבר שאין בו ממש
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · Siman ר״ח · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha