✦ ❖ ✦
DAAT · LEVEL 1 — INTRODUCTION

Siman קמ״ח — The laws of the festivals of the idols

Twelve seifim: the distance needed so that he should not go and thank his idol
יורה דעה · סימן קמ״ח
דִּינֵי חַגֵּי הָאֱלִילִים
🌱 Introductory level · מתחילים
✦ ❖ ✦

Siman 148 comprises twelve seifim — the Shulchan Arukh announces it itself: « דיני חגי האלילים. ובו י״ב סעיפים » (שו״ע יו״ד קמ״ח:א). What it fears is neither the festival nor the trade, but a sentence: the one the non-Jew will say to his idol while holding in his hand what he holds from us. The first eleven seifim measure the distance needed for that sentence not to be said; the twelfth records that it is no longer said.

Subject: The festivals of the idols — אזיל ומודה, דבר המתקיים, כמציל מידם, דורון, איבה, כפילת שלום
Source: שולחן ערוך יורה דעה סימן קמ״ח

Compilation: הרב יוסף חיים סממה
DAAT · daattorah.com

📑 Plan of the study

1. The text of the Mechaber and the Rama — the twelve seifim
2. Context — the sugyot from which the siman is woven
3. The key concepts of this siman
4. The summary table — the twelve seifim at a glance
5. The Shach, the Taz, the Baer Hetev, the Pitchei Teshuva and the Nekudot HaKesef
6. The Rambam — the frame of the siman
7. Modern practical cases
8. Summary of Siman 148 and comprehension questions

1. The text of the Mechaber and the Rama — the twelve seifim

Each seif is given in the Hebrew text of the Shulchan Arukh as it reads, then translated into flowing English. The passages in parentheses in small type are the Rama’s glosses and the source notes of the printed text; they are kept in place.

Seif 1 — Three days before: what lasts, what does not, and what is a rescue

דיני חגי האלילים. ובו י״ב סעיפים:
שלשה ימים לפני חגם של עובדי כוכבים אסור ליקח מהם ולמכור להם דבר המתקיים ומותר למכור להם דבר שאינו מתקיים עד יום חגם כגון ירקות ותבשיל וכן אסור להשאיל ולשאול ולהלוותן (בלא רבית) (טור והפוסקים) וללוו׳ מהם ולפורען וליפרע מהם מלוה בשטר או על המשכון אבל מלוה על פה נפרעים מהם מפני שהוא כמציל מידם ובזמן דידם תקיפה אפילו בשטר חשיב כמציל מידם ואם היא מלוה ברבית אפילו במשכון חשיב כמציל מידם:
Title of the siman: the laws of the festivals of the idols; and it contains twelve seifim.

Three days before the festival of idolaters it is forbidden to buy from them and to sell them anything that lasts; and it is permitted to sell them something that does not last until the day of their festival, such as vegetables and a cooked dish. Likewise it is forbidden to lend them an article and to borrow one from them, and to lend them moneynote in the printed text: (without interest) (the Tur and the Poskim) — and to borrow from them, and to repay them and to collect from them a loan by deed or against a pledge. But an oral loan may be collected from them, because that is like rescuing from their hand. And at a time when their hand is strong, even a loan by deed counts as rescuing from their hand. And if it is an interest-bearing loan, even against a pledge it counts as rescuing from their hand.
Two measures, and the whole seif falls under them. The first: the thing the non-Jew will still have in hand on the day of his festival — that is what will make him rejoice and give thanks to his idol. The Shach gives the reason in six words:
« משום דאזיל ומודה לפני אליל ביום חגו » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק א)
and he specifies, in the name of Rashi, that “what lasts” means: until the day of his festival —
« עד יום חגו דחזי ליה קמיה ביום חגו ואזיל ומודי » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ב)
The second measure governs the end of the seif: this is not a benefit we do him, it is a debt we wrest from him — כמציל מידם. What is lost if not collected gladdens no one.

Seif 2 — What was acquired despite the prohibition

עבר ונשא ונתן ביום חגם אסור בהנאה ואם נשא ונתן בשלשה ימים שלפני החג מותר בהנאה:
If he transgressed and did business with them on the day of their festival, it is forbidden for benefit. And if he did business in the three days before the festival, it is permitted for benefit.
The prohibition of the day itself and that of the three days do not carry the same force. The gemara puts the question in its own terms, and the halakha follows Resh Lakish for the three days:
« רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: נָשָׂא וְנָתַן — אָסוּר. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: נָשָׂא וְנָתַן — מוּתָּר » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)
The Beit Yosef recalls that the Rif and the Rambam rule like Resh Lakish because a baraita supports him, while Tosafot in the name of the Ri rule like Rabbi Yohanan — and the Mehaber permits only for the three days, not for the festival day.

Seif 3 — A festival of many days counts as only one

אם היה חגם של אותם העובדי כוכבים ימים הרבה ג׳ או ד׳ או י׳ כל אותם הימים כיום אחד הם וכל אותם הימים אסורים עם ג׳ לפניהם:
If the festival of those idolaters lasted many days — three, or four, or ten — all those days are as one day, and all those days are forbidden, together with the three before them.
A long festival does not lengthen the fence. Three days of prohibition before it, however long the festival — because the whole festival counts as a single day. This is the Rambam’s language that the Mehaber copies:
« הָיָה אֵידָן שֶׁל אוֹתָן עַכּוּ״ם יָמִים הַרְבֵּה שְׁלֹשָׁה אוֹ אַרְבָּעָה אוֹ עֲשָׂרָה כָּל אוֹתָן הַיָּמִים כְּיוֹם אֶחָד הֵן » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה ג׳

Seif 4 — In Eretz Israel three days; elsewhere, the day itself

במה דברים אמורים בארץ ישראל אבל בשאר ארצות אינו אסור אלא יום חגם בלבד:
Of what are we speaking? Of the land of Israel. But in other lands only the day of their festival is forbidden.
Why is the diaspora treated more lightly? The Beit Yosef gives Rashi’s reason, and it is not a lenience of principle but a statement of fact:
« טעמא מפני שאין אנו יכולין להעמיד עצמו מלישא וליתן עמהם שביניהם אנו יושבים ופרנסתינו מהם » (בית יוסף יו״ד קמ״ח)
And the Shach adds a second boundary, valid everywhere: a festival they do not repeat every year is not even forbidden on the day it falls —
« ואם הוא יום חג שאינו קבוע שאינם עושים אותו בכל שנה אפילו ביום חגם מותר » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ד)

Seif 5 — The gift: neither to send it nor to keep it

אסור לשלוח דורון לעובד כוכבים ביום חגם אלא אם כן נודע לו שאינו מודה באלילים ואינו עובדם וכן עובד כוכבים ששלח ביום חגו דורון לישראל לא יקבלנו ממנו ואם חושש לאיבה מקבלו ויזרקנו בפניו לבור או למקום האבד כלאחר יד:
It is forbidden to send a gift to a non-Jew on the day of their festival, unless it is known that he does not acknowledge the idols and does not serve them. Likewise a non-Jew who sent a gift to a Jew on the day of his festival — he should not accept it from him; and if he fears enmity, he accepts it, and shall throw it in his presence into a pit or a place of loss, as though inadvertently.
The gift received is a trap with two jaws. The gemara poses it as a deadlock, and Resh Lakish gives the way out:
« הֵיכִי אֶעֱבֵיד? אֶשְׁקְלֵיהּ — אָזֵיל וּמוֹדֶה, לָא אֶשְׁקְלֵיהּ — הָוְיָא לֵיהּ אֵיבָה » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)
The Rambam writes the way out otherwise — he takes it and derives no benefit from it:
« וְכֵן כּוּתִי שֶׁשָּׁלַח דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל בְּיוֹם חַגּוֹ לֹא יְקַבְּלֶנּוּ מִמֶּנּוּ. וְאִם חָשַׁשׁ לְאֵיבָה נוֹטְלוֹ בְּפָנָיו וְאֵינוֹ נֶהֱנֶה בּוֹ » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה ב׳
The Mehaber writes both: he accepts because of enmity, and disposes of it in his presence as if inadvertently. The difficulty this raises is the great discussion of the siman — see level 2. The exception itself rests on knowledge:
« רב יהודה שדר ליה קורבנא לאבידרנא ביום אידו אמר ידענא ביה דלא פלח אליל » (בית יוסף יו״ד קמ״ח)

Seif 6 — The day a dignitary is installed

יום שמתכנסים בו העובדי כוכבים להעמיד להם שר ומקריבים ומקלסים לאלהיהם יום חגם הוא והרי הוא כשאר חגיהם:
A day on which the idolaters gather to install a dignitary over themselves, and offer sacrifices and praise their gods — it is a festival day, and it is like the rest of their festivals.
It is not the politics that makes the day forbidden, it is the offering. The seif lists three things together: they gather, they offer, they praise. Without the latter two there is no idolatrous festival. The Rambam writes מלך — a king — where the Mehaber writes שר:
« יוֹם שֶׁמִּתְכַּנְּסִין בּוֹ עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים לְהַעֲמִיד לָהֶן מֶלֶךְ וּמַקְרִיבִין וּמְקַלְּסִים לֵאלֹהֵיהֶם יוֹם חַגָּם הוּא וַהֲרֵי הוּא כִּשְׁאָר חַגֵּיהֶם » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה ה׳
And the Beit Yosef identifies this day with what the mishna calls יום גינוסיא:
« ואפי׳ יום גינוסיא של מלכי עכו״ם פי׳ יום שהעמידו מלך » (בית יוסף יו״ד קמ״ח)

Seif 7 — A private festival: that day and that man

עובד כוכבים שעושה הוא חג לעצמו ומודה לאלילים ומקלסה ביום שנולד בו ויום תגלחת זקנו ובלוריתו ויום שעלה בו מן הים ויום שיצא בו מבית האסורים ויום שעשה בו משתה לבנו וכיוצא באלו אינו אסור אלא אותו יום ואותו האיש בלבד:
A non-Jew who makes a festival for himself, and gives thanks to the idols and praises them — on the day he was born, the day he shaved his beard and his forelock, the day he came up from the sea, the day he came out of prison, the day he made a feast for his son, and the like — only that day and that man are forbidden.
Two restrictions, and they do not say the same thing. The mishna is the exact source of the seif:
« אֲבָל יוֹם תִּגְלַחַת זְקָנוֹ וּבְלוֹרִיתוֹ, וְיוֹם שֶׁעָלָה בּוֹ מִן הַיָּם, וְיוֹם שֶׁיָּצָא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְגוֹי שֶׁעָשָׂה מִשְׁתֶּה לִבְנוֹ — אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתוֹ הָאִישׁ בִּלְבַד » (עבודה זרה ח׳ ע״א)
The gemara separates the two: “that day” excludes the day before and after, “that man” excludes those subject to him —
« בִּשְׁלָמָא ״אוֹתוֹ הַיּוֹם״ — לְאַפּוֹקֵי לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו, אֶלָּא ״אוֹתוֹ הָאִישׁ״ לְאַפּוֹקֵי מַאי? לָאו לְאַפּוֹקֵי מְשֻׁעְבָּדָיו » (עבודה זרה ח׳ ע״א)
The Shach gives the reason in five words: « כיון שאינו יום קבוע לכל » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ו)

Seif 8 — Those who celebrate without believing in it

אין יום החג אסור אלא לעובדיה בו בלבד אבל העובדי כוכבים ששמחים בו ואוכלים ושותים ומשמרים אותו או מפני מנהג או מפני כבוד השר אבל הם אינם מודים בו הרי אלו מותרים לשאת ולתת עמהם:
The festival day is forbidden only with regard to those who worship on it. But the idolaters who rejoice in it and eat and drink and observe it — whether out of custom or out of honour for the dignitary — while they themselves do not adhere to it, with these it is permitted to do business.
The decree follows belief, not custom. This is the dispute in Avodah Zarah about Rome and the towns subject to her, and the halakha follows Rabbi Yohanan because a baraita supports him:
« רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: קָלֶנְדָּא אֲסוּרָה לַכֹּל הִיא, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין אֲסוּרָה אֶלָּא לְעוֹבְדֶיהָ בִּלְבָד » (עבודה זרה ח׳ ע״א)
and the baraita states it for the hardest case, that of the subject towns:
« אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ, רוֹמִי עָשְׂתָה קָלֶנְדָּא, וְכׇל עֲיָירוֹת הַסְּמוּכוֹת לָהּ מִשְׁתַּעְבְּדוֹת לָהּ, הִיא עַצְמָהּ אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא לְעוֹבְדֶיהָ בִּלְבָד » (עבודה זרה ח׳ ע״א)

Seif 9 — Entering his house, and greeting him

אסור ליכנס לבית העובד כוכבים ביום חגו וליתן לו שלום מצאו בחוץ מותר אבל יאמר לו בשפה רפה ובכובד ראש:
It is forbidden to enter the house of the non-Jew on the day of his festival and to give him greeting. If he met him outside, it is permitted; but let him say it to him with a faint lip and with a heavy head.
Seif 9 is a baraita, copied almost word for word.
« לֹא יִכָּנֵס אָדָם לְבֵיתוֹ שֶׁל גּוֹי בְּיוֹם אֵידוֹ, וְיִתֵּן לוֹ ״שָׁלוֹם״. מְצָאוֹ בַּשּׁוּק – נוֹתֵן לוֹ בְּשָׂפָה רָפָה וּבְכוֹבֶד רֹאשׁ » (גיטין ס״ב ע״א)
The Shach adds here a distinction that changes the practical reach of the seif: what is at issue is the word shalom, which is a Name —
« דוק׳ שלום שהוא שמו של הקב״ה אבל ברכה דליכא שם ליכא קפידא » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ז)
— but he is not satisfied with it, and leaves the question open: in the gemara, Aramaic shlama does seem to be included in shalom.

Seif 10 — Doubling the greeting, and getting in first

אסור לכפול לו שלום לעובד כוכבים לעולם לפיכך טוב להקדים לו שלום כדי שלא יתחיל העובד כוכבים ויצטרך לכפול לו שלום:
It is forbidden to double the greeting to a non-Jew, ever. Therefore it is good to greet him first, so that the non-Jew should not begin and one be compelled to double the greeting to him.
A permanent prohibition, and a counsel that follows from it. The prohibition of doubling does not depend on the festival — the Shach says it in four words, « כלומר אפי׳ שלא ביום חגו » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ח) — and its source is the baraita in Gittin:
« אֵין עוֹדְרִין עִם הַגּוֹי בַּשְּׁבִיעִית, וְאֵין כּוֹפְלִין ״שָׁלוֹם״ לְגוֹי » (גיטין ס״ב ע״א)
The counsel of greeting first is no invention of the Mehaber: the gemara reports it as Rav Chisda’s practice —
« רַב חִסְדָּא מַקְדֵּים וְיָהֵיב לְהוּ שְׁלָמָא. רַב כָּהֲנָא אֲמַר לְהוּ ״שְׁלָמָא לְמָר » (גיטין ס״ב ע״א)

Seif 11 — Those going to the festival and those returning

עובדי כוכבים ההולכים לחגם למרחוק בהליכה אסור לשאת ולתת עמהם והבאים מותרים והוא שלא יהיו קשורים זה בזה שאם היו קשורים שמא דעתם לחזור אבל אם ישראל הולך שם בהליכה מותר לשאת ולתת עמו ובחזרה אסור ואם ישראל מומר הוא לעבודת כוכבים גם בהליכה אסור:
Idolaters going far away to their festival: on the way there, it is forbidden to do business with them; those returning are permitted — provided they are not bound to one another, for if they were bound, perhaps they intend to return. But if a Jew is going there: on the way there it is permitted to do business with him, and on the return it is forbidden. And if the Jew is an apostate to idolatry, even on the way there it is forbidden.
Three figures, and for each the direction of travel decides. For the non-Jew, Shmuel gives both reasons in a single sentence:
« גּוֹי הַהוֹלֵךְ לַתַּרְפּוּת, בַּהֲלִיכָה — אָסוּר, דְּאָזֵיל וּמוֹדֵי קַמֵּי עֲבוֹדָה זָרָה, בַּחֲזָרָה — מוּתָּר, מַאי דַהֲוָה הֲוָה » (עבודה זרה ל״ב ע״ב)
For the Jew, everything is reversed — on the way there he may still change his mind, on the return he is attached to it:
« יִשְׂרָאֵל הַהוֹלֵךְ לַתַּרְפּוּת — בַּהֲלִיכָה מוּתָּר, דִּלְמָא הָדַר בֵּיהּ וְלָא אָזֵיל; בַּחֲזָרָה אָסוּר » (עבודה זרה ל״ב ע״ב)
and the reservation about bound groups is from Resh Lakish:
« לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין קְשׁוּרִין זֶה בָּזֶה, אֲבָל קְשׁוּרִין זֶה בָּזֶה — אֲסוּרִין, אֵימָא דַּעְתּוֹ לַחְזוֹר » (עבודה זרה ל״ג ע״א)

Seif 12 — Nowadays — and the Rama’s gloss

יש אומרים שאין כל דברים אלו אמורים אלא באותו זמן אבל בזמן הזה אינם בקיאים בטיב אלילים לפיכך מותר לשאת ולתת עמהם ביום חגם ולהלוותם וכל שאר דברים: הגה ואפילו נותנים המעות לכהנים אין עושין מהם תקרובת או נוי אלילים אלא הכהנים אוכלים ושותים בו ועוד דאית בזה משום איבה אם נפרוש עצמנו מהם ביום חגם ואנו שרויים ביניהם וצריכים לשאת ולתת עמהם כל השנה ולכן אם נכנס לעיר ומצאם שמחים ביום חגם ישמח עמהם משום איבה דהוי כמחניף להם (הכל בטור) ומ״מ בעל נפש ירחיק מלשמוח עמהם אם יוכל לעשות שלא יהיה לו איבה בדבר (ב״י בשם הר״ן) וכן אם שולח דורון לעובד כוכבים בזמן הזה ביום שיש להם סימן אם יגיע להם דורון בחג ההוא אם אפשר לו ישלח לו מבערב ואם לא ישלח לו בחג עצמו (ת״ה סימן קצ״ה):
Some say that all these things were said only for that time; but in this time they are not expert in the nature of idols, therefore it is permitted to do business with them on the day of their festival, and to lend to them, and all other things.

Gloss of the Rama: and even though they give the money to the priests, they make of it neither an offering nor an ornament of an idol, but the priests eat and drink with it. And further, there is enmity in this if we separate ourselves from them on the day of their festival, while we dwell among them and must do business with them all the year. Therefore if he entered a city and found them rejoicing on the day of their festival, let him rejoice with them because of enmity, for it is like flattering them (all of it in the Tur). And nevertheless a man of soul will keep away from rejoicing with them, if he can arrange that no enmity result to him from it (Beit Yosef in the name of the Ran). And likewise if he sends a gift to a non-Jew nowadays, on a day that has a mark for them — if the gift would reach them on that festival, let him send it, if he can, from the evening before; and if not, let him send it on the festival itself (Terumat haDeshen, siman 195).
The last seif does not abolish the eleven before it: it states a fact. Its source is Rabbi Yohanan’s statement about the non-Jews of the diaspora:
« גּוֹיִם שֶׁבְּחוּצָה לְאָרֶץ לָאו עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה הֵן, אֶלָּא מִנְהַג אֲבוֹתֵיהֶן בִּידֵיהֶן » (חולין י״ג ע״ב)
The Shach at once sets the boundary, and it is decisive in practice: the permission of this seif does not extend to seif 9 —
« ומ״מ מה שנזכר בסעיף ט׳ אסור גם האידנא » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק י״ב)
And the end of the Rama’s gloss is no lenience either: it forbids first, and permits sending on the day itself only when one cannot advance it to the eve.

2. Context — the sugyot from which the siman is woven

Siman 148 is almost entirely a siman of gemara: the Rambam made two chapters of his Mishneh Torah from it, the Tur followed them, and the Mehaber copied the Rambam. Knowing the sugyot is understanding why the twelve seifim follow in this order.

The opening mishna — Avodah Zarah 2a

The whole of seif 1 lies in this mishna, and one already sees in it the four pairs the Mehaber will take up:

« לִפְנַי אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם שְׁלֹשָׁה יָמִים — אָסוּר לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶם, לְהַשְׁאִילָן וְלִשְׁאוֹל מֵהֶן, לְהַלְווֹתָן וְלִלְווֹת מֵהֶן, לְפוֹרְעָן וְלִפְרוֹעַ מֵהֶן » (עבודה זרה ב׳ ע״א)

Rabbi Yehuda there already permits collecting, because payment distresses the debtor; the Sages answer that he will be glad later. From that reply the measure of כמציל מידם will emerge.

Three days — themselves, without the festival — Avodah Zarah 6a

The gemara asks whether the three days include the festival day or not, and concludes that they do not:

« אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״שְׁלֹשָׁה יָמִים״ — הֵן וְאֵידֵיהֶן, אוֹ דִלְמָא הֵן בְּלֹא אֵידֵיהֶן » (עבודה זרה ו׳ ע״א)

Hence the reading of seif 1: three days plus the festival day, four days in all in Eretz Israel.

Why? — Avodah Zarah 6a–6b

Two reasons contend over the siman, and the gemara does not decide:

« אִיבַּעְיָא לְהוּ: מִשּׁוּם הַרְוָוחָה, אוֹ דִּלְמָא מִשּׁוּם ״וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל » (עבודה זרה ו׳ ע״א)

The nafka mina is given at once: if the non-Jew already has an animal of his own, there is no longer a blind man to stumble, but there is still an enrichment.

« לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? דְּאִית לֵיהּ בְּהֵמָה לְדִידֵיהּ. אִי אָמְרַתְּ מִשּׁוּם הַרְוָוחָה — הָא קָא מַרְוַוח לֵיהּ » (עבודה זרה ו׳ ע״א)

What lasts and what does not — Avodah Zarah 6b

« כְּשֶׁאָמְרוּ ״אָסוּר לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶם״ — לֹא אָסְרוּ אֶלָּא בְּדָבָר הַמִּתְקַיֵּים, אֲבָל בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ מִתְקַיֵּים — לֹא » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)

And a second baraita adds the asymmetry that the Mehaber does not adopt as such:

« תָּנֵי רַב זְבִיד בִּדְבֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: דָּבָר שֶׁאֵין מִתְקַיֵּים מוֹכְרִין לָהֶם, אֲבָל אֵין לוֹקְחִין מֵהֶם » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)

The min’s dinar — Avodah Zarah 6b

This is the source of seif 5, and one of the rare places where the Shulchan Arukh copies a narrative:

« הָהוּא מִינָאָה דְּשַׁדַּר לֵיהּ דִּינָרָא קֵיסָרְנָאָה לְרַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה בְּיוֹם אֵידוֹ » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)
« אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ: טוֹל וּזְרוֹק אוֹתוֹ לְבוֹר בְּפָנָיו. אָמַר: כׇּל שֶׁכֵּן דְּהָוְיָא לֵיהּ אֵיבָה! כִּלְאַחַר יָד הוּא דְּקָאָמֵינָא » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)

Oral loan, loan by deed — Avodah Zarah 6b

« רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִלְוֶה בִּשְׁטָר אֵין נִפְרָעִין מֵהֶן, מִלְוֶה עַל פֶּה נִפְרָעִין מֵהֶן, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּמַצִּיל מִיָּדָם » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)

The gemara rules like him — and seif 1 is that baraita, with the two extensions added to it.

The list of festivals — Avodah Zarah 8a

« וְאֵלּוּ אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם — קָלֶנְדָּא, וּסְטַרְנוּרָא, וְקַרְטֵיסִים, וְיוֹם גְּנוּסְיָא שֶׁל מַלְכֵיהֶם, וְיוֹם הַלֵּידָה, וְיוֹם הַמִּיתָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר » (עבודה זרה ח׳ ע״א)

Seifim 6, 7 and 8 take that list apart: public festivals on one side, private festivals on the other, and the question of who in the town adheres to them.

The greeting — Gittin 62a

Seifim 9 and 10 come from a single passage, where the gemara asks why it was necessary to say that one enquires after their welfare:

« אָמַר רַב יֵיבָא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְיוֹם אֵידָם » (גיטין ס״ב ע״א)

The answer makes the greeting on the festival day a separate question — and that is seif 9. Seif 10 does not depend on the festival at all.

Those going and those returning — Avodah Zarah 32b–33a

« הַהוֹלְכִין לַתַּרְפּוּת — אֲסוּרִין לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶם » (עבודה זרה ל״ב ע״ב)

Seif 11 is the working out of that mishna by Shmuel, Resh Lakish and Rav Ashi — three layers, three figures, one question: where is he going, and will he really go?

« כִּי תַּנְיָא הָהִיא בְּיִשְׂרָאֵל מְשׁוּמָּד, דְּוַדַּאי אָזֵיל » (עבודה זרה ל״ג ע״א)

Nowadays — Chullin 13b

Seif 12 rests on a single line, said for an entirely different question — the shechita of a non-Jew:

« אֵימָא: אֵין רוֹב אוּמּוֹת מִינִין » (חולין י״ג ע״ב)
« גּוֹיִם שֶׁבְּחוּצָה לְאָרֶץ לָאו עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה הֵן, אֶלָּא מִנְהַג אֲבוֹתֵיהֶן בִּידֵיהֶן » (חולין י״ג ע״ב)

It is the Rashbam in the name of Rashi, quoted by the Tur, who drew from it the consequence for our whole siman.

« והאידנא כתב הרשב״ם בשם רש״י שהכל מותר דלאו עובדי אליל הם ולא אזלי ומודי » (טור יו״ד קמ״ח)

3. The key concepts of this siman

אָזֵיל וּמוֹדֶה — he goes and gives thanks. The engine of the whole siman. It is not the transaction itself that is forbidden, but what the non-Jew will do with it: he will rejoice in his gain and go to thank his idol. The Shach states it in his very first sk, and the Taz makes it the key to everything:
« כולהו משום דאזיל ומודה לעבודת כוכבים ביום אידו » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק א)
דָּבָר הַמִּתְקַיֵּם — a thing that keeps. The criterion is not value but duration: what will still be there on the festival day. Vegetables and a cooked dish will not; a garment, a tool, an animal will. The Taz explains why selling and buying do not behave alike:
« הטעם דדבר המתקיים אסור למכור הוא מחמת ששמח שיש לו ביום אידו ואסור לקנות מהם אע״פ שהוא צער לו מחמת שאזיל מידו דבר המתקיים מ״מ הרי המעות בידו » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ב)
כְּמַצִּיל מִיָּדָם — like rescuing from their hand. Collecting a debt enriches nobody: it is taking back what was about to be lost. Seif 1 makes three degrees of it — the oral loan always, the loan by deed when their hand is strong, and the interest-bearing loan even against a pledge. The Shach disputes the Beit Yosef’s reason on the last point and substitutes his own:
« ולי נראה שטעמא מפני דהאידנא ידם תקיפה עלינו ובקל יכול העובד כוכבים להעליל ולכפור סך ההלואה » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ג)
דּוֹרוֹן — the gift. It works in both directions and is not symmetrical: sending is forbidden because the non-Jew will rejoice in it; receiving is forbidden because he will rejoice that the Jew needed him. The only permission to send rests on personal knowledge — that this man does not serve idols.
כִּלְאַחַר יָד — as if inadvertently. The device of seif 5: to dispose of the gift without the giver understanding that it is deliberate. The gemara says it in three words, and the Beit Yosef infers that the loss must occur in his presence, otherwise it serves no purpose — since the other would go on believing his gift accepted.
« ומשמע ודאי דהאי זריקה כלאחר יד דקאמר בפניו צריך לזרוק » (בית יוסף יו״ד קמ״ח)
אֵיבָה — enmity. Not an excuse but a recognised halakhic factor, and it appears three times: to accept the gift (seif 5), to justify the permission of our times, and to permit rejoicing with them (Rama, seif 12). The Rama at once bounds it with the בעל נפש: whoever can abstain without creating enmity keeps away.
יוֹם קָבוּעַ — a fixed day. What makes a day a festival for the purposes of the siman is neither the crowd nor the joy, but fixity: a day the whole community keeps, and keeps every year. The Shach draws two leniencies from this — seif 4 for the irregular festival, seif 7 for one man’s festival.
כְּפִילַת שָׁלוֹם — doubling the greeting. Returning a greeting doubled — the mark of honour due to a king. Seif 10 forbids it at all times, and therefore counsels greeting first: whoever spoke first need not double. The Shach, in the name of the Maharam, restricts the prohibition to the word shalom, which is a Name, and the Taz finds the same in the Semak.
בַּעַל נֶפֶשׁ — a man of soul. The Rama’s term, taken from the Ran. It does not denote an optional piety laid on top of the halakha, but what remains to be done when the halakha permitted for an external reason — here, enmity. Where enmity is not at stake, the permission lapses of itself.

4. The summary table — the twelve seifim at a glance

SeifThe caseRulingThe reason
אBuying or selling something that keeps, 3 days beforeForbiddenHe will still have it on his festival and will go and give thanks
אSelling something that does not keep until the festivalPermittedIt will no longer be there on the festival day
אLending and borrowing an article; lending and borrowing money without interestForbiddenThe service rendered makes him give thanks
אCollecting an oral loanPermittedכמציל מידם — it was lost
אCollecting a loan by deed or against a pledgeForbidden — permitted when their hand is strongThere is no longer any real security
אInterest-bearing loan, even against a pledgePermittedכמציל מידם
בWhat was acquired on the festival day itselfForbidden for benefitThe prohibition reaches the gain
בWhat was acquired in the three days beforePermitted for benefitThe halakha follows Resh Lakish
גA festival of three, four or ten daysThe whole festival + 3 days beforeThe whole festival counts as one day
דOutside Eretz IsraelThe festival day aloneOne cannot withdraw from trade
הSending a gift on the day of their festivalForbiddenHe will rejoice and give thanks
הSending to one known not to serve idolsPermittedThere is no one for him to thank
הReceiving a gift on that dayForbidden; accepted for fear of enmity, to be lost in his presenceכלאחר יד — without his understanding
וThe day a dignitary is installed, with offering and praiseA festival dayLike all their festivals
זA private festival: birth, shaving, return from sea, release from prison, son’s feastThat day and that man onlyIt is not a day fixed for all
חThose who keep it by custom or honour, without adhering to itPermitted to do businessThe decree follows belief
טEntering his house on his festival day and greeting himForbiddenHe will think he is honoured in his worship
טMeeting him outsidePermitted, with a faint lip and a heavy headThere is no approach to him
יDoubling the greeting to a non-JewForbidden at all timesDoubling is an honour due to a king
יGreeting him firstGoodHe will then not have to double
י״אNon-Jews going to the festival, on the way thereForbiddenאזיל ומודה — he will go and give thanks
י״אNon-Jews returning from itPermitted — unless they travel bound togetherמאי דהוה הוה; bound, they return
י״אA Jew going there, on the wayPermittedHe may still change his mind
י״אA Jew returning; an apostate Jew even on the wayForbiddenHe is attached to it; the apostate will surely go
י״בNowadaysPermitted — trade, lending and the restThey are not expert in the nature of idols
י״בRama: rejoicing with them on entering the cityPermitted because of enmityכמחניף להם
י״בRama: the בעל נפשKeeps away when he can without enmityBeit Yosef in the name of the Ran
י״בRama: a gift nowadaysTo be sent the evening before; if not, on the day itselfTerumat haDeshen 195

5. The Shach, the Taz, the Baer Hetev, the Pitchei Teshuva and the Nekudot HaKesef

On Siman 148 the Shach writes 13 sk, the Taz 8, the Baer Hetev 9, the Pitchei Teshuva 1, and the Nekudot HaKesef 3 — all three aimed at the Taz. This level gives only the entries that change the reading of the text; level 2 takes them up in depth.

The Shach — the decisive entries

ס״ק ג — why a loan against a pledge is today like a rescue. Tosafot write it without qualification, the Beit Yosef ascribes a reason to them, the Shach proposes another — and the difference is not verbal: it decides whether the permission depends on the interest or on the weakness of our position.

« והתוספות כתבו סתמא דבמלוה במשכון נמי הוה כמציל מידם שכמה פעמים אובדות אפילו במשכון » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ג)
« וכב״י דנראה שטעמא מפני שהלואות דהאידנא הם ברבית » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ג)
« מיהו בזמן הזה בכל ענין שרי מהנך טעמי דלקמן ס״ס זה וכ״כ רבינו ירוחם » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ג)

ס״ק ד — a festival that does not recur every year is not forbidden even on the day it falls. This is the door through which a whole area of practice passes.

ס״ק ה — the gift one cannot destroy. The Shach gathers the Rosh, the Ran, the Semag and the Hagahot Maimoniyot in the name of Sefer haTerumot: where one cannot evade without enmity, one takes — and the gemara spoke of the case where one can lose it in his presence.

« דהיכא דלא מציל אשתמוטי דלא להוי ליה איבה שקיל ליה » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
« ובש״ם מיירי היכא דאפשר לאבדו בפניו וליכא איבה כגון שיזרקנו לבור כלאחר יד כאילו נפל ממנו שלא מדעת » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ה)

ס״ק ז — the word at issue. The Shach reports the Maharam’s restriction to the word shalom alone, then doubts whether it holds against the gemara, where Aramaic shlama seems included in the rule.

« ומכל מקום צ״ע קצת דבש״ס גבי מקדים ויהיב שלמא וגבי שלמא למר לא משמע לכאורה הכי ושמא שלמא הוי בכלל שלום » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ז)

ס״ק י״ב — the boundary of the permission of our times, and this is the most important entry of the siman for practice.

« ומ״מ מה שנזכר בסעיף ט׳ אסור גם האידנא » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק י״ב)

ס״ק י״ג — why the evening before. Delay creates enmity, precisely because one has grown used to it; and nowadays the thanksgiving to the idol is less to be feared.

« דאי יאחר תהוי ליה איבה הואיל והורגל כבר דמאי דהוה הוה וכ״ש בזמן הזה דלא שכיחא כולי האי דאזלי ומודי » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק י״ג)

The Taz — the decisive entries

ס״ק א et ס״ק ב — the single reason, and the asymmetry of sale. The Taz states at once that the whole siman has one engine, then explains why selling a durable thing and buying one are both forbidden, while selling a perishable one is not.

ס״ק ג — the longest entry of the siman. The Taz there takes up the unresolved question in Avodah Zarah, sets Rashi and the Rambam against Rabbenu Tam’s objection, argues with the Bach over whether one who gives thanks to an idol incurs the death penalty, and anchors the prohibition in a verse.

« וקיימא לן לחומרא דבמכירה וקנייה שייך גם כן מודה לאליל ועובר על לא ישמע על פיך » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ג)

ס״ק ד — why the diaspora is lighter, in one line:

« לפי שהעובדי כוכבים שבחוצה לארץ לאו עובדי עבודת כוכבים הם אלא מנהג אבותיהם בידיהם » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ד)

ס״ק ה — the rereading of the Rambam, and the conclusion the Baer Hetev and the Nekudot HaKesef will reject. The Taz reads the Rambam’s בפניו as referring to the face one shows, not to the place where one throws:

« ונ״ל דהאי בפניו קאי אדבתריה ורצה לומר שמראה בפניו שלא יהנה בו דהיינו שמראה לו פנים זועפות בשעת קבלת הדורון » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
« אבל נראה דאם א״א לעשות בפני העובד כוכבים שיאבדנו מותר לקבלו וליהנות ממנו » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ה)

ס״ק ו — the difficulty about Rabban Yochanan ben Zakkai, and its solution from the Semak. If the halakha already commands greeting first, where is the praise of one whom nobody ever preceded, even a non-Jew in the market?

« אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁלֹּא הִקְדִּימוֹ אָדָם שָׁלוֹם מֵעוֹלָם, וַאֲפִילּוּ גּוֹי בַּשּׁוּק » (ברכות י״ז ע״א)
« ולפ״ז ניחא דאותו ששבחוהו שהקדים שלום לעובד כוכבים בשוק היינו אפי׳ בלשון ברכה אחרת ודבר זה נכון » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ו)

ס״ק ז et ס״ק ח — two clarifications on seif 11: “far away” is not a condition but an emphasis, and the asymmetry between the non-Jew and the Jew.

« נראה דלרבותא קאמר למרחוק דאפילו בהליכה אסור » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ז)
« דמאי דהוה הוה אבל בישראל כיון דאביק ביה גרע טפי ואסור בחזרה אבל בהליכה אפשר שיחזור אא״כ הוא מומר » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ח)

The Nekudot HaKesef — three replies to the Taz

The Shach there answers the Taz on three of his eight entries — a rare proportion. On sk 3 he undoes the Taz’s proof with a distinction: one who says “you are my god” accepts the idol as a deity, which mere thanksgiving does not.

« לק״מ דאלי אתה שאני שמקבלו באלוה » (נקודות הכסף יו״ד קמ״ח)

On sk 5, the answer is a flat refusal:

« רחוקי׳ בישוב דברי הטור והרמב״ם והנכון כמ״ש בש״ך ס״ק ה » (נקודות הכסף יו״ד קמ״ח)

And on sk 6, a bibliographical correction: the Beit Yosef did quote the Semak, but in the Bedek haBayit.

« אישתמיטתיה דהב״י מביאו בבדק הבית וכמ״ש בש״ך ס״ק ז » (נקודות הכסף יו״ד קמ״ח)

The Baer Hetev — the practical summary, and one ruling

Its nine sk summarise the Taz and the Shach. One alone decides: sk 5, where it places the Taz in the wrong, together with the Nekudot HaKesef.

« והט״ז פסק דאם א״א לאשתמוטי יקבל ממנו ומותר להנות ממנו ודבריו תמוהים וכן בנה״כ חולק עליו » (באר היטב יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
« ואם אי אפשר שלא יקבלנו משום איבה יקבלנו ולא יהנה בו » (באר היטב יו״ד קמ״ח ס״ק ה)

The Pitchei Teshuva — a single entry, and it is current

He writes only one sk on this siman, on the word ובזמן of seif 1, and in it he overturns the end of the seif: where the courts enforce payment, even of a handwritten note, there is nothing left to rescue — the debt is already as collected, and collecting it becomes a benefit again.

« שכתב דבזמן שעושים משפט חרוץ לכוף לשלם אפילו כתב יד. נשתנה הדין וכל העומד לגבות כגבוי דמי » (פתחי תשובה יו״ד קמ״ח ס״ק א)

6. The Rambam — the frame of the siman

Eleven of the twelve seifim are the Rambam’s language, almost unretouched. Seifim 1–8 and 11 come from chapter 9 of Hilkhot Avodah Zarah; seifim 9 and 10 come from chapter 10, where the Rambam placed them not among the festivals but among the laws of neighbourly relations — which explains why seif 10 does not depend on the festival. Only seif 12 is not his: it is the view of the Ashkenazi Rishonim, reported by the Tur.

Chapter 9 — seifim 1–8 and 11

Halakha 1 alone contains seifim 1, 2 and 4:

« שְׁלֹשָׁה יָמִים לִפְנֵי חַגָּם שֶׁל עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים אָסוּר לִקַּח מֵהֶם וְלִמְכֹּר לָהֶם דָּבָר הַמִּתְקַיֵּם, לִלְווֹת מֵהֶן וּלְהַלְווֹתָם, לִפָּרַע מֵהֶן וְלִפְרֹעַ לָהֶם מִלְוֶּה בִּשְׁטָר אוֹ עַל הַמַּשְׁכּוֹן » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה א׳
« עָבַר וְנָשָׂא וְנָתַן עִמָּהֶן בְּאוֹתָן הַשְּׁלֹשָׁה יָמִים הֲרֵי זֶה מֻתָּר בַּהֲנָאָה. וְהַנּוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בְּיוֹם חַגָּם עִמָּהֶן הֲרֵי זֶה אָסוּר בַּהֲנָאָה » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה א׳

Halakha 5 contains seifim 6, 7 and 8, in that order:

« אֵין יוֹם הֶחָג אָסוּר אֶלָּא לְעוֹבְדֶיהָ בִּלְבַד. אֲבָל אוֹתָם שֶׁשְּׂמֵחִים בּוֹ וְאוֹכְלִין וְשׁוֹתִין וּמְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ מִפְּנֵי מִנְהָג אוֹ מִפְּנֵי כְּבוֹד הַמֶּלֶךְ אֲבָל הֵם אֵין מוֹדִין בּוֹ הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶן » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה ה׳

And halakha 17 is seif 11, word for word:

« הַהוֹלְכִין לְתַרְפּוּת עַכּוּ״ם אָסוּר לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶן וְהַבָּאִים מֻתָּרִין וְהוּא שֶׁלֹּא יִהְיוּ קְשׁוּרִין זֶה בָּזֶה שֶׁאִם הָיוּ קְשׁוּרִין שֶׁמָּא דַּעְתָּן לַחֲזֹר » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה י״ז

Chapter 10 — seifim 9 and 10

The Rambam places them in the middle of a halakha that begins with what one does for the ways of peace — supporting their poor, not preventing them from gleaning, enquiring after their welfare even on their festival day. The two prohibitions of our siman are the two reservations in that list:

« וְשׁוֹאֲלִים בִּשְׁלוֹמָם וַאֲפִלּוּ בְּיוֹם חַגָּם מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם. וְאֵין כּוֹפְלִין לָהֶן שָׁלוֹם לְעוֹלָם. וְלֹא יִכָּנֵס לְבֵיתוֹ שֶׁל עוֹבֵד כּוֹכָבִים בְּיוֹם חַגּוֹ לָתֵת לוֹ שָׁלוֹם. מְצָאוֹ בַּשּׁוּק נוֹתֵן לוֹ שָׁלוֹם בְּשָׂפָה רָפָה וּבְכֹבֶד רֹאשׁ » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק י׳ הלכה ה׳
What this arrangement teaches. The Rambam did not file the greeting among the festivals: he filed it among the duties of peace, as their limit. Seif 9 therefore does not forbid greeting — it forbids going to his house to greet him on his festival day; and seif 10 has nothing to do with the festival. The Shulchan Arukh, by placing them here, gives them a colour they did not have in their source.

7. Modern practical cases

The seifim of this siman speak of calends and fairs. Their rules bear on questions that still arise every week. The cases below are given for study: they show where the siman’s reasoning applies, not what must be done — that is asked of a Rav. And one must bear in mind that seif 12 changes almost everything, but that the Shach marks its limit.

SituationThe seif that governs itThe reasoning
Settling an invoice with a supplier on a religious festival not our ownSeif 1Paying a debt is an enrichment; it is the לפורען of the mishna. Seif 12 permits nowadays, and the Shach marks the boundary at seif 9.
Collecting a debt on that daySeif 1כמציל מידם — but the Pitchei Teshuva observes that where the court enforces payment, there is nothing left to rescue.
Delivering durable goods three days beforeSeif 1דבר המתקיים: what will still be there on the festival day. Perishables fall under another rule.
Lending a tool or a vehicle on the eve of the festivalSeif 1להשאיל ולשאול — the service rendered is what prompts thanksgiving, even more than the goods.
A purchase or sale already concluded that daySeif 2On the day itself the gain is forbidden for benefit; in the three days before it is permitted after the fact.
A festival that runs for a weekSeif 3The whole festival counts as one day: three days of prohibition before it, not three before each day.
Living outside Eretz IsraelSeif 4Only the festival day, and the Shach adds: provided it is annual and common to all.
A corporate gift sent on a fixed dateSeif 5 and the Rama on seif 12The Rama does not simply permit it: he asks that it be sent the evening before, and tolerates the day itself only failing that.
A gift received that cannot be refused without offenceSeif 5One accepts it because of enmity. The Shach, the Nekudot HaKesef and the Baer Hetev hold that one derives no benefit from it; the Taz alone permits it.
An official investiture ceremonySeif 6The seif is not about the installation itself but about the offering and the praise that accompany it.
A birthday, a wedding, a private celebrationSeif 7That day and that man only — because it is not a day fixed for all.
Colleagues who celebrate without believing anythingSeif 8The decree follows belief, not custom; trade with them is permitted.
Calling on someone on his festival day to greet himSeif 9The Shach writes expressly that this seif remains forbidden nowadays.
Returning a greeting with a doubled greetingSeif 10Forbidden at all times. The Maharam, quoted by the Shach, restricts it to the word shalom; the Shach leaves the question open.
Rejoicing with them on entering a place in celebrationRama, seif 12Permitted because of enmity, but the Rama at once adds the בעל נפש: whoever can abstain without enmity keeps away.
The thread running through all these cases. Ask first whether the non-Jew gains anything (seif 1); then whether that gain will last until his festival (seif 1); then whether this day is a fixed and common festival (seifim 4, 7, 8); then whether the act concerns him or a community (seifim 7, 8); finally, whether refusal would create enmity (seifim 5 and 12). Five questions, and almost the whole siman falls into place.

8. Summary of Siman 148 and comprehension questions

In one sentence. What the siman fears is neither the festival nor the trade: it is the sentence the non-Jew will say to his idol while holding in his hand what he holds from us. The first eleven seifim measure the distance needed for that sentence not to be said; the twelfth records that it is no longer said.

The four rules to take away

1. It is the thanksgiving, not the transaction. Everything the siman forbids, it forbids because the non-Jew will go and thank his idol. Where that thanksgiving is not to be feared — because he serves no idol (seif 5), because he does not adhere to the festival (seif 8), or because the times have changed (seif 12) — the prohibition falls.
2. What is lost gladdens no one. Collecting a debt that was about to evaporate is not a benefit done to him; it is כמציל מידם. The whole end of seif 1 is the extension of this idea, and the Pitchei Teshuva reverses it where the courts enforce payment.
3. The decree bears only on the fixed day. A festival not everyone keeps, or that does not recur yearly, falls outside the siman — the Shach in sk 4, seif 7 for one man’s festival, seif 8 for those who follow it without believing.
4. Enmity permits, and the בעל נפש closes again. It makes one accept the gift, it justifies the permission of our times, it makes one rejoice with them. But it permits only as far as it reaches: where there would be no enmity, the Rama asks one to abstain.

Memory table

Question to askAnswer “forbidden”Answer “permitted”
Will the gain last until the festival?Durable goods (seif 1)Vegetables, a cooked dish (seif 1)
Is it a benefit or a rescue?Loan by deed, against a pledge (seif 1)Oral loan; with interest; their hand strong (seif 1)
Is the day fixed and common to all?The community’s annual festival (seifim 1, 3)An irregular festival (Shach sk 4); a private festival (seif 7)
Do they really adhere to it?Those who worship on it (seif 8)Those who follow it by custom or honour (seif 8)
Is he going to the festival or returning?Non-Jew going; Jew returning (seif 11)Non-Jew returning; Jew going (seif 11)
Would refusal create enmity?Where none would arise (Rama, בעל נפש)Accepting the gift; rejoicing with them (seifim 5, 12)

Comprehension questions

1. Seif 1 forbids buying and selling a thing that keeps. What is the reason, and why may a thing that does not keep be sold but not bought according to the baraita?
2. The gemara leaves unresolved the alternative between הרווחה and לפני עור. What nafka mina does the gemara itself give, and what does the Taz do with it in sk 3?
3. Seif 1 gives three cases where collecting is permitted. Which is from the baraita, which are additions, and what is the dispute between the Beit Yosef and the Shach about?
4. Seif 5 orders one to accept the gift and then lose it in his presence. What does one do when that is impossible? Give the Shach’s position, the Taz’s, and what the Nekudot HaKesef and the Baer Hetev say.
5. Seifim 7 and 8 both restrict the prohibition. Do they restrict the same thing? Base yourself on the gemara in Avodah Zarah 8a.
6. Seif 12 permits almost everything nowadays. What is not permitted, according to the Shach, and why that exception in particular?

To go further

If you wish to go deeper into this siman:
The sources of this level may be consulted on Sefaria:
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן קמ״ח · Level 1 — Introduction · דיני חגי האלילים
daattorah.com
⚠️ This content is intended for study. For any practical application (לְמַעֲשֶׂה), consult a qualified Rav.

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Back to home · סימן קמ״ח · 148 · ♥ Support

📖Join the chavruta