Siman 148 comprises twelve seifim — the Shulchan Arukh announces it itself: « דיני חגי האלילים. ובו י״ב סעיפים » (שו״ע יו״ד קמ״ח:א). What it fears is neither the festival nor the trade, but a sentence: the one the non-Jew will say to his idol while holding in his hand what he holds from us. The first eleven seifim measure the distance needed for that sentence not to be said; the twelfth records that it is no longer said.
Subject: The festivals of the idols — אזיל ומודה, דבר המתקיים, כמציל מידם, דורון, איבה, כפילת שלום
Source: שולחן ערוך יורה דעה סימן קמ״ח
Compilation: הרב יוסף חיים סממה
DAAT · daattorah.com
Each seif is given in the Hebrew text of the Shulchan Arukh as it reads, then translated into flowing English. The passages in parentheses in small type are the Rama’s glosses and the source notes of the printed text; they are kept in place.
דיני חגי האלילים. ובו י״ב סעיפים:
שלשה ימים לפני חגם של עובדי כוכבים אסור ליקח מהם ולמכור להם דבר המתקיים ומותר למכור להם דבר שאינו מתקיים עד יום חגם כגון ירקות ותבשיל וכן אסור להשאיל ולשאול ולהלוותן (בלא רבית) (טור והפוסקים) וללוו׳ מהם ולפורען וליפרע מהם מלוה בשטר או על המשכון אבל מלוה על פה נפרעים מהם מפני שהוא כמציל מידם ובזמן דידם תקיפה אפילו בשטר חשיב כמציל מידם ואם היא מלוה ברבית אפילו במשכון חשיב כמציל מידם:
« משום דאזיל ומודה לפני אליל ביום חגו » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק א)and he specifies, in the name of Rashi, that “what lasts” means: until the day of his festival —
« עד יום חגו דחזי ליה קמיה ביום חגו ואזיל ומודי » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ב)The second measure governs the end of the seif: this is not a benefit we do him, it is a debt we wrest from him — כמציל מידם. What is lost if not collected gladdens no one.
עבר ונשא ונתן ביום חגם אסור בהנאה ואם נשא ונתן בשלשה ימים שלפני החג מותר בהנאה:
« רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: נָשָׂא וְנָתַן — אָסוּר. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: נָשָׂא וְנָתַן — מוּתָּר » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)The Beit Yosef recalls that the Rif and the Rambam rule like Resh Lakish because a baraita supports him, while Tosafot in the name of the Ri rule like Rabbi Yohanan — and the Mehaber permits only for the three days, not for the festival day.
אם היה חגם של אותם העובדי כוכבים ימים הרבה ג׳ או ד׳ או י׳ כל אותם הימים כיום אחד הם וכל אותם הימים אסורים עם ג׳ לפניהם:
« הָיָה אֵידָן שֶׁל אוֹתָן עַכּוּ״ם יָמִים הַרְבֵּה שְׁלֹשָׁה אוֹ אַרְבָּעָה אוֹ עֲשָׂרָה כָּל אוֹתָן הַיָּמִים כְּיוֹם אֶחָד הֵן » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה ג׳
במה דברים אמורים בארץ ישראל אבל בשאר ארצות אינו אסור אלא יום חגם בלבד:
« טעמא מפני שאין אנו יכולין להעמיד עצמו מלישא וליתן עמהם שביניהם אנו יושבים ופרנסתינו מהם » (בית יוסף יו״ד קמ״ח)And the Shach adds a second boundary, valid everywhere: a festival they do not repeat every year is not even forbidden on the day it falls —
« ואם הוא יום חג שאינו קבוע שאינם עושים אותו בכל שנה אפילו ביום חגם מותר » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ד)
אסור לשלוח דורון לעובד כוכבים ביום חגם אלא אם כן נודע לו שאינו מודה באלילים ואינו עובדם וכן עובד כוכבים ששלח ביום חגו דורון לישראל לא יקבלנו ממנו ואם חושש לאיבה מקבלו ויזרקנו בפניו לבור או למקום האבד כלאחר יד:
« הֵיכִי אֶעֱבֵיד? אֶשְׁקְלֵיהּ — אָזֵיל וּמוֹדֶה, לָא אֶשְׁקְלֵיהּ — הָוְיָא לֵיהּ אֵיבָה » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)The Rambam writes the way out otherwise — he takes it and derives no benefit from it:
« וְכֵן כּוּתִי שֶׁשָּׁלַח דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל בְּיוֹם חַגּוֹ לֹא יְקַבְּלֶנּוּ מִמֶּנּוּ. וְאִם חָשַׁשׁ לְאֵיבָה נוֹטְלוֹ בְּפָנָיו וְאֵינוֹ נֶהֱנֶה בּוֹ » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה ב׳The Mehaber writes both: he accepts because of enmity, and disposes of it in his presence as if inadvertently. The difficulty this raises is the great discussion of the siman — see level 2. The exception itself rests on knowledge:
« רב יהודה שדר ליה קורבנא לאבידרנא ביום אידו אמר ידענא ביה דלא פלח אליל » (בית יוסף יו״ד קמ״ח)
יום שמתכנסים בו העובדי כוכבים להעמיד להם שר ומקריבים ומקלסים לאלהיהם יום חגם הוא והרי הוא כשאר חגיהם:
« יוֹם שֶׁמִּתְכַּנְּסִין בּוֹ עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים לְהַעֲמִיד לָהֶן מֶלֶךְ וּמַקְרִיבִין וּמְקַלְּסִים לֵאלֹהֵיהֶם יוֹם חַגָּם הוּא וַהֲרֵי הוּא כִּשְׁאָר חַגֵּיהֶם » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה ה׳And the Beit Yosef identifies this day with what the mishna calls יום גינוסיא:
« ואפי׳ יום גינוסיא של מלכי עכו״ם פי׳ יום שהעמידו מלך » (בית יוסף יו״ד קמ״ח)
עובד כוכבים שעושה הוא חג לעצמו ומודה לאלילים ומקלסה ביום שנולד בו ויום תגלחת זקנו ובלוריתו ויום שעלה בו מן הים ויום שיצא בו מבית האסורים ויום שעשה בו משתה לבנו וכיוצא באלו אינו אסור אלא אותו יום ואותו האיש בלבד:
« אֲבָל יוֹם תִּגְלַחַת זְקָנוֹ וּבְלוֹרִיתוֹ, וְיוֹם שֶׁעָלָה בּוֹ מִן הַיָּם, וְיוֹם שֶׁיָּצָא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְגוֹי שֶׁעָשָׂה מִשְׁתֶּה לִבְנוֹ — אֵינוֹ אָסוּר אֶלָּא אוֹתוֹ הַיּוֹם וְאוֹתוֹ הָאִישׁ בִּלְבַד » (עבודה זרה ח׳ ע״א)The gemara separates the two: “that day” excludes the day before and after, “that man” excludes those subject to him —
« בִּשְׁלָמָא ״אוֹתוֹ הַיּוֹם״ — לְאַפּוֹקֵי לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו, אֶלָּא ״אוֹתוֹ הָאִישׁ״ לְאַפּוֹקֵי מַאי? לָאו לְאַפּוֹקֵי מְשֻׁעְבָּדָיו » (עבודה זרה ח׳ ע״א)The Shach gives the reason in five words: « כיון שאינו יום קבוע לכל » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ו)
אין יום החג אסור אלא לעובדיה בו בלבד אבל העובדי כוכבים ששמחים בו ואוכלים ושותים ומשמרים אותו או מפני מנהג או מפני כבוד השר אבל הם אינם מודים בו הרי אלו מותרים לשאת ולתת עמהם:
« רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: קָלֶנְדָּא אֲסוּרָה לַכֹּל הִיא, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין אֲסוּרָה אֶלָּא לְעוֹבְדֶיהָ בִּלְבָד » (עבודה זרה ח׳ ע״א)and the baraita states it for the hardest case, that of the subject towns:
« אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ, רוֹמִי עָשְׂתָה קָלֶנְדָּא, וְכׇל עֲיָירוֹת הַסְּמוּכוֹת לָהּ מִשְׁתַּעְבְּדוֹת לָהּ, הִיא עַצְמָהּ אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא לְעוֹבְדֶיהָ בִּלְבָד » (עבודה זרה ח׳ ע״א)
אסור ליכנס לבית העובד כוכבים ביום חגו וליתן לו שלום מצאו בחוץ מותר אבל יאמר לו בשפה רפה ובכובד ראש:
« לֹא יִכָּנֵס אָדָם לְבֵיתוֹ שֶׁל גּוֹי בְּיוֹם אֵידוֹ, וְיִתֵּן לוֹ ״שָׁלוֹם״. מְצָאוֹ בַּשּׁוּק – נוֹתֵן לוֹ בְּשָׂפָה רָפָה וּבְכוֹבֶד רֹאשׁ » (גיטין ס״ב ע״א)The Shach adds here a distinction that changes the practical reach of the seif: what is at issue is the word shalom, which is a Name —
« דוק׳ שלום שהוא שמו של הקב״ה אבל ברכה דליכא שם ליכא קפידא » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ז)— but he is not satisfied with it, and leaves the question open: in the gemara, Aramaic shlama does seem to be included in shalom.
אסור לכפול לו שלום לעובד כוכבים לעולם לפיכך טוב להקדים לו שלום כדי שלא יתחיל העובד כוכבים ויצטרך לכפול לו שלום:
« אֵין עוֹדְרִין עִם הַגּוֹי בַּשְּׁבִיעִית, וְאֵין כּוֹפְלִין ״שָׁלוֹם״ לְגוֹי » (גיטין ס״ב ע״א)The counsel of greeting first is no invention of the Mehaber: the gemara reports it as Rav Chisda’s practice —
« רַב חִסְדָּא מַקְדֵּים וְיָהֵיב לְהוּ שְׁלָמָא. רַב כָּהֲנָא אֲמַר לְהוּ ״שְׁלָמָא לְמָר » (גיטין ס״ב ע״א)
עובדי כוכבים ההולכים לחגם למרחוק בהליכה אסור לשאת ולתת עמהם והבאים מותרים והוא שלא יהיו קשורים זה בזה שאם היו קשורים שמא דעתם לחזור אבל אם ישראל הולך שם בהליכה מותר לשאת ולתת עמו ובחזרה אסור ואם ישראל מומר הוא לעבודת כוכבים גם בהליכה אסור:
« גּוֹי הַהוֹלֵךְ לַתַּרְפּוּת, בַּהֲלִיכָה — אָסוּר, דְּאָזֵיל וּמוֹדֵי קַמֵּי עֲבוֹדָה זָרָה, בַּחֲזָרָה — מוּתָּר, מַאי דַהֲוָה הֲוָה » (עבודה זרה ל״ב ע״ב)For the Jew, everything is reversed — on the way there he may still change his mind, on the return he is attached to it:
« יִשְׂרָאֵל הַהוֹלֵךְ לַתַּרְפּוּת — בַּהֲלִיכָה מוּתָּר, דִּלְמָא הָדַר בֵּיהּ וְלָא אָזֵיל; בַּחֲזָרָה אָסוּר » (עבודה זרה ל״ב ע״ב)and the reservation about bound groups is from Resh Lakish:
« לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין קְשׁוּרִין זֶה בָּזֶה, אֲבָל קְשׁוּרִין זֶה בָּזֶה — אֲסוּרִין, אֵימָא דַּעְתּוֹ לַחְזוֹר » (עבודה זרה ל״ג ע״א)
יש אומרים שאין כל דברים אלו אמורים אלא באותו זמן אבל בזמן הזה אינם בקיאים בטיב אלילים לפיכך מותר לשאת ולתת עמהם ביום חגם ולהלוותם וכל שאר דברים: הגה ואפילו נותנים המעות לכהנים אין עושין מהם תקרובת או נוי אלילים אלא הכהנים אוכלים ושותים בו ועוד דאית בזה משום איבה אם נפרוש עצמנו מהם ביום חגם ואנו שרויים ביניהם וצריכים לשאת ולתת עמהם כל השנה ולכן אם נכנס לעיר ומצאם שמחים ביום חגם ישמח עמהם משום איבה דהוי כמחניף להם (הכל בטור) ומ״מ בעל נפש ירחיק מלשמוח עמהם אם יוכל לעשות שלא יהיה לו איבה בדבר (ב״י בשם הר״ן) וכן אם שולח דורון לעובד כוכבים בזמן הזה ביום שיש להם סימן אם יגיע להם דורון בחג ההוא אם אפשר לו ישלח לו מבערב ואם לא ישלח לו בחג עצמו (ת״ה סימן קצ״ה):
« גּוֹיִם שֶׁבְּחוּצָה לְאָרֶץ לָאו עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה הֵן, אֶלָּא מִנְהַג אֲבוֹתֵיהֶן בִּידֵיהֶן » (חולין י״ג ע״ב)The Shach at once sets the boundary, and it is decisive in practice: the permission of this seif does not extend to seif 9 —
« ומ״מ מה שנזכר בסעיף ט׳ אסור גם האידנא » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק י״ב)And the end of the Rama’s gloss is no lenience either: it forbids first, and permits sending on the day itself only when one cannot advance it to the eve.
Siman 148 is almost entirely a siman of gemara: the Rambam made two chapters of his Mishneh Torah from it, the Tur followed them, and the Mehaber copied the Rambam. Knowing the sugyot is understanding why the twelve seifim follow in this order.
The whole of seif 1 lies in this mishna, and one already sees in it the four pairs the Mehaber will take up:
« לִפְנַי אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם שְׁלֹשָׁה יָמִים — אָסוּר לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶם, לְהַשְׁאִילָן וְלִשְׁאוֹל מֵהֶן, לְהַלְווֹתָן וְלִלְווֹת מֵהֶן, לְפוֹרְעָן וְלִפְרוֹעַ מֵהֶן » (עבודה זרה ב׳ ע״א)
Rabbi Yehuda there already permits collecting, because payment distresses the debtor; the Sages answer that he will be glad later. From that reply the measure of כמציל מידם will emerge.
The gemara asks whether the three days include the festival day or not, and concludes that they do not:
« אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״שְׁלֹשָׁה יָמִים״ — הֵן וְאֵידֵיהֶן, אוֹ דִלְמָא הֵן בְּלֹא אֵידֵיהֶן » (עבודה זרה ו׳ ע״א)
Hence the reading of seif 1: three days plus the festival day, four days in all in Eretz Israel.
Two reasons contend over the siman, and the gemara does not decide:
« אִיבַּעְיָא לְהוּ: מִשּׁוּם הַרְוָוחָה, אוֹ דִּלְמָא מִשּׁוּם ״וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל » (עבודה זרה ו׳ ע״א)
The nafka mina is given at once: if the non-Jew already has an animal of his own, there is no longer a blind man to stumble, but there is still an enrichment.
« לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? דְּאִית לֵיהּ בְּהֵמָה לְדִידֵיהּ. אִי אָמְרַתְּ מִשּׁוּם הַרְוָוחָה — הָא קָא מַרְוַוח לֵיהּ » (עבודה זרה ו׳ ע״א)
« כְּשֶׁאָמְרוּ ״אָסוּר לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶם״ — לֹא אָסְרוּ אֶלָּא בְּדָבָר הַמִּתְקַיֵּים, אֲבָל בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ מִתְקַיֵּים — לֹא » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)
And a second baraita adds the asymmetry that the Mehaber does not adopt as such:
« תָּנֵי רַב זְבִיד בִּדְבֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: דָּבָר שֶׁאֵין מִתְקַיֵּים מוֹכְרִין לָהֶם, אֲבָל אֵין לוֹקְחִין מֵהֶם » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)
This is the source of seif 5, and one of the rare places where the Shulchan Arukh copies a narrative:
« הָהוּא מִינָאָה דְּשַׁדַּר לֵיהּ דִּינָרָא קֵיסָרְנָאָה לְרַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה בְּיוֹם אֵידוֹ » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)
« אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ: טוֹל וּזְרוֹק אוֹתוֹ לְבוֹר בְּפָנָיו. אָמַר: כׇּל שֶׁכֵּן דְּהָוְיָא לֵיהּ אֵיבָה! כִּלְאַחַר יָד הוּא דְּקָאָמֵינָא » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)
« רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִלְוֶה בִּשְׁטָר אֵין נִפְרָעִין מֵהֶן, מִלְוֶה עַל פֶּה נִפְרָעִין מֵהֶן, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּמַצִּיל מִיָּדָם » (עבודה זרה ו׳ ע״ב)
The gemara rules like him — and seif 1 is that baraita, with the two extensions added to it.
« וְאֵלּוּ אֵידֵיהֶן שֶׁל גּוֹיִם — קָלֶנְדָּא, וּסְטַרְנוּרָא, וְקַרְטֵיסִים, וְיוֹם גְּנוּסְיָא שֶׁל מַלְכֵיהֶם, וְיוֹם הַלֵּידָה, וְיוֹם הַמִּיתָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר » (עבודה זרה ח׳ ע״א)
Seifim 6, 7 and 8 take that list apart: public festivals on one side, private festivals on the other, and the question of who in the town adheres to them.
Seifim 9 and 10 come from a single passage, where the gemara asks why it was necessary to say that one enquires after their welfare:
« אָמַר רַב יֵיבָא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְיוֹם אֵידָם » (גיטין ס״ב ע״א)
The answer makes the greeting on the festival day a separate question — and that is seif 9. Seif 10 does not depend on the festival at all.
« הַהוֹלְכִין לַתַּרְפּוּת — אֲסוּרִין לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶם » (עבודה זרה ל״ב ע״ב)
Seif 11 is the working out of that mishna by Shmuel, Resh Lakish and Rav Ashi — three layers, three figures, one question: where is he going, and will he really go?
« כִּי תַּנְיָא הָהִיא בְּיִשְׂרָאֵל מְשׁוּמָּד, דְּוַדַּאי אָזֵיל » (עבודה זרה ל״ג ע״א)
Seif 12 rests on a single line, said for an entirely different question — the shechita of a non-Jew:
« אֵימָא: אֵין רוֹב אוּמּוֹת מִינִין » (חולין י״ג ע״ב)
« גּוֹיִם שֶׁבְּחוּצָה לְאָרֶץ לָאו עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה הֵן, אֶלָּא מִנְהַג אֲבוֹתֵיהֶן בִּידֵיהֶן » (חולין י״ג ע״ב)
It is the Rashbam in the name of Rashi, quoted by the Tur, who drew from it the consequence for our whole siman.
« והאידנא כתב הרשב״ם בשם רש״י שהכל מותר דלאו עובדי אליל הם ולא אזלי ומודי » (טור יו״ד קמ״ח)
« כולהו משום דאזיל ומודה לעבודת כוכבים ביום אידו » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק א)
« הטעם דדבר המתקיים אסור למכור הוא מחמת ששמח שיש לו ביום אידו ואסור לקנות מהם אע״פ שהוא צער לו מחמת שאזיל מידו דבר המתקיים מ״מ הרי המעות בידו » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ב)
« ולי נראה שטעמא מפני דהאידנא ידם תקיפה עלינו ובקל יכול העובד כוכבים להעליל ולכפור סך ההלואה » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ג)
« ומשמע ודאי דהאי זריקה כלאחר יד דקאמר בפניו צריך לזרוק » (בית יוסף יו״ד קמ״ח)
| Seif | The case | Ruling | The reason |
|---|---|---|---|
| א | Buying or selling something that keeps, 3 days before | Forbidden | He will still have it on his festival and will go and give thanks |
| א | Selling something that does not keep until the festival | Permitted | It will no longer be there on the festival day |
| א | Lending and borrowing an article; lending and borrowing money without interest | Forbidden | The service rendered makes him give thanks |
| א | Collecting an oral loan | Permitted | כמציל מידם — it was lost |
| א | Collecting a loan by deed or against a pledge | Forbidden — permitted when their hand is strong | There is no longer any real security |
| א | Interest-bearing loan, even against a pledge | Permitted | כמציל מידם |
| ב | What was acquired on the festival day itself | Forbidden for benefit | The prohibition reaches the gain |
| ב | What was acquired in the three days before | Permitted for benefit | The halakha follows Resh Lakish |
| ג | A festival of three, four or ten days | The whole festival + 3 days before | The whole festival counts as one day |
| ד | Outside Eretz Israel | The festival day alone | One cannot withdraw from trade |
| ה | Sending a gift on the day of their festival | Forbidden | He will rejoice and give thanks |
| ה | Sending to one known not to serve idols | Permitted | There is no one for him to thank |
| ה | Receiving a gift on that day | Forbidden; accepted for fear of enmity, to be lost in his presence | כלאחר יד — without his understanding |
| ו | The day a dignitary is installed, with offering and praise | A festival day | Like all their festivals |
| ז | A private festival: birth, shaving, return from sea, release from prison, son’s feast | That day and that man only | It is not a day fixed for all |
| ח | Those who keep it by custom or honour, without adhering to it | Permitted to do business | The decree follows belief |
| ט | Entering his house on his festival day and greeting him | Forbidden | He will think he is honoured in his worship |
| ט | Meeting him outside | Permitted, with a faint lip and a heavy head | There is no approach to him |
| י | Doubling the greeting to a non-Jew | Forbidden at all times | Doubling is an honour due to a king |
| י | Greeting him first | Good | He will then not have to double |
| י״א | Non-Jews going to the festival, on the way there | Forbidden | אזיל ומודה — he will go and give thanks |
| י״א | Non-Jews returning from it | Permitted — unless they travel bound together | מאי דהוה הוה; bound, they return |
| י״א | A Jew going there, on the way | Permitted | He may still change his mind |
| י״א | A Jew returning; an apostate Jew even on the way | Forbidden | He is attached to it; the apostate will surely go |
| י״ב | Nowadays | Permitted — trade, lending and the rest | They are not expert in the nature of idols |
| י״ב | Rama: rejoicing with them on entering the city | Permitted because of enmity | כמחניף להם |
| י״ב | Rama: the בעל נפש | Keeps away when he can without enmity | Beit Yosef in the name of the Ran |
| י״ב | Rama: a gift nowadays | To be sent the evening before; if not, on the day itself | Terumat haDeshen 195 |
On Siman 148 the Shach writes 13 sk, the Taz 8, the Baer Hetev 9, the Pitchei Teshuva 1, and the Nekudot HaKesef 3 — all three aimed at the Taz. This level gives only the entries that change the reading of the text; level 2 takes them up in depth.
ס״ק ג — why a loan against a pledge is today like a rescue. Tosafot write it without qualification, the Beit Yosef ascribes a reason to them, the Shach proposes another — and the difference is not verbal: it decides whether the permission depends on the interest or on the weakness of our position.
« והתוספות כתבו סתמא דבמלוה במשכון נמי הוה כמציל מידם שכמה פעמים אובדות אפילו במשכון » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ג)
« וכב״י דנראה שטעמא מפני שהלואות דהאידנא הם ברבית » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ג)
« מיהו בזמן הזה בכל ענין שרי מהנך טעמי דלקמן ס״ס זה וכ״כ רבינו ירוחם » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ג)
ס״ק ד — a festival that does not recur every year is not forbidden even on the day it falls. This is the door through which a whole area of practice passes.
ס״ק ה — the gift one cannot destroy. The Shach gathers the Rosh, the Ran, the Semag and the Hagahot Maimoniyot in the name of Sefer haTerumot: where one cannot evade without enmity, one takes — and the gemara spoke of the case where one can lose it in his presence.
« דהיכא דלא מציל אשתמוטי דלא להוי ליה איבה שקיל ליה » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
« ובש״ם מיירי היכא דאפשר לאבדו בפניו וליכא איבה כגון שיזרקנו לבור כלאחר יד כאילו נפל ממנו שלא מדעת » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
ס״ק ז — the word at issue. The Shach reports the Maharam’s restriction to the word shalom alone, then doubts whether it holds against the gemara, where Aramaic shlama seems included in the rule.
« ומכל מקום צ״ע קצת דבש״ס גבי מקדים ויהיב שלמא וגבי שלמא למר לא משמע לכאורה הכי ושמא שלמא הוי בכלל שלום » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק ז)
ס״ק י״ב — the boundary of the permission of our times, and this is the most important entry of the siman for practice.
« ומ״מ מה שנזכר בסעיף ט׳ אסור גם האידנא » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק י״ב)
ס״ק י״ג — why the evening before. Delay creates enmity, precisely because one has grown used to it; and nowadays the thanksgiving to the idol is less to be feared.
« דאי יאחר תהוי ליה איבה הואיל והורגל כבר דמאי דהוה הוה וכ״ש בזמן הזה דלא שכיחא כולי האי דאזלי ומודי » (ש״ך יו״ד קמ״ח ס״ק י״ג)
ס״ק א et ס״ק ב — the single reason, and the asymmetry of sale. The Taz states at once that the whole siman has one engine, then explains why selling a durable thing and buying one are both forbidden, while selling a perishable one is not.
ס״ק ג — the longest entry of the siman. The Taz there takes up the unresolved question in Avodah Zarah, sets Rashi and the Rambam against Rabbenu Tam’s objection, argues with the Bach over whether one who gives thanks to an idol incurs the death penalty, and anchors the prohibition in a verse.
« וקיימא לן לחומרא דבמכירה וקנייה שייך גם כן מודה לאליל ועובר על לא ישמע על פיך » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ג)
ס״ק ד — why the diaspora is lighter, in one line:
« לפי שהעובדי כוכבים שבחוצה לארץ לאו עובדי עבודת כוכבים הם אלא מנהג אבותיהם בידיהם » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ד)
ס״ק ה — the rereading of the Rambam, and the conclusion the Baer Hetev and the Nekudot HaKesef will reject. The Taz reads the Rambam’s בפניו as referring to the face one shows, not to the place where one throws:
« ונ״ל דהאי בפניו קאי אדבתריה ורצה לומר שמראה בפניו שלא יהנה בו דהיינו שמראה לו פנים זועפות בשעת קבלת הדורון » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
« אבל נראה דאם א״א לעשות בפני העובד כוכבים שיאבדנו מותר לקבלו וליהנות ממנו » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
ס״ק ו — the difficulty about Rabban Yochanan ben Zakkai, and its solution from the Semak. If the halakha already commands greeting first, where is the praise of one whom nobody ever preceded, even a non-Jew in the market?
« אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁלֹּא הִקְדִּימוֹ אָדָם שָׁלוֹם מֵעוֹלָם, וַאֲפִילּוּ גּוֹי בַּשּׁוּק » (ברכות י״ז ע״א)
« ולפ״ז ניחא דאותו ששבחוהו שהקדים שלום לעובד כוכבים בשוק היינו אפי׳ בלשון ברכה אחרת ודבר זה נכון » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ו)
ס״ק ז et ס״ק ח — two clarifications on seif 11: “far away” is not a condition but an emphasis, and the asymmetry between the non-Jew and the Jew.
« נראה דלרבותא קאמר למרחוק דאפילו בהליכה אסור » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ז)
« דמאי דהוה הוה אבל בישראל כיון דאביק ביה גרע טפי ואסור בחזרה אבל בהליכה אפשר שיחזור אא״כ הוא מומר » (ט״ז יו״ד קמ״ח ס״ק ח)
The Shach there answers the Taz on three of his eight entries — a rare proportion. On sk 3 he undoes the Taz’s proof with a distinction: one who says “you are my god” accepts the idol as a deity, which mere thanksgiving does not.
« לק״מ דאלי אתה שאני שמקבלו באלוה » (נקודות הכסף יו״ד קמ״ח)
On sk 5, the answer is a flat refusal:
« רחוקי׳ בישוב דברי הטור והרמב״ם והנכון כמ״ש בש״ך ס״ק ה » (נקודות הכסף יו״ד קמ״ח)
And on sk 6, a bibliographical correction: the Beit Yosef did quote the Semak, but in the Bedek haBayit.
« אישתמיטתיה דהב״י מביאו בבדק הבית וכמ״ש בש״ך ס״ק ז » (נקודות הכסף יו״ד קמ״ח)
Its nine sk summarise the Taz and the Shach. One alone decides: sk 5, where it places the Taz in the wrong, together with the Nekudot HaKesef.
« והט״ז פסק דאם א״א לאשתמוטי יקבל ממנו ומותר להנות ממנו ודבריו תמוהים וכן בנה״כ חולק עליו » (באר היטב יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
« ואם אי אפשר שלא יקבלנו משום איבה יקבלנו ולא יהנה בו » (באר היטב יו״ד קמ״ח ס״ק ה)
He writes only one sk on this siman, on the word ובזמן of seif 1, and in it he overturns the end of the seif: where the courts enforce payment, even of a handwritten note, there is nothing left to rescue — the debt is already as collected, and collecting it becomes a benefit again.
« שכתב דבזמן שעושים משפט חרוץ לכוף לשלם אפילו כתב יד. נשתנה הדין וכל העומד לגבות כגבוי דמי » (פתחי תשובה יו״ד קמ״ח ס״ק א)
Eleven of the twelve seifim are the Rambam’s language, almost unretouched. Seifim 1–8 and 11 come from chapter 9 of Hilkhot Avodah Zarah; seifim 9 and 10 come from chapter 10, where the Rambam placed them not among the festivals but among the laws of neighbourly relations — which explains why seif 10 does not depend on the festival. Only seif 12 is not his: it is the view of the Ashkenazi Rishonim, reported by the Tur.
Halakha 1 alone contains seifim 1, 2 and 4:
« שְׁלֹשָׁה יָמִים לִפְנֵי חַגָּם שֶׁל עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים אָסוּר לִקַּח מֵהֶם וְלִמְכֹּר לָהֶם דָּבָר הַמִּתְקַיֵּם, לִלְווֹת מֵהֶן וּלְהַלְווֹתָם, לִפָּרַע מֵהֶן וְלִפְרֹעַ לָהֶם מִלְוֶּה בִּשְׁטָר אוֹ עַל הַמַּשְׁכּוֹן » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה א׳
« עָבַר וְנָשָׂא וְנָתַן עִמָּהֶן בְּאוֹתָן הַשְּׁלֹשָׁה יָמִים הֲרֵי זֶה מֻתָּר בַּהֲנָאָה. וְהַנּוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בְּיוֹם חַגָּם עִמָּהֶן הֲרֵי זֶה אָסוּר בַּהֲנָאָה » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה א׳
Halakha 5 contains seifim 6, 7 and 8, in that order:
« אֵין יוֹם הֶחָג אָסוּר אֶלָּא לְעוֹבְדֶיהָ בִּלְבַד. אֲבָל אוֹתָם שֶׁשְּׂמֵחִים בּוֹ וְאוֹכְלִין וְשׁוֹתִין וּמְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ מִפְּנֵי מִנְהָג אוֹ מִפְּנֵי כְּבוֹד הַמֶּלֶךְ אֲבָל הֵם אֵין מוֹדִין בּוֹ הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶן » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה ה׳
And halakha 17 is seif 11, word for word:
« הַהוֹלְכִין לְתַרְפּוּת עַכּוּ״ם אָסוּר לָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶן וְהַבָּאִים מֻתָּרִין וְהוּא שֶׁלֹּא יִהְיוּ קְשׁוּרִין זֶה בָּזֶה שֶׁאִם הָיוּ קְשׁוּרִין שֶׁמָּא דַּעְתָּן לַחֲזֹר » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק ט׳ הלכה י״ז
The Rambam places them in the middle of a halakha that begins with what one does for the ways of peace — supporting their poor, not preventing them from gleaning, enquiring after their welfare even on their festival day. The two prohibitions of our siman are the two reservations in that list:
« וְשׁוֹאֲלִים בִּשְׁלוֹמָם וַאֲפִלּוּ בְּיוֹם חַגָּם מִפְּנֵי דַּרְכֵי שָׁלוֹם. וְאֵין כּוֹפְלִין לָהֶן שָׁלוֹם לְעוֹלָם. וְלֹא יִכָּנֵס לְבֵיתוֹ שֶׁל עוֹבֵד כּוֹכָבִים בְּיוֹם חַגּוֹ לָתֵת לוֹ שָׁלוֹם. מְצָאוֹ בַּשּׁוּק נוֹתֵן לוֹ שָׁלוֹם בְּשָׂפָה רָפָה וּבְכֹבֶד רֹאשׁ » רמב״ם הלכות עבודה זרה וחוקות הגויים פרק י׳ הלכה ה׳
The seifim of this siman speak of calends and fairs. Their rules bear on questions that still arise every week. The cases below are given for study: they show where the siman’s reasoning applies, not what must be done — that is asked of a Rav. And one must bear in mind that seif 12 changes almost everything, but that the Shach marks its limit.
| Situation | The seif that governs it | The reasoning |
|---|---|---|
| Settling an invoice with a supplier on a religious festival not our own | Seif 1 | Paying a debt is an enrichment; it is the לפורען of the mishna. Seif 12 permits nowadays, and the Shach marks the boundary at seif 9. |
| Collecting a debt on that day | Seif 1 | כמציל מידם — but the Pitchei Teshuva observes that where the court enforces payment, there is nothing left to rescue. |
| Delivering durable goods three days before | Seif 1 | דבר המתקיים: what will still be there on the festival day. Perishables fall under another rule. |
| Lending a tool or a vehicle on the eve of the festival | Seif 1 | להשאיל ולשאול — the service rendered is what prompts thanksgiving, even more than the goods. |
| A purchase or sale already concluded that day | Seif 2 | On the day itself the gain is forbidden for benefit; in the three days before it is permitted after the fact. |
| A festival that runs for a week | Seif 3 | The whole festival counts as one day: three days of prohibition before it, not three before each day. |
| Living outside Eretz Israel | Seif 4 | Only the festival day, and the Shach adds: provided it is annual and common to all. |
| A corporate gift sent on a fixed date | Seif 5 and the Rama on seif 12 | The Rama does not simply permit it: he asks that it be sent the evening before, and tolerates the day itself only failing that. |
| A gift received that cannot be refused without offence | Seif 5 | One accepts it because of enmity. The Shach, the Nekudot HaKesef and the Baer Hetev hold that one derives no benefit from it; the Taz alone permits it. |
| An official investiture ceremony | Seif 6 | The seif is not about the installation itself but about the offering and the praise that accompany it. |
| A birthday, a wedding, a private celebration | Seif 7 | That day and that man only — because it is not a day fixed for all. |
| Colleagues who celebrate without believing anything | Seif 8 | The decree follows belief, not custom; trade with them is permitted. |
| Calling on someone on his festival day to greet him | Seif 9 | The Shach writes expressly that this seif remains forbidden nowadays. |
| Returning a greeting with a doubled greeting | Seif 10 | Forbidden at all times. The Maharam, quoted by the Shach, restricts it to the word shalom; the Shach leaves the question open. |
| Rejoicing with them on entering a place in celebration | Rama, seif 12 | Permitted because of enmity, but the Rama at once adds the בעל נפש: whoever can abstain without enmity keeps away. |
| Question to ask | Answer “forbidden” | Answer “permitted” |
|---|---|---|
| Will the gain last until the festival? | Durable goods (seif 1) | Vegetables, a cooked dish (seif 1) |
| Is it a benefit or a rescue? | Loan by deed, against a pledge (seif 1) | Oral loan; with interest; their hand strong (seif 1) |
| Is the day fixed and common to all? | The community’s annual festival (seifim 1, 3) | An irregular festival (Shach sk 4); a private festival (seif 7) |
| Do they really adhere to it? | Those who worship on it (seif 8) | Those who follow it by custom or honour (seif 8) |
| Is he going to the festival or returning? | Non-Jew going; Jew returning (seif 11) | Non-Jew returning; Jew going (seif 11) |
| Would refusal create enmity? | Where none would arise (Rama, בעל נפש) | Accepting the gift; rejoicing with them (seifim 5, 12) |
DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Back to home · סימן קמ״ח · 148 · ♥ Support