✦ ❖ ✦
DAAT · רמה 2 — למדן

שולחן ערוך · יורה דעה

סימן קנ״ה — ממה נשמר הסימן : מיד, מדיבור, או מחומר ? — עיון ופלפול
סימן קנ״ה
אם מותר להתרפאות מעובד כוכבים
עיון, פלפול, שיטות הראשונים והאחרונים
⚡ ללומדים ותלמידי חכמים ⚡
✦ ❖ ✦

עיון ופלפול

סוגיה, מקורות, חקירת יסוד, מחלוקות הראשונים והאחרונים,
נפקא מינות להלכה וניתוח השיטות

נושא :
שולחן ערוך יורה דעה סימן קנ״ה (ג׳ סעיפים)
עם נושאי כלים: ש״ך (כ׳ ס״ק), ט״ז (ג׳ ס״ק), באר היטב (י׳ ס״ק), פתחי תשובה (ט׳ ס״ק), בית יוסף, טור

יסוד הסוגיה בש״ס :
עבודה זרה כ״ז ע״א (משנה, ריפוי ממון וריפוי נפשות, רופא מומחה) · כ״ז ע״ב (ספק חי ספק מת, חיי שעה, המינין) · פסחים כ״ה ע״א-ע״ב (בכל מתרפאין, שלא כדרך הנאתן)

עריכה ועיון :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 תוכן העניינים

  1. שורש האיסור — האם הסימן חושש ליד, או מחזיק דין של חשד ?
  2. ריבדא דכוסילתא — שלושת הדינים של רבנו תם כנגד שניים של רש״י הרי״ף והרמב״ם
  3. בשכר ובחנם — השכר מול החזקה — הש״ך כנגד המהרש״ל והב״ח
  4. חיי שעה — מדוע הספק חמור מן הוודאי, ותשובת התוספות
  5. מומחה לרבים — המומחיות — באדם או במעשה ?
  6. הזכרת שם אלילים — מה שהנכרי אומר ומה שהוא משמיע
  7. שלא כדרך הנאתן — מידת סעיף ג׳, וספקו של המשנה למלך
  8. יסוד הסימן — שלושה סעיפים, שלושה דינים

1. שורש האיסור — יד שחוששים לה, או דין של חשד ?

↩ ביאור מפורט (רמה 1)

הסימן פותח באיסור שטעמו כתוב במפורש — ומשום כך עצמו הוא קשה. אם החשש שיהרוג, הכול תלוי במה שהוא מסכן ; ואם דין חשד הוא, אין הדבר תלוי בכלום. והסוגיה עצמה מתלבטת בין שניהם, וכל מחלוקות הסימן יוצאות מן ההתלבטות הזאת.

המשנה ושלושת הנסיונות שבגמרא המשנה מחלקת את הרפואה לשתיים, והגמרא מנסה שלושה פירושים ומקיימת אחד.
« מִתְרַפְּאִין מֵהֶן רִיפּוּי מָמוֹן, אֲבָל לֹא רִיפּוּי נְפָשׁוֹת » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« מַאי ״רִיפּוּי מָמוֹן״, וּמַאי ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״? אִילֵּימָא ״רִיפּוּי מָמוֹן״ בְּשָׂכָר, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ בְּחִנָּם — לִיתְנֵי: מִתְרַפְּאִין מֵהֶן בְּשָׂכָר אֲבָל לֹא בְּחִנָּם » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« אֶלָּא, ״רִיפּוּי מָמוֹן״ — דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ רִיבְדָּא דְּכוּסִילְתָּא לָא מִתַּסֵּינַן מִינַּיְיהו » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« אֶלָּא, ״רִיפּוּי מָמוֹן״ — בְּהֶמְתּוֹ, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ — גּוּפֵיה » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
הטור כותב את הטעם, והוא חד
« כל מכה וחולי שיש בהם סכנה שמחללין עליהן שבת אין מתרפאין מהן דכיון שחשודין על שפיכות דמים ודאי יהרגנו » (טור יו״ד קנ״ה)
ממה נשמר הסימן ? (א) מסיכון שבמציאות. המרפא עלול להרוג, והחולי המסוכן מספק לו כיסוי ; והאיסור הולך אחר הסיכון ממש, וכל הממעטו מתירו — המומחיות, השכר, ומה שאין עוד מה להפסיד. (ב) מדין חשד. הם חשודים על שפיכות דמים, ואין חזקה זו נמדדת בכל מקרה לגופו ; והמתירה אינו חשבון הסיכון אלא חריג שבהלכה — המומחה, שהגמרא נקטה בו במפורש.
שלוש נפקא מינות, והן שלוש מחלוקות הסימן. (1) ההקזה : לפי הסיכון אין בה כלום, ולפי החשד יש — וזו מחלוקת הש״ך (ס״ק א). (2) השכר : ממעט את הסיכון ואינו נוגע לחזקה — ומכאן הרמ״א כנגד המהרש״ל. (3) המומחיות : באדם או במעשה ? — ומכאן שאלת הפתחי תשובה (ס״ק ב).

📜 לשון השולחן ערוך — שלושת הסעיפים

↩ ביאור מפורט (רמה 1)

אם מותר להתרפאות מעובד כוכבים. ובו ג׳ סעיפים:
כל מכה וחולי שיש בהם סכנה שמחללים עליהם שבת אין מתרפאים מעובד כוכבים שאינו מומחה לרבים (וכל המקיזים דם הוו מומחים לענין הקזה) (טור וב״י בשם תוספות והרא״ש ובהגהות מיי׳ פ״ט ור׳ ירוחם ואגודה וסמ״ג) דחיישינן לשפיכת דמים ואפילו הוא ספק חי ספק מת אין מתרפאים ממנו אבל אם הוא ודאי מת מתרפאים ממנו דלחיי שעה לא חיישינן בהא ואם אמר סם פלוני יפה או רע יכול לסמוך עליו והוא שלא יקח ממנו אותו סם (וי״א דכל זה אינו אסור אלא כשהעובד כוכבים עושה בחנם אבל אם עושה בשכר בכל ענין מותר דחייש לפסידא דאגריה) (הגהות אשיר״י פא״מ מא״ז) (וכן נהגו להקל) אבל אם בא לרפאותו בלחש מותר והוא שלא ידע שמזכיר שם אלילים אבל אם יודע שמזכיר שם אלילים אסור אפילו אם יודע שודאי ימות ואם הוא אפיקורוס אפי׳ סתם לחש אסור שודאי מזכיר שם אלילים: (וכן אסור ללמוד ממנו לחש) (הגהות מרדכי פא״מ) :

ב. עובד כוכבים שבא לרפאות את ישראל ואמר ליה קח ממים אלו או מאילן פלוני שהם של אלילים אסור אבל אם אמר לו קח ממים אלו או מאילן זה ולא הזכיר לו שם אלילי׳ אעפ״י שאין מאותם מים ואותו אילן מצויים אלא של אלילים מותר כיון שלא תלה הרפואה במה שהם אלילים ויש אוסרים גם בזה אפילו באומר לו הבא עלים סתם והביא לו מעצי אשרה:

ג. בשאר איסורים מתרפאים במקום סכנה אפי׳ דרך הנאתן ושלא במקום סכנה כדרך הנאתן אסור שלא כדרך הנאתן מותר חוץ מכלאי הכרם ובשר בחלב שאסורים אפילו שלא כדרך הנאתן אלא במקום סכנה: הגה ועיין לעיל סימן קכ״ג י״א דכל איסורי הנאה מדרבנן מותר להתרפאות בהן אפילו חולה שאין בו סכנה (ר״ן פכ״ש בשם י״א וריב״ש סי׳ מ״ה) ואפי׳ יין נסך בזמן הזה מותר להתרפאות בו ולעשות ממנו מרחץ אע״פ שהוא כדרך הנאתן ובלבד שלא יאכל וישתה האיסור הואיל ואין בו סכנה וכל שכן דמותר לזלף יין על גבי אש דאפי׳ לבריא מותר דריחא לאו מילתא היא (ארוך כלל ל "ט) . מותר לשרוף שרץ או שאר דבר איסור ולאכלו לרפואה אפילו חולה שאין בו סכנה חוץ מבעצי עבודת כוכבי׳ (ארוך כלל ל״ב) וכל חולה שמאכילין (לו) איסור צריכים שתהא הרפואה ידועה או על פי מומחה (שם כלל נ״ט) ואין מתירין שום דבר איסור לחולה אם יוכל לעשות הרפואה בהיתר כמו באיסור אע״פ שצריך לשהות קצת קודם שימצא ההיתר מאחר שאין סכנה בדבר (בית יוסף ותשובת הרשב״א סוף סימן קל״ד):

2. ריבדא דכוסילתא — שלושה דינים או שניים ?

↩ ביאור מפורט (רמה 1)

הגמרא דוחה את החלוקה בין יש בו סכנה לאין בו סכנה מפני דברי רב יהודה, ומעמידה גופו ובהמתו. ורבנו תם אינו מוכן לבחור : הוא מקיים את שתיהן על ידי דין שלישי, ומכאן שתי קריאות הפוכות בדברי המחבר.

הבית יוסף מביא את יישוב רבנו תם
« והתוספות והרא״ש והר״ן כתבו שר״ת הקשה על זה והעלה לקיים שתיהן דג׳ דינים הם » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« חולי שיש בו סכנה אין מתרפאין מהם משום דלא מירתת דילמא מרע נפשיה » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« וחולי שאין בו ספנה מתרפאים מהם שאילו ימות יתלו הדבר בחסרון ידיעתו ויקפח פרנסתו » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« אבל רב יהודה מיירי כגון שאינו חולה כלל אלא מיחוש בעלמא כריבדא דכוסילתא דבכה״ג לא מתסינן מינייהו » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
שתי קריאות בשתיקת המחבר. המחבר כותב רק את הדין הראשון — חולי שיש בו סכנה. והש״ך למד מכאן שלדעתו שלא במקום סכנה הכול מותר, כרש״י הרי״ף והרמב״ם ; ואילו הרא״ש והטור מקיימים את הדין השלישי של רבנו תם ואוסרים אף במיחוש בעלמא. והטור עצמו אומר כן ומזכיר את שני הצדדים.
« משמע דעת המחבר דאם אין בו סכנה בכל ענין מותר וכדפי׳ רש״י ורי״ף ורמב״ם » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק א)
« אבל הרא״ש וטור פסקו דבדבר שאין בו חולי ואין בו סכנה כמו הקזה וכה״ג לא יתרפא ממנו » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק א)
« וכן בדבר שאין בו חולי ואין בו סכנה כמו ריבדא דכוסילתא שהקיז לו ישראל וכואב לו המקום לא יתרפא ממנו » (טור יו״ד קנ״ה)
« ורב אלפס התיר בזה וא״א הרא״ש ז״ל כתב כסברא ראשונה » (טור יו״ד קנ״ה)
« ובחולי שצריך אומנות לרפואתו ואין בו סכנה לדברי הכל מתרפאין מהן » (טור יו״ד קנ״ה)
טעם הדין השלישי, והוא כנגד ההיגיון הפשוט ככל שהפגיעה קלה יותר כך ההורג מכוסה יותר : אין תולים מיתה בחוסר ידיעתו של מי שלא עשה אלא הקזה. נמצא שהעדר האומנות הוא שעושה את המעשה מסוכן.
« דכיון דאין ברפואה זו אומנות אם ימיתנו לא יתלו הדבר בחסרון ידיעתו אלא יאמרו בלאו הכי הגיע זמנו למות או ששונאו היה והמיתו ולא מרע נפשיה לגבי אחרים » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק א)
« וכן דעת התו׳ בשם ר״ת וכן הר״ן וגם ר׳ ירוחם והאגודה הביא דברי ר״ת במסקנא » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק א)
נפקא מינה מעשה קל שאין בו נפשות ואין בו אומנות. לדעת המחבר כפי שהעמידה הש״ך — מותר ; ולדעת הרא״ש והטור והתוספות בשם רבנו תם והר״ן ורבנו ירוחם והאגודה — אסור. והרמ״א אינו מכריע בפירוש, אלא שהגהתו בהקזה מוציאה כמעט את כל השטח מן המחלוקת ; והבאר היטב (ס״ק א) מסכם את הדעות.
« וכל המקיזים דם הוו מומחים לענין הקזה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:א)
« משמע דעת המחבר דאם אין בו סכנה בכל ענין מותר אבל הרא״ש וטור פסקו דבדבר שאין בו חולי ואין בו סכנה לא יתרפא ממנו » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק א)
הט״ז מבאר מדוע נקט הטור ״שהקיז לו הישראל״ נראה כפרט, ואינו פרט : אם נאמר שנכרי הקיז לו, המקרה רגיל והדין מיותר ; ובנוקטו ישראל, מבודד הטור בדיוק את המצב שאין בו לא חולי ולא סכנה ולא אומנות — הוא הדין השלישי של רבנו תם.
« והא דכתב הטור כגון שהקיז לו הישראל כתב ב״י דמיירי באינו אומן לזה » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק א)
« וכתב בד״מ וצ״ל דאורחא דמילתא נקט הטור דאם הקיז לו אומן אין דרך שיכאוב לו מקום ההקזה אלא ודאי איירי באינו אומן וזה בעובד כוכבים אסור על כן נקט ישראל » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק א)

3. בשכר ובחנם — השכר מול החזקה

↩ ביאור מפורט (רמה 1)

זהו הקטע הארוך שבסימן, ומחלוקת גדולי עולם בנקודה שבדרך הלימוד : האם מתירים מכוח חשבון שהגמרא העלתה ודחתה ? הרמ״א מתיר, המהרש״ל והב״ח תמהים, והש״ך מקדיש את ס״ק הגדול שבסימן להראות שהגמרא לא דחתה את מה שהם סבורים.

הגהת הרמ״א והמנהג שהיא רושמת
« וי״א דכל זה אינו אסור אלא כשהעובד כוכבים עושה בחנם אבל אם עושה בשכר בכל ענין מותר דחייש לפסידא דאגריה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:א)
« וכן נהגו להקל » (רמ״א יו״ד קנ״ה:א)
מקורה : הגהות אשירי שהביא הבית יוסף
« כתוב בהג״א פרק אין מעמידין נראה בעיני דכל זה מדברו בחנם אבל בשכר הכל שרי דחייש להפסידא דאגריה ולא קטיל ליה » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
קושיית המהרש״ל שלוש טענות במשפט אחד : הש״ס סתמא קאמר ; אומרים גדולה השנאה, ונמצא שהשנאה גוברת על התועלת ; ורוב המחברים לא חילקו. והב״ח נמשך אחריו.
« ומהרש״ל כ׳ ע״ז חידוש הוא דש״ס סתמא קאמר וגם גדולה השנאה כו׳ דלא חייש לשכרו היכא דליכא למיחש למירע חזקתו וכן דעת רוב המחברים ועיקר » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
תשובת הש״ך בשלוש טענות (1) הש״ס כן חילק : הוא עצמו מעלה בשכר ובחינם, ורש״י נותן את הטעם — דלא קטיל דחייש לפסידא דאגריה ; ומה שהסוגיה העדיפה אחר כך פירוש אחר במשנה אינו מבטל את היסוד, שאם לא כן היה לה להקשות מאי שנא בשכר. (2) ״גדולה השנאה״ אינה שייכת כאן, שאין מדובר בנכרי השונא אותו אלא בסתם נכרי, והאוסר הוא חשד שפיכות דמים ולא שנאה פרטית. (3) וראיית המחברים מתהפכת : כשכתבו שהמרפא חושש יקפח פרנסתו לא לשכר החולה הזה כיוונו אלא לפרנסתו לגבי אחרים — וכל שכן שהפסד שכר מיידי טעם להתיר.
« ולא עמדתי על סוף דעתם דמ״ש דש״ס סתמא קאמר אדרבה בש״ס (דף כ״ו ע״א) קאמר מאי רפוי ממון ומאי רפוי נפשות » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« ופרש״י דלא קטיל דחייש לפסידא דאגריה אלמא דס״ל לש״ס דבשכר שרי » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« ועוד תימה מנין לו לומר גדולה השנאה וכי בעובד כוכבים שהוא שונא לו עסקינן והלא בסתם עובד כוכבים קא מיירי » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« אלא מפני שהם חשודים על ש״ד אסור וכל שבשכר לא מפסיד אגריה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« וכל זה ברור ונמצא דברי הרב עולים כהוגן » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
נפקא מינה רפואה בשכר מאדם שאינו מומחה לרבים. לדעת הרמ״א כפי שקיימה הש״ך — בכל ענין מותר וכן נהגו להקל ; ולדעת המהרש״ל והב״ח אין השכר מספיק. והבאר היטב (ס״ק ג) רושם את שני הצדדים ואת מסקנת הש״ך.
« ומהרש״ל כתב דזה חידוש הוא דש״ס סתמא קאמר וגם גדולה השנאה כו׳ דלא חייש לשכרו היכא דליכא למיחש שמרע חזקתו » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
« ואחריו נמשך הב״ח אבל הש״ך השיג עליהם ומסיק דהעיקר כדעת הרמ״א » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ג)

4. חיי שעה — מדוע הספק חמור מן הוודאי

↩ ביאור מפורט (רמה 1)

זו הלשון התמוהה שבסעיף, והיא מדויקת לגמרי : כל עוד יכול לחיות אין מוסרים אותו, וכשוודאי ימות מוסרים. והקושי במקום אחר — שביומא חיי שעה מתירים לחלל את השבת. והט״ז מביא את תשובת התוספות, והיא קצרה מאוד.

המימרא, וקושיית הגמרא עצמה
« סָפֵק חַי סָפֵק מֵת — אֵין מִתְרַפְּאִין מֵהֶן, וַדַּאי מֵת — מִתְרַפְּאִין מֵהֶן » (עבודה זרה כ״ז ע״ב)
« הָאִיכָּא חַיֵּי שָׁעָה! לְחַיֵּי שָׁעָה לָא חָיְישִׁינַן » (עבודה זרה כ״ז ע״ב)
« ואפילו הוא ספק חי ספק מת אין מתרפאים ממנו אבל אם הוא ודאי מת מתרפאים ממנו » (שו״ע יו״ד קנ״ה:א)
« דלחיי שעה לא חיישינן בהא » (שו״ע יו״ד קנ״ה:א)
הקושיה ביומא מפקחין את הגל בשבת לחיי שעה — הרי שחוששים להם ; וכאן אין חוששים. וכי מושג אחד בשתי מידות ?
« כתבו התוספות והא דאמרינן ביומא מפקחין עליו הגל בשבת לחוש לחיי שעה » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
תירוץ התוספות שבט״ז אין כאן שתי מידות אלא אחת : בשני המקומות עבדינן לטובתו. ביומא — אם לא תעשה ימות ודאי ; וכאן — אם תמנע ממנו ימות ודאי. נמצא שאין שוקלים את חיי השעה אלא את הדרך היחידה שיש בה סיכוי. והט״ז מנסח זאת במשפט : שבקינן הוודאי ועבדינן הספק.
« הכא והתם עבדינן לטובתו דהתם אם לא תחוש ימות והכא אם תחוש ולא יתרפא ממנו ודאי ימות וכאן שבקינן הודאי מיתה ועבדינן הספק » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
ומה נעשה בחיי השעה ? (א) ערך שנדחה. הוא נחות מסיכוי לרפואה, ואפשר להקריבו בעבור תקווה. (ב) ערך שאינו נדחה כלל, אלא שמשמשים אותו באופן אחר. הוא במלוא משקלו — ומשום שהוא במלוא משקלו בוחרים בדרך היחידה שעשויה להאריכו. ולשון התוספות עבדינן לטובתו נוטה לשני.
נפקא מינה — והגמרא נותנת אותה בעצמה המין. שם הנוטה למות אסור אפילו לחיי שעה, והרא״ש נותן את הטעם בבית יוסף : שהמינות מושכת. הרי שדחיית חיי השעה אינה זלזול בהם אלא חשבון של תועלתם — ובמקום שאין הסכנה בגוף החשבון מתהפך. וכן עושה הסעיף באפיקורוס.
« לֹא יִשָּׂא וְיִתֵּן אָדָם עִם הַמִּינִין, וְאֵין מִתְרַפְּאִין מֵהֶן אֲפִילּוּ לְחַיֵּי שָׁעָה » (עבודה זרה כ״ז ע״ב)
« וכתב הרא״ש דהמינים אפילו הוא מומחה לרבים אין מתרפאין מהן אפילו לחיי שעה משום דמינות משכא לפי שהם מזכירים בלחש שם כו״ם » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« אפיקורוס. עובד כוכבים אפי׳ הוא מומחה לרבים. הרא״ש » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ח)

5. מומחה לרבים — המומחיות באדם או במעשה ?

↩ ביאור מפורט (רמה 1)

הגמרא נותנת את ההיתר ואינה מגדירתו, והש״ך מגדירו בחמש מילים. אך שני מקורות מושכים את ההגדרה לשני כיוונים : הגהת הרמ״א המחזיקה מומחים את כל העוסקים במלאכה מסוימת, והבית יעקב שהביא הפתחי תשובה התולה את המומחיות באדם ולא במעשה.

המקור והגדרת הש״ך
« בְּרוֹפֵא מוּמְחֶה, דְּכִי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אִם הָיָה מוּמְחֶה לְרַבִּים — מוּתָּר » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« כל מכה וחולי שיש בהם סכנה שמחללים עליהם שבת אין מתרפאים מעובד כוכבים שאינו מומחה לרבים » (שו״ע יו״ד קנ״ה:א)
« שאינו מומחה לרבים. אבל מומחה דהיינו אומן לא מרע אומנתיה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
« וכ״ז כשאינו מומחה לרבים אבל אם הוא מומחה לרבים מתרפאין ממנו בכל דבר דלא מרע נפשיה » (טור יו״ד קנ״ה)
הגהת הרמ״א תולה את המומחיות במעשה אינה אומרת שפלוני מומחה, אלא שמלאכה זו כל העוסקים בה מומחים לה. נמצא שהמומחיות היא תכונת האומנות ולא תכונת האדם — והט״ז (ס״ק א) מראה שכך הבין הטור.
« וכל המקיזים דם הוו מומחים לענין הקזה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:א)
שאלת הבית יעקב שהביא הפתחי תשובה הוא למד מן התוספות שהמומחה לחולאים אחרים מותר אף לזה, ושהמומחה לזה בלבד אינו מותר. וזה היפך ההיגיון הפשוט — והוא מתיישב עם יסוד הסימן : לא הבקיאות מגינה אלא החזקה שיש לו להגן עליה.
« עיין בית יעקב סי׳ ק״ד שלמד מדברי התוס׳ בעבודת כוכבים ד׳ כ״ז דאפי׳ אם אינו מומחה לאותה חולי שרוצה להתרפאות כיון שהוא מומחה לחולאים אחרים מתרפאים מהם » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
« ואם הוא מומחה לאותה חולי שמתרפא ואינו מומחה לדברים אחרים אין מתרפאים » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
תשובת הפתחי תשובה : הוא דוחה את החצי השני אין ראיה מן התוספות, ולשון הרמ״א סותרת — שהיא מחזיקה מומחה את העוסק באותה מלאכה ואינה דורשת עוד. ומכאן מסקנה בדרך הלימוד : אף מה שנכתב בשמו בריש סימן קנ״ד נסתר.
« וצ״ע בדין זה האחרון דלענ״ד לא מוכח מידי מדברי התוס׳ גם מדברי הרמ״א שכ׳ וכל המקיזים כו׳ לא משמע כן » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
נפקא מינה אומן המוחזק בתחום אחד הנקרא לפעול בתחום אחר. לדעת הבית יעקב — מותר, שחזקתו הכללית מעכבתו ; ולפי הקריאה התולה במעשה — השאלה חוזרת לגבי מלאכה זו. והפתחי תשובה משאיר את הצד השני בצ״ע.

6. הזכרת שם אלילים — מה שאמר ומה שהשמיע

↩ ביאור מפורט (רמה 1)

סעיף ב׳ תולה את האיסור בדבר שלא היה בסעיף א׳ : בדברי המרפא. המחבר נוקטם כפשוטם — הזכיר את האליל או לא ; והט״ז מראה שהטור הוסיף תנאי שני ; והדרישה והב״ח מוסיפים את משמעות הדברים ; והש״ך מסיק שאף המחבר מודה.

הלשון והמבחן שהיא מעמידה
« עובד כוכבים שבא לרפאות את ישראל ואמר ליה קח ממים אלו או מאילן פלוני שהם של אלילים אסור » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ב)
« אבל אם אמר לו קח ממים אלו או מאילן זה ולא הזכיר לו שם אלילי » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ב)
« אעפ״י שאין מאותם מים ואותו אילן מצויים אלא של אלילים מותר כיון שלא תלה הרפואה במה שהם אלילים » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ב)
הט״ז מיישב את הטור עם עצמו מצד אחד אוסר הטור בכל שמזכיר את האליל, ומצד שני דורש שיאמר שאין לו רפואה אלא מהם. והט״ז מיישב : ההזכרה לבדה אינה אוסרת, שאינה אלא סימן לידע היכן הדבר מצוי ; וצריך בצירוף שיאמר שאין רפואה אלא משם.
« ודוקא שאומר לו שאין לו רפואה אלא במים אלו או מאילן זה שאז נראה לו כאילו הישראל נותן ממשות באליל » (טור יו״ד קנ״ה)
« בטור כתוב ודוקא שאומר שאין לו רפואה כו׳ וקשה דבריו אהדדי דבסיפא אוסר שם כל שמזכיר לו שם אליל לחוד » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
« ונראה כוונתו דבודאי בהזכרת שם אליל לחוד אין איסור דלסימן בעלמא נקטיה לידע היכן אותן המים בנמצא » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
« על כן אין איסור אלא בצירוף שאומר שאין לו רפואה כו » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
הב״ח הופך את המבחן : לא במה שאמר אלא במה שהשמיע שני דרכים, והם מצטלבים. אם אותם מים מצויים יותר והוא אומר קח מאלו — הייחוד משמעותי : ולמה דווקא אלו ? ואם אין מצויים אחרים והוא מוסיף שהם של אליל — ההזכרה מיותרת, ומשמע שנתכוון לה. ולא נשאר היתר אלא בהצטלבות שתי השלילות.
« עיין בדרישה דמסיק דכשניכר מדבריו שמכוין לשם אליל אסור אע״ג שאינו מזכיר שם אליל » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
« והב״ח בקונטרס אחרון האריך וכ׳ דאפי׳ אין העובד כוכבים אומר בפי׳ אלא שכך אנו למדין ממשמעות דבריו » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
« א׳ הוא כשאותן מים או אילן מצויין יותר והעובד כוכבים אומר קח מאלו אסור אפי׳ לא אמר בפירוש קח מאלו של אליל » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
« הב׳ הוא כשאין מצוי אלו ואמר קח מאלו של אליל נמי אסור ואין היתר אלא כשאין מצוי יותר וגם לא אמר קח מאלו כו׳ דלא כהש״ע ודלא כהדרישה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
הש״ך מחזיר את הב״ח לתוך קריאת המחבר הב״ח כתב דלא כהש״ע ; והש״ך משיב שאף המחבר נראה שמודה לזה, וכן הדרישה. נמצא שאין המחלוקת בעצם הדין אלא בלשון : השולחן ערוך כותב את המקרה הפשוט, והמקרה שבמשמעות נכלל מאליו. והבאר היטב (ס״ק ה) מוסרו בצורה זו.
« ולפעד״נ גם דעת הדרישה כן גם המחבר נראה שמודה לזה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
« כתב הב״ח מיהו אפילו אינו אומר בפירוש אלא שכך אנו למדין ממשמעות דבריו והוא על ב׳ דרכים » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ה)
וסוף הסעיף פותח מחלוקת שנייה המחבר מביא ויש אוסרים — ואפילו בלא הזכרה, ואפילו באומר הבא עלים סתם. והבית יוסף נותן את המקור : ירושלמי דפרק אין מעמידין, כנגד ירושלמי דפרק שמונה שרצים. והש״ך (ס״ק י״א) מכריע שהסכמת הפוסקים כסברה הראשונה.
« ויש אוסרים גם בזה אפילו באומר לו הבא עלים סתם והביא לו מעצי אשרה » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ב)
« אבל בירוש׳ דפ׳ אין מעמידין לא משמע הכי דהתם אמרינן בהדיא שאפילו אמרו לו הבא עלין סתם והביא לו מעצי אשרה ימות ואל יתרפא בהן » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« ויש אוסרין כו׳. והסכמת הפוסקים כסברא הראשונה וכ״פ האו״ה שם » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק י״א)
« אפילו. והסכמת הפוסקים כסברא הראשונה וכ״פ האו״ה. ש״ך » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
נפקא מינה — והיא יוצאת מסעיף א׳ הלחש. המחבר מתיר בו סתם דווקא משום שאין יודעים מה מזכיר ; והב״ח כאן אינו עומד על מה שנאמר אלא על מה שנתכוון. שני המקומות עוסקים בבעיה אחת משני קצותיה, וזה שעושה את סעיף א׳ מקל מסעיף ב׳ — בדיבור ולא בחומר.
« אבל אם בא לרפאותו בלחש מותר והוא שלא ידע שמזכיר שם אלילים » (שו״ע יו״ד קנ״ה:א)
« בלחש מותר. שאין בו סכנה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ז)
« אבל אם העכו״ם בא לרפאותו בלחש סתם ואינו יודע אם יזכיר כו״ם אם לאו מותר והכי איתא בירושלמי » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)

7. שלא כדרך הנאתן — מידת סעיף ג׳

↩ ביאור מפורט (רמה 1)

סעיף ג׳ עוזב את הנכרי ומעמיד מנגנון : שני צירים המצטלבים, ושני איסורים שאינם נכנסים לתוך החלוקה. והשאלה הפתוחה אינה אם המידה נכונה אלא מה היא מודדת — את טבע המאכל או את אופן הלקיחה.

הסוגיה, והמעשה שממנו יוצאת המידה
« אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּכֹּל מִתְרַפְּאִין, חוּץ מֵעֲצֵי אֲשֵׁירָה » (פסחים כ״ה ע״א)
« כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּכֹּל מִתְרַפְּאִין, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִילּוּי עֲרָיוֹת » (פסחים כ״ה ע״א)
« מָר בַּר רַב אָשֵׁי אַשְׁכְּחֵיהּ לְרָבִינָא דְּשָׁיֵיף לַהּ לִבְרַתֵּיהּ בְּגוּהַרְקֵי דְעׇרְלָה. אֲמַר לֵיהּ: אֵימוֹר דַּאֲמוּר רַבָּנַן בִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה, שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה מִי אֲמוּר » (פסחים כ״ה ע״ב)
« אֲמַר לֵיהּ: הַאי אִישָּׁתָא צְמִירְתָּא נָמֵי כִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה דָּמְיָא. אִיכָּא דְאָמְרִי, אֲמַר לֵיהּ: מִידֵּי דֶּרֶךְ הֲנָאָה קָא עָבֵידְנָא » (פסחים כ״ה ע״ב)
הרמב״ם, והסעיף המעתיקו כמעט בלשונו
« וּמִתְרַפְּאִין בְּכָל אִסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה בִּמְקוֹם סַכָּנָה חוּץ מֵעֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכַת דָּמִים שֶׁאֲפִלּוּ בִּמְקוֹם סַכָּנָה אֵין מִתְרַפְּאִין בָּהֶן » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ו׳)
« בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שֶׁאֵין מִתְרַפְּאִין בִּשְׁאָר אִסּוּרִים אֶלָּא בִּמְקוֹם סַכָּנָה. בִּזְמַן שֶׁהֵן דֶּרֶךְ הֲנָאָתָן » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ח׳)
« אֲבָל שֶׁלֹּא דֶּרֶךְ הֲנָאָתָן כְּגוֹן שֶׁעוֹשִׂין לוֹ רְטִיָּה אוֹ מְלוּגְמָא מֵחָמֵץ אוֹ מֵעָרְלָה » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ח׳)
« אוֹ שֶׁמַּשְׁקִין אוֹתוֹ דְּבָרִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן מַר מְעֹרָב עִם אִסּוּרֵי מַאֲכָל שֶׁהֲרֵי אֵין בָּהֶן הֲנָאָה לַחֵךְ הֲרֵי זֶה מֻתָּר וַאֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סַכָּנָה » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ח׳)
« חוּץ מִכִּלְאֵי הַכֶּרֶם וּבָשָׂר בְּחָלָב שֵׁהֵן אֲסוּרִים אֲפִלּוּ שֵׁלֹּא דֵּרֵךְ הֲנָאָתָן » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ח׳)
« בשאר איסורים מתרפאים במקום סכנה אפי׳ דרך הנאתן ושלא במקום סכנה כדרך הנאתן אסור » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ג)
« שלא כדרך הנאתן מותר חוץ מכלאי הכרם ובשר בחלב שאסורים אפילו שלא כדרך הנאתן אלא במקום סכנה » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ג)
הש״ך מעמיד שני גבולות שאין הסעיף אומרם הראשון : היתר שלא כדרך הנאתן אינו אלא לצורך רפואה, ובלעדיו נופל. והשני : אינו אלא באיסורי הנאה, שבאיסורי אכילה הדין רחב מלכתחילה. שני צמצומים של מילה אחת, המשנים את היקף הסעיף.
« לצורך רפואה אבל שלא לצורך רפואה אפי׳ שלא כדרך הנאתן אסור הרא״ש פרק כל שעה ופשוט הוא » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק י״ג)
« והיינו באיסורי הנאה אבל באיסורי אכילה שרי כדאי׳ בפוסקים » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק י״ג)
« פירוש איסורי הנאה מתרפאים כו׳ לצורך רפואה אבל שלא לצורך רפואה אפילו שלא כדרך הנאתן אסור » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ז)
מה מודדת ״דרך הנאתן״ ? (א) את החפץ. מאכל שמעורב בו מר או שהוא חם ביותר אינו עוד המאכל שאסרה תורה — וזהו ציורו של הרמב״ם. (ב) את המעשה. ההכרעה באופן הלקיחה : בליעה בלא טעימה, סיכה במקום אכילה. והמשנה למלך מעמיד בדיוק חקירה זו במאכל טוב הנאכל אכילה גסה — ונשאר בספק.
« עיין במשנה למלך פ״ה מיסודי תורה דדוקא אם המאכל מצד עצמו היא שלא כדרך הנאתן שמעורב בו דבר מר או חם ביותר » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« אבל אם המאכל מצד עצמו הוא טוב אלא שהוא אוכל אכילה גסה וכיוצא נסתפק שם » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
הנודע ביהודה סוגר את הצד המעשי אף אם נאמר לקולא, אסור לבלוע מאיסורי תורה לרפואה במקום שאין סכנה. הספק העיוני עומד, וההנהגה נחתכה.
« וכ׳ דאף אם נאמר לקולא מ״מ אסור לבלוע מאיסורי תורה לרפואה במקום דליכא סכנה » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
נפקא מינה תערובת הנבלעת בלא טעימה שיש בה איסור תורה, שלא במקום סכנה. לפי הצד הראשון הכול תלוי בתערובת עצמה ; ולפי השני די באופן. והמשנה למלך נשאר בספק, והנודע ביהודה אוסר למעשה — והרמ״א כבר קודם לכן מצריך לבקש תחילה את דרך ההיתר.
« ואין מתירין שום דבר איסור לחולה אם יוכל לעשות הרפואה בהיתר כמו באיסור אע״פ שצריך לשהות קצת קודם שימצא ההיתר מאחר שאין סכנה בדבר » (רמ״א יו״ד קנ״ה:ג)
והגהת הרמ״א מוסיפה מחלקה שלמה איסורי הנאה שמדרבנן יוצאים מן החלוקה : מתרפאים בהם אף שלא במקום סכנה ואף כדרך הנאתן, ואין גבול אלא הפה. והש״ך (ס״ק ט״ז) מבאר את היתר היין בטעם מציאותי — שהאומות בזמן הזה אינן עובדות עבודת כוכבים — ומיד (ס״ק י״ז) מחזיר גבול : המרחץ לחולה ולא לבריא.
« י״א דכל איסורי הנאה מדרבנן מותר להתרפאות בהן אפילו חולה שאין בו סכנה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:ג)
« ואפי׳ יין נסך בזמן הזה מותר להתרפאות בו ולעשות ממנו מרחץ אע״פ שהוא כדרך הנאתן » (רמ״א יו״ד קנ״ה:ג)
« ובלבד שלא יאכל וישתה האיסור הואיל ואין בו סכנה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:ג)
« כלו׳ דעובדי כוכבים בזמן הזה לאו עובדי עבודת כוכבים הן וכדלעיל סימן קכ״ג וקכ״ד וכמה דוכתי » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט״ז)
« וכ״כ הריב״ש סי׳ נ״ה דסתם יינם דינו כדין עצי עבודת כוכבים והיינו לדין הש״ס ונ״מ במקום שהגוים שם עובדי עבודת כוכבים הן » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט״ז)
« ולעשות ממנו מרחץ לחולה. אבל לבריא לא דסיכה בכלל שתיה או״ה שם » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק י״ז)
« אבל לחולה מותר דעובדי כוכבים בזה״ז לאו עובדי עבודת כוכבים הן » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ח)

8. יסוד הסימן — שלושה סעיפים, שלושה דינים

כלל הסימן :
שלושה סעיפים ושלושה דינים נפרדים, ואין אחד מהם נמדד במידת חברו. סעיף א׳ נמדד בחשבון : מה יש למרפא להפסיד — ומשום כך המומחיות מתירה, השכר מתיר, וּודאי מיתה מתיר בעוד שהספק אוסר. סעיף ב׳ נמדד בדיבור : לא במה שהחומר הוא אלא במה שנאמר עליו — ומשום כך מים של אליל מותרים בשתיקה ואסורים בהזכרה. וסעיף ג׳ נמדד בחפץ ובמעשה : אם יש סכנה, ואם נלקח כדרך הנאתו. ובשלושתם קו אחד : מה שהנפש בו נדחה מפני הנפש, ומה שהאמונה בו אינו נדחה — ומשום כך אמר הסעיף אבל אם יודע שמזכיר שם אלילים אסור אפילו אם יודע שודאי ימות.
שלוש שורות לזכור. (1) סעיף א׳ אינו שוקל את טובו של המרפא אלא את מה שיש לו להפסיד — ומכאן המומחיות, השכר, והיפוך הדין בנוטה למות. (2) סעיף ב׳ אינו שוקל את החומר אלא את הדיבור ; והב״ח דרך הש״ך מוסיף את מה שהדיבור משמיע. (3) סעיף ג׳ שוקל את החפץ ואת המעשה בשתי שאלות זו אחר זו — והגהת הרמ״א חותמת בכלל השווה לשלושתם : אין מתירים איסור כל עוד דרך ההיתר פתוחה.
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן קנ״ה · רמה 2 — למדן · אם מותר להתרפאות מעובד כוכבים
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · חזרה לעמוד הבית · סימן קנ״ה · 155 · ♥ לתמיכה

📖הצטרפו לחברותא