✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 2 — LAMDAN

שולחן ערוך · יורה דעה

Siman 155 — De quoi ce siman se garde-t-il : d’une main, d’une parole, ou d’une matière ? — étude et pilpoul
סימן קנ״ה
אם מותר להתרפאות מעובד כוכבים
עיון, פלפול, שיטות הראשונים והאחרונים
⚡ ללומדים ותלמידי חכמים ⚡
✦ ❖ ✦

Pilpoul et étude approfondie

Sougya, sources, ḥakira de fond, ma’hlokot des Richonim et des A’haronim,
nafka minot pour la halakha et analyse des chitot

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן קנ״ה (ג׳ סעיפים)
עם נושאי כלים: ש״ך (כ׳ ס״ק), ט״ז (ג׳ ס״ק), באר היטב (י׳ ס״ק), פתחי תשובה (ט׳ ס״ק), בית יוסף, טור

Fondement talmudique de la sougya :
עבודה זרה כ״ז ע״א (משנה, ריפוי ממון וריפוי נפשות, רופא מומחה) · כ״ז ע״ב (ספק חי ספק מת, חיי שעה, המינין) · פסחים כ״ה ע״א-ע״ב (בכל מתרפאין, שלא כדרך הנאתן)

Rédaction et iyoun :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. שורש האיסור — le siman craint-il une main, ou tient-il un régime de soupçon ?
  2. ריבדא דכוסילתא — les trois états de Rabbénou Tam contre les deux de Rachi, du Rif et du Rambam
  3. בשכר ובחנם — le salaire contre la réputation — le Chakh contre le Maharchal et le Ba’h
  4. חיי שעה — pourquoi le doute est plus sévère que la certitude, et la réponse des Tossefot
  5. מומחה לרבים — l’expertise est-elle de la personne ou de l’acte ?
  6. הזכרת שם אלילים — ce que le non-Juif dit, et ce qu’il laisse entendre
  7. שלא כדרך הנאתן — la mesure du seif 3, et le doute de la Michné LaMelekh
  8. יסוד הסימן — trois seifim, trois régimes

1. שורש האיסור — une main que l’on craint, ou un régime de soupçon ?

↩ Explication détaillée (niveau 1)

Le siman ouvre sur une interdiction dont la raison est écrite en toutes lettres — et c’est justement pour cela qu’elle est difficile. Si l’on craint qu’il ne tue, tout devrait dépendre de ce qu’il risque ; si l’on tient un régime de soupçon, rien ne devrait en dépendre. La sougya elle-même hésite entre les deux, et toutes les ma’hlokot du siman naissent de cette hésitation.

La michna, et les trois tentatives de la guemara La michna partage les soins en deux ; la guemara essaie trois clefs et n’en garde qu’une.
« מִתְרַפְּאִין מֵהֶן רִיפּוּי מָמוֹן, אֲבָל לֹא רִיפּוּי נְפָשׁוֹת » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« מַאי ״רִיפּוּי מָמוֹן״, וּמַאי ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״? אִילֵּימָא ״רִיפּוּי מָמוֹן״ בְּשָׂכָר, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ בְּחִנָּם — לִיתְנֵי: מִתְרַפְּאִין מֵהֶן בְּשָׂכָר אֲבָל לֹא בְּחִנָּם » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« אֶלָּא, ״רִיפּוּי מָמוֹן״ — דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ רִיבְדָּא דְּכוּסִילְתָּא לָא מִתַּסֵּינַן מִינַּיְיהו » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« אֶלָּא, ״רִיפּוּי מָמוֹן״ — בְּהֶמְתּוֹ, ״רִיפּוּי נְפָשׁוֹת״ — גּוּפֵיה » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
Le Tour écrit la raison, et elle est brutale
« כל מכה וחולי שיש בהם סכנה שמחללין עליהן שבת אין מתרפאין מהן דכיון שחשודין על שפיכות דמים ודאי יהרגנו » (טור יו״ד קנ״ה)
De quoi le siman se garde-t-il ? (א) D’un risque de fait. Le soignant peut tuer, et la maladie grave lui fournit une couverture ; l’interdit suit alors exactement le risque, et tout ce qui réduit le risque le lève — l’expertise, le salaire, le fait qu’il n’y ait plus rien à perdre. (ב) D’un régime de soupçon. Ils sont חשודים על שפיכות דמים, et ce statut ne se négocie pas au cas par cas ; ce qui le lève n’est pas le calcul du risque mais une exception de la halakha — l’expert, que la guemara nomme expressément.
Trois conséquences, et ce sont les trois ma’hlokot du siman. (1) La saignée : si l’on suit le risque, une écorchure ne pose aucun problème ; si l’on tient le soupçon, elle en pose un — et c’est le débat du Chakh (ס״ק א). (2) Le salaire : il réduit le risque et ne touche pas au statut — d’où le Rama contre le Maharchal. (3) L’expertise : porte-t-elle sur l’homme ou sur l’acte ? — d’où la question du Pit’hei Techouva (ס״ק ב).

📜 Le texte du Choulhan Aroukh — les trois seifim

↩ Explication détaillée (niveau 1)

אם מותר להתרפאות מעובד כוכבים. ובו ג׳ סעיפים:
כל מכה וחולי שיש בהם סכנה שמחללים עליהם שבת אין מתרפאים מעובד כוכבים שאינו מומחה לרבים (וכל המקיזים דם הוו מומחים לענין הקזה) (טור וב״י בשם תוספות והרא״ש ובהגהות מיי׳ פ״ט ור׳ ירוחם ואגודה וסמ״ג) דחיישינן לשפיכת דמים ואפילו הוא ספק חי ספק מת אין מתרפאים ממנו אבל אם הוא ודאי מת מתרפאים ממנו דלחיי שעה לא חיישינן בהא ואם אמר סם פלוני יפה או רע יכול לסמוך עליו והוא שלא יקח ממנו אותו סם (וי״א דכל זה אינו אסור אלא כשהעובד כוכבים עושה בחנם אבל אם עושה בשכר בכל ענין מותר דחייש לפסידא דאגריה) (הגהות אשיר״י פא״מ מא״ז) (וכן נהגו להקל) אבל אם בא לרפאותו בלחש מותר והוא שלא ידע שמזכיר שם אלילים אבל אם יודע שמזכיר שם אלילים אסור אפילו אם יודע שודאי ימות ואם הוא אפיקורוס אפי׳ סתם לחש אסור שודאי מזכיר שם אלילים: (וכן אסור ללמוד ממנו לחש) (הגהות מרדכי פא״מ) :

ב. עובד כוכבים שבא לרפאות את ישראל ואמר ליה קח ממים אלו או מאילן פלוני שהם של אלילים אסור אבל אם אמר לו קח ממים אלו או מאילן זה ולא הזכיר לו שם אלילי׳ אעפ״י שאין מאותם מים ואותו אילן מצויים אלא של אלילים מותר כיון שלא תלה הרפואה במה שהם אלילים ויש אוסרים גם בזה אפילו באומר לו הבא עלים סתם והביא לו מעצי אשרה:

ג. בשאר איסורים מתרפאים במקום סכנה אפי׳ דרך הנאתן ושלא במקום סכנה כדרך הנאתן אסור שלא כדרך הנאתן מותר חוץ מכלאי הכרם ובשר בחלב שאסורים אפילו שלא כדרך הנאתן אלא במקום סכנה: הגה ועיין לעיל סימן קכ״ג י״א דכל איסורי הנאה מדרבנן מותר להתרפאות בהן אפילו חולה שאין בו סכנה (ר״ן פכ״ש בשם י״א וריב״ש סי׳ מ״ה) ואפי׳ יין נסך בזמן הזה מותר להתרפאות בו ולעשות ממנו מרחץ אע״פ שהוא כדרך הנאתן ובלבד שלא יאכל וישתה האיסור הואיל ואין בו סכנה וכל שכן דמותר לזלף יין על גבי אש דאפי׳ לבריא מותר דריחא לאו מילתא היא (ארוך כלל ל "ט) . מותר לשרוף שרץ או שאר דבר איסור ולאכלו לרפואה אפילו חולה שאין בו סכנה חוץ מבעצי עבודת כוכבי׳ (ארוך כלל ל״ב) וכל חולה שמאכילין (לו) איסור צריכים שתהא הרפואה ידועה או על פי מומחה (שם כלל נ״ט) ואין מתירין שום דבר איסור לחולה אם יוכל לעשות הרפואה בהיתר כמו באיסור אע״פ שצריך לשהות קצת קודם שימצא ההיתר מאחר שאין סכנה בדבר (בית יוסף ותשובת הרשב״א סוף סימן קל״ד):

2. ריבדא דכוסילתא — trois états, ou deux ?

↩ Explication détaillée (niveau 1)

La guemara écarte la lecture « avec danger / sans danger » à cause de Rav Yehouda, et lui substitue « son corps / sa bête ». Rabbénou Tam refuse de choisir : il garde les deux en ouvrant un troisième état, et c’est de là que sortent deux lectures opposées du Mehaber.

Le Beit Yossef expose la résolution de Rabbénou Tam
« והתוספות והרא״ש והר״ן כתבו שר״ת הקשה על זה והעלה לקיים שתיהן דג׳ דינים הם » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« חולי שיש בו סכנה אין מתרפאין מהם משום דלא מירתת דילמא מרע נפשיה » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« וחולי שאין בו ספנה מתרפאים מהם שאילו ימות יתלו הדבר בחסרון ידיעתו ויקפח פרנסתו » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« אבל רב יהודה מיירי כגון שאינו חולה כלל אלא מיחוש בעלמא כריבדא דכוסילתא דבכה״ג לא מתסינן מינייהו » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
Deux lectures du silence du Mehaber. Le Mehaber n’écrit que le premier cas — la maladie dangereuse. Le Chakh en tire que pour lui, hors danger, tout est permis, comme Rachi, le Rif et le Rambam ; le Roch et le Tour, eux, retiennent le troisième cas de Rabbénou Tam et interdisent la simple écorchure. Le Tour le dit lui-même, et il nomme les deux camps.
« משמע דעת המחבר דאם אין בו סכנה בכל ענין מותר וכדפי׳ רש״י ורי״ף ורמב״ם » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק א)
« אבל הרא״ש וטור פסקו דבדבר שאין בו חולי ואין בו סכנה כמו הקזה וכה״ג לא יתרפא ממנו » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק א)
« וכן בדבר שאין בו חולי ואין בו סכנה כמו ריבדא דכוסילתא שהקיז לו ישראל וכואב לו המקום לא יתרפא ממנו » (טור יו״ד קנ״ה)
« ורב אלפס התיר בזה וא״א הרא״ש ז״ל כתב כסברא ראשונה » (טור יו״ד קנ״ה)
« ובחולי שצריך אומנות לרפואתו ואין בו סכנה לדברי הכל מתרפאין מהן » (טור יו״ד קנ״ה)
La raison du troisième état, et elle est contre-intuitive Plus la blessure est légère, plus le meurtrier est couvert : personne n’imputera une mort à l’incompétence d’un homme qui n’a fait qu’une saignée. C’est donc l’absence de technicité qui rend l’acte dangereux.
« דכיון דאין ברפואה זו אומנות אם ימיתנו לא יתלו הדבר בחסרון ידיעתו אלא יאמרו בלאו הכי הגיע זמנו למות או ששונאו היה והמיתו ולא מרע נפשיה לגבי אחרים » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק א)
« וכן דעת התו׳ בשם ר״ת וכן הר״ן וגם ר׳ ירוחם והאגודה הביא דברי ר״ת במסקנא » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק א)
Nafka mina Un geste bénin, sans enjeu vital et sans savoir-faire particulier. Selon la lecture du Mehaber telle que le Chakh la donne : permis. Selon le Roch, le Tour, les Tossefot au nom de Rabbénou Tam, le Ran, Rabbénou Yerou’ham et l’Agouda : interdit. Le Rama ne tranche pas frontalement, mais sa glose sur la saignée retire au débat presque tout son terrain — et le Baer Hetev (ס״ק א) résume l’état des avis.
« וכל המקיזים דם הוו מומחים לענין הקזה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:א)
« משמע דעת המחבר דאם אין בו סכנה בכל ענין מותר אבל הרא״ש וטור פסקו דבדבר שאין בו חולי ואין בו סכנה לא יתרפא ממנו » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק א)
Le Taz explique pourquoi le Tour a écrit « c’est un Juif qui lui a fait la saignée » La question paraît de détail ; elle ne l’est pas. Si l’on lit « un non-Juif lui a fait la saignée », le cas devient banal et la règle du Tour n’a plus d’objet ; en le posant chez un Juif, le Tour isole exactement l’état où il n’y a ni maladie, ni danger, ni métier — le troisième état de Rabbénou Tam.
« והא דכתב הטור כגון שהקיז לו הישראל כתב ב״י דמיירי באינו אומן לזה » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק א)
« וכתב בד״מ וצ״ל דאורחא דמילתא נקט הטור דאם הקיז לו אומן אין דרך שיכאוב לו מקום ההקזה אלא ודאי איירי באינו אומן וזה בעובד כוכבים אסור על כן נקט ישראל » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק א)

3. בשכר ובחנם — le salaire contre la réputation

↩ Explication détaillée (niveau 1)

C’est le passage le plus long du siman, et c’est un désaccord entre géants sur un point de méthode : peut-on permettre par un calcul que la guemara a envisagé puis écarté ? Le Rama permet ; le Maharchal et le Ba’h s’étonnent ; le Chakh consacre son plus grand ס״ק à montrer que la guemara n’a pas écarté ce qu’ils croient.

La glose du Rama, et la coutume qu’elle enregistre
« וי״א דכל זה אינו אסור אלא כשהעובד כוכבים עושה בחנם אבל אם עושה בשכר בכל ענין מותר דחייש לפסידא דאגריה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:א)
« וכן נהגו להקל » (רמ״א יו״ד קנ״ה:א)
Sa source : les Hagahot Achri, rapportées par le Beit Yossef
« כתוב בהג״א פרק אין מעמידין נראה בעיני דכל זה מדברו בחנם אבל בשכר הכל שרי דחייש להפסידא דאגריה ולא קטיל ליה » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
La kouchia du Maharchal Trois griefs en une phrase : le Talmud parle sans distinguer ; on dit גדולה השנאה, de sorte que la haine l’emporterait sur l’intérêt ; et la plupart des auteurs ne distinguent pas. Le Ba’h le suit.
« ומהרש״ל כ׳ ע״ז חידוש הוא דש״ס סתמא קאמר וגם גדולה השנאה כו׳ דלא חייש לשכרו היכא דליכא למיחש למירע חזקתו וכן דעת רוב המחברים ועיקר » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
La réponse du Chakh, en trois arguments (1) Le Talmud a distingué : il envisage lui-même « contre salaire / gratuitement », et Rachi y donne la raison — il ne tue pas parce qu’il craint la perte de son salaire. Que la sougya ait ensuite préféré une autre lecture de la michna ne supprime pas le principe : sans lui, elle aurait dû demander pourquoi le salaire changerait quoi que ce soit. (2) « Grande est la haine » n’a pas sa place ici : nous ne parlons pas d’un non-Juif qui haïrait celui-ci, mais d’un non-Juif quelconque ; ce qui interdit est le soupçon d’effusion de sang, non une inimitié personnelle. (3) Et l’argument des auteurs se retourne : quand ils écrivent que le soignant craint de יקפח פרנסתו, ils ne parlent pas du salaire de ce malade-ci mais de sa clientèle à venir — de sorte qu’un salaire immédiatement perdu est a fortiori un motif de permettre.
« ולא עמדתי על סוף דעתם דמ״ש דש״ס סתמא קאמר אדרבה בש״ס (דף כ״ו ע״א) קאמר מאי רפוי ממון ומאי רפוי נפשות » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« ופרש״י דלא קטיל דחייש לפסידא דאגריה אלמא דס״ל לש״ס דבשכר שרי » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« ועוד תימה מנין לו לומר גדולה השנאה וכי בעובד כוכבים שהוא שונא לו עסקינן והלא בסתם עובד כוכבים קא מיירי » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« אלא מפני שהם חשודים על ש״ד אסור וכל שבשכר לא מפסיד אגריה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« וכל זה ברור ונמצא דברי הרב עולים כהוגן » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
Nafka mina Un soin rémunéré, donné par quelqu’un qui n’est pas un expert reconnu. Selon le Rama, tel que le Chakh le défend : בכל ענין מותר, et la coutume allège. Selon le Maharchal et le Ba’h : la rémunération ne suffit pas. Le Baer Hetev (ס״ק ג) enregistre les deux camps et la conclusion du Chakh.
« ומהרש״ל כתב דזה חידוש הוא דש״ס סתמא קאמר וגם גדולה השנאה כו׳ דלא חייש לשכרו היכא דליכא למיחש שמרע חזקתו » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
« ואחריו נמשך הב״ח אבל הש״ך השיג עליהם ומסיק דהעיקר כדעת הרמ״א » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ג)

4. חיי שעה — pourquoi le doute est plus sévère que la certitude

↩ Explication détaillée (niveau 1)

C’est la ligne la plus étrange du seif, et elle est parfaitement logique : tant qu’il peut vivre, on ne le confie pas ; quand il va mourir à coup sûr, on le confie. La difficulté est ailleurs — à Yoma, la vie d’un instant justifie de profaner le Chabbat. Le Taz rapporte la réponse des Tossefot, et elle est d’une grande économie.

La mémra, et l’objection de la guemara elle-même
« סָפֵק חַי סָפֵק מֵת — אֵין מִתְרַפְּאִין מֵהֶן, וַדַּאי מֵת — מִתְרַפְּאִין מֵהֶן » (עבודה זרה כ״ז ע״ב)
« הָאִיכָּא חַיֵּי שָׁעָה! לְחַיֵּי שָׁעָה לָא חָיְישִׁינַן » (עבודה זרה כ״ז ע״ב)
« ואפילו הוא ספק חי ספק מת אין מתרפאים ממנו אבל אם הוא ודאי מת מתרפאים ממנו » (שו״ע יו״ד קנ״ה:א)
« דלחיי שעה לא חיישינן בהא » (שו״ע יו״ד קנ״ה:א)
La kouchia À Yoma, on dégage les décombres le Chabbat pour une vie d’un instant — on en tient donc compte. Ici on ne la compte pas. Le même concept vaudrait deux poids ?
« כתבו התוספות והא דאמרינן ביומא מפקחין עליו הגל בשבת לחוש לחיי שעה » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
Le terouts des Tossefot, dans le Taz Il n’y a pas deux mesures mais une seule : dans les deux cas on agit pour son bien. À Yoma, ne rien faire le tue à coup sûr ; ici, s’abstenir de le confier le tue à coup sûr. Ce n’est donc pas la vie d’un instant qui est pesée — c’est le seul chemin qui laisse une chance. Le Taz le formule d’une phrase : on abandonne la mort certaine et l’on prend le doute.
« הכא והתם עבדינן לטובתו דהתם אם לא תחוש ימות והכא אם תחוש ולא יתרפא ממנו ודאי ימות וכאן שבקינן הודאי מיתה ועבדינן הספק » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
Que fait-on donc de la vie d’un instant ? (א) Une valeur écartée. Elle compte moins qu’une chance de guérison, et l’on peut la sacrifier au profit d’un espoir. (ב) Une valeur jamais écartée, mais servie autrement. Elle compte pleinement — et c’est précisément parce qu’elle compte que l’on choisit la seule voie qui pourrait la prolonger. La formulation des Tossefot, עבדינן לטובתו, penche vers la seconde.
Nafka mina — et la guemara la fournit elle-même Le min. Là, le mourant reste interdit אפילו לחיי שעה, et le Roch en donne la raison dans le Beit Yossef : l’hérésie attire. Preuve que l’écartement de la vie d’un instant n’est pas une dévaluation de cette vie, mais un calcul de ce qui lui profite — et là où le risque n’est plus le corps, le calcul s’inverse. C’est exactement ce que fait le seif avec l’apikoros.
« לֹא יִשָּׂא וְיִתֵּן אָדָם עִם הַמִּינִין, וְאֵין מִתְרַפְּאִין מֵהֶן אֲפִילּוּ לְחַיֵּי שָׁעָה » (עבודה זרה כ״ז ע״ב)
« וכתב הרא״ש דהמינים אפילו הוא מומחה לרבים אין מתרפאין מהן אפילו לחיי שעה משום דמינות משכא לפי שהם מזכירים בלחש שם כו״ם » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« אפיקורוס. עובד כוכבים אפי׳ הוא מומחה לרבים. הרא״ש » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ח)

5. מומחה לרבים — l’expertise est-elle de la personne ou de l’acte ?

↩ Explication détaillée (niveau 1)

La guemara donne la permission sans la définir, et le Chakh la définit en cinq mots. Mais deux textes tirent la définition dans deux directions incompatibles : la glose du Rama, qui répute experts tous ceux qui pratiquent un geste donné, et le Beit Yaakov rapporté par le Pit’hei Techouva, qui fait porter l’expertise sur la personne plutôt que sur l’acte.

La source, et la définition du Chakh
« בְּרוֹפֵא מוּמְחֶה, דְּכִי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אִם הָיָה מוּמְחֶה לְרַבִּים — מוּתָּר » (עבודה זרה כ״ז ע״א)
« כל מכה וחולי שיש בהם סכנה שמחללים עליהם שבת אין מתרפאים מעובד כוכבים שאינו מומחה לרבים » (שו״ע יו״ד קנ״ה:א)
« שאינו מומחה לרבים. אבל מומחה דהיינו אומן לא מרע אומנתיה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
« וכ״ז כשאינו מומחה לרבים אבל אם הוא מומחה לרבים מתרפאין ממנו בכל דבר דלא מרע נפשיה » (טור יו״ד קנ״ה)
La glose du Rama fait porter l’expertise sur l’acte Elle ne dit pas que tel praticien est expert : elle dit que ce geste-là est de ceux dont tous les praticiens sont experts. L’expertise devient une propriété de la technique, non de l’homme — et le Taz (ס״ק א) montre que c’est bien ainsi que le Tour la lisait.
« וכל המקיזים דם הוו מומחים לענין הקזה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:א)
La question du Beit Yaakov, rapportée par le Pit’hei Techouva Il tire des Tossefot que celui qui est expert d’autres maladies est permis même pour celle-ci, et que celui qui n’est expert que de celle-ci ne l’est pas. C’est exactement l’inverse de l’intuition — et c’est cohérent avec la logique du siman : ce qui protège n’est pas la compétence mais la réputation qu’il a à défendre.
« עיין בית יעקב סי׳ ק״ד שלמד מדברי התוס׳ בעבודת כוכבים ד׳ כ״ז דאפי׳ אם אינו מומחה לאותה חולי שרוצה להתרפאות כיון שהוא מומחה לחולאים אחרים מתרפאים מהם » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
« ואם הוא מומחה לאותה חולי שמתרפא ואינו מומחה לדברים אחרים אין מתרפאים » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
La réponse du Pit’hei Techouva : il refuse la seconde moitié Rien ne se prouve des Tossefot, dit-il, et la glose du Rama va contre — puisqu’elle répute expert celui qui pratique ce geste, sans rien exiger d’autre. Et il en tire une conséquence de méthode : ce qui a été écrit au nom du Beit Yaakov au début du siman 154 s’en trouve également écarté.
« וצ״ע בדין זה האחרון דלענ״ד לא מוכח מידי מדברי התוס׳ גם מדברי הרמ״א שכ׳ וכל המקיזים כו׳ לא משמע כן » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ב)
Nafka mina Un praticien réputé dans un domaine, appelé à agir dans un autre. Selon le Beit Yaakov : permis, car sa réputation générale le retient. Selon la lecture stricte de l’acte : la question se pose de nouveau pour ce geste-ci. Et le Pit’hei Techouva laisse le second membre en צ״ע.

6. הזכרת שם אלילים — ce qu’il dit, et ce qu’il laisse entendre

↩ Explication détaillée (niveau 1)

Le seif 2 fait dépendre l’interdit d’une chose que le seif 1 ne connaissait pas : les mots du soignant. Le Mehaber les prend au pied de la lettre — a-t-il nommé l’idole ou non ? Le Taz montre que le Tour y ajoutait une seconde condition ; la Derisha et le Ba’h ajoutent le sens implicite ; et le Chakh conclut que même le Mehaber le concède.

Le texte, et le critère qu’il pose
« עובד כוכבים שבא לרפאות את ישראל ואמר ליה קח ממים אלו או מאילן פלוני שהם של אלילים אסור » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ב)
« אבל אם אמר לו קח ממים אלו או מאילן זה ולא הזכיר לו שם אלילי » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ב)
« אעפ״י שאין מאותם מים ואותו אילן מצויים אלא של אלילים מותר כיון שלא תלה הרפואה במה שהם אלילים » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ב)
Le Taz accorde le Tour avec lui-même Le Tour interdit d’un côté dès que l’idole est nommée, et de l’autre exige qu’il dise n’avoir pas d’autre remède. Le Taz résout : le nom seul n’interdit pas, car il ne sert qu’à repérer l’endroit ; il faut, en plus, que le remède soit présenté comme n’existant que là.
« ודוקא שאומר לו שאין לו רפואה אלא במים אלו או מאילן זה שאז נראה לו כאילו הישראל נותן ממשות באליל » (טור יו״ד קנ״ה)
« בטור כתוב ודוקא שאומר שאין לו רפואה כו׳ וקשה דבריו אהדדי דבסיפא אוסר שם כל שמזכיר לו שם אליל לחוד » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
« ונראה כוונתו דבודאי בהזכרת שם אליל לחוד אין איסור דלסימן בעלמא נקטיה לידע היכן אותן המים בנמצא » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
« על כן אין איסור אלא בצירוף שאומר שאין לו רפואה כו » (ט״ז יו״ד קנ״ה ס״ק ג)
Le Ba’h renverse le critère : ce n’est plus ce qu’il dit, c’est ce qu’il fait entendre Deux chemins, et ils se croisent. Si ces eaux-là sont les plus répandues et qu’il dit “prends de celles-ci”, la désignation est significative : pourquoi celles-ci ? Et s’il n’en existe pas d’autres et qu’il ajoute “qui sont de l’idole”, la mention devient superflue — donc voulue. Il ne reste de permission qu’au croisement des deux négations.
« עיין בדרישה דמסיק דכשניכר מדבריו שמכוין לשם אליל אסור אע״ג שאינו מזכיר שם אליל » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
« והב״ח בקונטרס אחרון האריך וכ׳ דאפי׳ אין העובד כוכבים אומר בפי׳ אלא שכך אנו למדין ממשמעות דבריו » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
« א׳ הוא כשאותן מים או אילן מצויין יותר והעובד כוכבים אומר קח מאלו אסור אפי׳ לא אמר בפירוש קח מאלו של אליל » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
« הב׳ הוא כשאין מצוי אלו ואמר קח מאלו של אליל נמי אסור ואין היתר אלא כשאין מצוי יותר וגם לא אמר קח מאלו כו׳ דלא כהש״ע ודלא כהדרישה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
Le Chakh ramène le Ba’h dans la lecture du Mehaber Le Ba’h se déclarait דלא כהש״ע ; le Chakh répond que le Mehaber lui-même paraît en convenir — et que la Derisha aussi. La divergence n’est donc pas de règle mais de formulation : le Choulhan Aroukh écrit le cas simple, et le cas implicite s’y range de soi. Le Baer Hetev (ס״ק ה) le transmet sous cette forme.
« ולפעד״נ גם דעת הדרישה כן גם המחבר נראה שמודה לזה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט)
« כתב הב״ח מיהו אפילו אינו אומר בפירוש אלא שכך אנו למדין ממשמעות דבריו והוא על ב׳ דרכים » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ה)
Et la fin du seif ouvre une seconde ma’hloket Le Mehaber rapporte ויש אוסרים : même sans mention, même “apporte des feuilles” sans plus. Le Beit Yossef en donne la source — le Yerouchalmi du chapitre Ein Ma’amidin, contre le Yerouchalmi du chapitre Chemonah Chratsim. Le Chakh (ס״ק י״א) tranche : l’accord des décisionnaires est comme le premier avis.
« ויש אוסרים גם בזה אפילו באומר לו הבא עלים סתם והביא לו מעצי אשרה » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ב)
« אבל בירוש׳ דפ׳ אין מעמידין לא משמע הכי דהתם אמרינן בהדיא שאפילו אמרו לו הבא עלין סתם והביא לו מעצי אשרה ימות ואל יתרפא בהן » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)
« ויש אוסרין כו׳. והסכמת הפוסקים כסברא הראשונה וכ״פ האו״ה שם » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק י״א)
« אפילו. והסכמת הפוסקים כסברא הראשונה וכ״פ האו״ה. ש״ך » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
Nafka mina — et elle sort du seif 1 L’incantation. Le Mehaber y permet le cas סתם précisément parce qu’on ignore ce qui est nommé ; le Ba’h, ici, refuse de s’arrêter à ce qui est nommé et remonte à ce qui est visé. Les deux passages traitent du même problème par deux bouts, et c’est ce qui rend le seif 1 plus indulgent que le seif 2 — sur la parole, non sur la substance.
« אבל אם בא לרפאותו בלחש מותר והוא שלא ידע שמזכיר שם אלילים » (שו״ע יו״ד קנ״ה:א)
« בלחש מותר. שאין בו סכנה » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ז)
« אבל אם העכו״ם בא לרפאותו בלחש סתם ואינו יודע אם יזכיר כו״ם אם לאו מותר והכי איתא בירושלמי » (בית יוסף יו״ד קנ״ה)

7. שלא כדרך הנאתן — la mesure du seif 3

↩ Explication détaillée (niveau 1)

Le seif 3 quitte le non-Juif et pose une mécanique : deux axes qui se croisent, et deux interdits qui refusent de se laisser prendre dans la grille. La question ouverte n’est pas de savoir si la mesure vaut, mais ce qu’elle mesure — la nature de l’aliment, ou la manière dont on le prend.

La sougya, et l’épisode qui donne la mesure
« אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּכֹּל מִתְרַפְּאִין, חוּץ מֵעֲצֵי אֲשֵׁירָה » (פסחים כ״ה ע״א)
« כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּכֹּל מִתְרַפְּאִין, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִילּוּי עֲרָיוֹת » (פסחים כ״ה ע״א)
« מָר בַּר רַב אָשֵׁי אַשְׁכְּחֵיהּ לְרָבִינָא דְּשָׁיֵיף לַהּ לִבְרַתֵּיהּ בְּגוּהַרְקֵי דְעׇרְלָה. אֲמַר לֵיהּ: אֵימוֹר דַּאֲמוּר רַבָּנַן בִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה, שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה מִי אֲמוּר » (פסחים כ״ה ע״ב)
« אֲמַר לֵיהּ: הַאי אִישָּׁתָא צְמִירְתָּא נָמֵי כִּשְׁעַת הַסַּכָּנָה דָּמְיָא. אִיכָּא דְאָמְרִי, אֲמַר לֵיהּ: מִידֵּי דֶּרֶךְ הֲנָאָה קָא עָבֵידְנָא » (פסחים כ״ה ע״ב)
Le Rambam, et le seif qui le recopie presque
« וּמִתְרַפְּאִין בְּכָל אִסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה בִּמְקוֹם סַכָּנָה חוּץ מֵעֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכַת דָּמִים שֶׁאֲפִלּוּ בִּמְקוֹם סַכָּנָה אֵין מִתְרַפְּאִין בָּהֶן » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ו׳)
« בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים שֶׁאֵין מִתְרַפְּאִין בִּשְׁאָר אִסּוּרִים אֶלָּא בִּמְקוֹם סַכָּנָה. בִּזְמַן שֶׁהֵן דֶּרֶךְ הֲנָאָתָן » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ח׳)
« אֲבָל שֶׁלֹּא דֶּרֶךְ הֲנָאָתָן כְּגוֹן שֶׁעוֹשִׂין לוֹ רְטִיָּה אוֹ מְלוּגְמָא מֵחָמֵץ אוֹ מֵעָרְלָה » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ח׳)
« אוֹ שֶׁמַּשְׁקִין אוֹתוֹ דְּבָרִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן מַר מְעֹרָב עִם אִסּוּרֵי מַאֲכָל שֶׁהֲרֵי אֵין בָּהֶן הֲנָאָה לַחֵךְ הֲרֵי זֶה מֻתָּר וַאֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סַכָּנָה » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ח׳)
« חוּץ מִכִּלְאֵי הַכֶּרֶם וּבָשָׂר בְּחָלָב שֵׁהֵן אֲסוּרִים אֲפִלּוּ שֵׁלֹּא דֵּרֵךְ הֲנָאָתָן » (רמב״ם הלכות יסודי התורה פרק ה׳ הלכה ח׳)
« בשאר איסורים מתרפאים במקום סכנה אפי׳ דרך הנאתן ושלא במקום סכנה כדרך הנאתן אסור » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ג)
« שלא כדרך הנאתן מותר חוץ מכלאי הכרם ובשר בחלב שאסורים אפילו שלא כדרך הנאתן אלא במקום סכנה » (שו״ע יו״ד קנ״ה:ג)
Le Chakh pose deux bornes que le seif ne dit pas La première : la permission du hors-mode d’usage ne vaut que pour un besoin de guérison ; sans ce besoin, elle tombe. La seconde : elle ne concerne que les interdits de profit ; pour un interdit de consommation, le régime est déjà plus large. Deux limitations d’un mot chacune, qui changent la portée du seif.
« לצורך רפואה אבל שלא לצורך רפואה אפי׳ שלא כדרך הנאתן אסור הרא״ש פרק כל שעה ופשוט הוא » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק י״ג)
« והיינו באיסורי הנאה אבל באיסורי אכילה שרי כדאי׳ בפוסקים » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק י״ג)
« פירוש איסורי הנאה מתרפאים כו׳ לצורך רפואה אבל שלא לצורך רפואה אפילו שלא כדרך הנאתן אסור » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ז)
Que mesure « le mode d’usage » ? (א) La chose. Un aliment mêlé d’amer, ou brûlant, n’est plus l’aliment que la Torah a interdit — c’est le cas que le Rambam décrit. (ב) L’acte. Ce qui compte est la manière de prendre : avaler sans goûter, appliquer au lieu de manger. La Michné LaMelekh pose exactement cette alternative sur l’aliment bon en soi mangé gloutonnement — et la laisse en doute.
« עיין במשנה למלך פ״ה מיסודי תורה דדוקא אם המאכל מצד עצמו היא שלא כדרך הנאתן שמעורב בו דבר מר או חם ביותר » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
« אבל אם המאכל מצד עצמו הוא טוב אלא שהוא אוכל אכילה גסה וכיוצא נסתפק שם » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
Le Noda BiYehouda ferme la porte pratique Même en suivant l’avis indulgent, il reste interdit d’avaler un interdit de la Torah pour un remède là où il n’y a pas de danger. Le doute théorique demeure ; la conduite, elle, est arrêtée.
« וכ׳ דאף אם נאמר לקולא מ״מ אסור לבלוע מאיסורי תורה לרפואה במקום דליכא סכנה » (פתחי תשובה יו״ד קנ״ה ס״ק ו)
Nafka mina Une préparation avalée sans être goûtée, contenant un interdit de la Torah, hors danger. Selon la première branche : tout dépend de la préparation elle-même. Selon la seconde : la manière suffirait. La Michné LaMelekh laisse la chose en doute, le Noda BiYehouda interdit en pratique — et le Rama, en amont, exige déjà que l’on cherche d’abord la voie permise.
« ואין מתירין שום דבר איסור לחולה אם יוכל לעשות הרפואה בהיתר כמו באיסור אע״פ שצריך לשהות קצת קודם שימצא ההיתר מאחר שאין סכנה בדבר » (רמ״א יו״ד קנ״ה:ג)
Et la glose du Rama ajoute une classe entière Les interdits de profit d’ordre rabbinique sortent de la grille : on s’en soigne même sans danger et même selon le mode d’usage, la seule barrière restant la bouche. Le Chakh (ס״ק ט״ז) explique la permission du vin par un fait — les nations de ce temps ne sont pas idolâtres —, et (ס״ק י״ז) rétablit aussitôt une limite : le bain vaut pour un malade, non pour un bien portant.
« י״א דכל איסורי הנאה מדרבנן מותר להתרפאות בהן אפילו חולה שאין בו סכנה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:ג)
« ואפי׳ יין נסך בזמן הזה מותר להתרפאות בו ולעשות ממנו מרחץ אע״פ שהוא כדרך הנאתן » (רמ״א יו״ד קנ״ה:ג)
« ובלבד שלא יאכל וישתה האיסור הואיל ואין בו סכנה » (רמ״א יו״ד קנ״ה:ג)
« כלו׳ דעובדי כוכבים בזמן הזה לאו עובדי עבודת כוכבים הן וכדלעיל סימן קכ״ג וקכ״ד וכמה דוכתי » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט״ז)
« וכ״כ הריב״ש סי׳ נ״ה דסתם יינם דינו כדין עצי עבודת כוכבים והיינו לדין הש״ס ונ״מ במקום שהגוים שם עובדי עבודת כוכבים הן » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק ט״ז)
« ולעשות ממנו מרחץ לחולה. אבל לבריא לא דסיכה בכלל שתיה או״ה שם » (ש״ך יו״ד קנ״ה ס״ק י״ז)
« אבל לחולה מותר דעובדי כוכבים בזה״ז לאו עובדי עבודת כוכבים הן » (באר היטב יו״ד קנ״ה ס״ק ח)

8. יסוד הסימן — trois seifim, trois régimes

כלל הסימן :
שלושה סעיפים ושלושה דינים נפרדים, ואין אחד מהם נמדד במידת חברו. סעיף א׳ נמדד בחשבון : מה יש למרפא להפסיד — ומשום כך המומחיות מתירה, השכר מתיר, וּודאי מיתה מתיר בעוד שהספק אוסר. סעיף ב׳ נמדד בדיבור : לא במה שהחומר הוא אלא במה שנאמר עליו — ומשום כך מים של אליל מותרים בשתיקה ואסורים בהזכרה. וסעיף ג׳ נמדד בחפץ ובמעשה : אם יש סכנה, ואם נלקח כדרך הנאתו. ובשלושתם קו אחד : מה שהנפש בו נדחה מפני הנפש, ומה שהאמונה בו אינו נדחה — ומשום כך אמר הסעיף אבל אם יודע שמזכיר שם אלילים אסור אפילו אם יודע שודאי ימות.
Trois lignes à emporter. (1) Ce que le seif 1 pèse n’est pas la bonté du soignant mais ce qu’il a à perdre — d’où l’expertise, le salaire, et le renversement du mourant. (2) Ce que le seif 2 pèse n’est pas la substance mais la parole ; et le Ba’h, par le Chakh, y ajoute ce que la parole laisse entendre. (3) Ce que le seif 3 pèse est la chose et l’acte, en deux questions successives — et la glose du Rama ferme le tout par une règle qui vaut pour les trois : on ne permet rien d’interdit tant qu’une voie permise reste ouverte.
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן קנ״ה · Niveau 2 — Lamdan · אם מותר להתרפאות מעובד כוכבים
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · Siman קנ״ה · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha