Siman 204 — Ce qui fait qu’une parole lie (דין המתפיס בנדר)

Le Choul'han Aroukh définit le נדר par un geste de langage : rattacher (שיתפיס) une chose permise à un דבר הנדור — une chose déjà rendue interdite par la parole d'un homme. « Ce pain m'est comme un קרבן » : le pain devient interdit comme l'est le קרבן. La שבועה, elle, ne touche pas à l'objet : elle engage la personne. Le Rambam le formule ainsi dans ses הלכות נדרים : celui qui jure s'interdit lui-même à l'égard de la chose, celui qui voue interdit la chose sur lui. C'est de cette distinction que découle une règle centrale du siman : on peut rattacher à un נדר, on ne rattache pas à une שבועה. Ce sont des règles à étudier ; tout vœu réellement prononcé se porte devant un Rav.

Au seif ב, le Choul'han Aroukh élargit : pas seulement au קרבן, mais à tout דבר הקדוש בקדושת הפה — כאימרא (l'agneau du sacrifice), כדירים (les enclos), כמזבח, כהיכל, כירושלים, ou l'un des ustensiles du service. Le critère n'est pas l'intensité de la sainteté mais son origine : il faut qu'une bouche humaine l'ait consacrée. C'est pourquoi le premier-né (בכור), saint dès le ventre de sa mère, ne sert pas de point d'attache — le Rambam l'écrit expressément. Et c'est la même ligne qui, au siman 205, exclura le porc et la נבלה : ils sont interdits, mais non par une parole.

Le Rama distingue : « comme la table du Temple » lie, « comme une table » sans préciser ne lie pas — mais un עם הארץ doit tout de même faire délier. Le Chakh (ס״ק ח) répond que ce n'est pas la distinction de la source : les Hagahot Mordekhaï opposaient l'התפסה (« ce pain m'est comme la table » — cela lie) au vœu par la table (un langage de serment — cela ne lie pas, car il n'y a pas de Nom divin dans une table). Il tente un מקום pour le Rama, le juge forcé, et conclut sur un צ״ע. Le Taz (ס״ק ה) va plus loin : il n'y a aucune différence entre les deux tables, et « כשלחן סתם » lie par סתם נדרים להחמיר. Le Baer Hetev (ס״ק ה) rapporte les deux ensemble. Les trois lectures se rejoignent pourtant sur la pratique : une התרה est nécessaire, et elle se fait devant un Rav.

Oui, et c'est le seif ד : « un homme peut s'interdire à lui-même un דבר שלא בא לעולם, pour lorsqu'il viendra au monde ». La guemara en donne la raison dans le traité כתובות : le קונם ne prend rien, il ne fait qu'interdire — et pour interdire, il suffit que moi j'existe. Mais le Chakh (ס״ק ט) pose aussitôt deux limites : par הקדש גמור on ne le peut pas, et sur autrui on ne le peut pas non plus. Le Pit'hei Techouva consacre à cette dernière limite sa seule entrée du siman, autour d'un cas réel — un cho'het qui avait interdit sa che'hita à tout Israël — sur lequel les A'haronim se sont divisés. Un engagement de צדקה ou de מעשר sur des revenus futurs relève de cette discussion : c'est une question de Rav, non de lecture.