דעת DAAT
← Siman ר״י Home ♥ Support
Home › Yoreh De'ah · Nedarim › Siman ר״י › Level 1 — Base
✦ ❖ ✦
DAAT · LEVEL 1 — FOUNDATION

Siman 210 — Mouth and heart (שצריך לפרוט הנדר כשפתיו)

Three seifim: a vow takes hold only when spoken, and only when mouth and heart agree
יורה דעה · סימן ר״י
שצריך לפרוט הנדר כשפתיו
🌱 Foundation level · מתחילים
✦ ❖ ✦

This is the siman of the relation between what a man thinks and what he says. A vow, writes the Shulchan Arukh, does not take hold until it has left the lips — and it does not take hold either if the lips said something other than the heart. Hence three seifim: the word that came out wrong and the word that came out too wide; the vow pronounced in a dream, where there is neither mouth nor heart; and the vow retracted the moment it is uttered. These are rulings למעשה: every real case goes to your own Rav.

Subject: The vow that must be spoken, and the agreement of mouth and heart
Source: שולחן ערוך יורה דעה סימן ר״י (three seifim)

Compiled by: הרב יוסף חיים סממה
DAAT · daattorah.com

📑 Plan of study

1. What is this siman about? What speech owes to thought
2. The three seifim, clause by clause
3. Key concepts: פיו ולבו שוין, פת סתם, על דעת אחרים, תוך כדי דיבור
4. Where these seifim come from: Shevuot, Nedarim, Rambam, Tur, Beit Yosef
5. The commentators: all twenty-one entries, quoted one by one
6. Table of the three seifim
7. Practical cases
8. Review questions

1. What is this siman about? (three seifim)

The preceding simanim said which formulas make a vow. This one steps back and asks what is needed for any formula at all to take hold. Two requirements, and the seif states them in one sentence: the thing must have left the lips, and mouth and heart must agree.

From those two requirements the siman draws three cases. The first seif examines the gap between them: the word that is not the one he had in mind, and the word wider than what he had in mind. The second takes the limiting case — the vow pronounced in a dream, where there is neither mouth nor heart. The third examines the utterance: the man who retracts at once, and the man who retracts in his heart alone.

Three seifim, one idea. Seif 1: the vow takes hold only if the word came out and matches the thought; if it said something else, nothing; if it said something wider, the vow holds on what the two have in common. Seif 2: a dream is neither speech nor thought. Seif 3: immediate retraction undoes the vow, but it too must leave the mouth.

2. The three seifim, clause by clause

Here are the three seifim, each first in full — as the source gives it, bracketed glosses and the Rama’s glosses included — and then broken down.

Seif 1 — the mouth, the heart, and the gap between them

The seif states the twofold requirement, then draws two opposite consequences from it: the other word does nothing, the wider word does something. It closes with a third case, in which other men’s minds stand in place of his own.

שצריך לפרוט הנדר כשפתיו. ובו ג׳ סעיפים:
אין הנדר חל עד שיוציא בשפתיו ויהיו פיו ולבו שוים לפיכך היה בלבו לידור מפת חטים והוציא בשפתיו פת שעורים מותר בשניהם אבל אם היה בלבו פת חטים (או פת שעורים) והוציא בשפתיו פת סתם אסור בשל חטים לבד (או בשל שעורים לבד) (דכן משמע בסימן רי״ז ס״ט) ואם נדר על דעת אחרים אינו תלוי בלבו אלא כפי מה שיאמרו אחרים שהוא דעתם כך יחול הנדר:
« שצריך לפרוט הנדר כשפתיו. ובו ג׳ סעיפים » (שו״ע יו״ד ר״י:א)
That one must articulate the vow with his lips. And it contains three seifim
The heading names the first of the two requirements; the second comes in the body of the seif.
« אין הנדר חל עד שיוציא בשפתיו ויהיו פיו ולבו שוים » (שו״ע יו״ד ר״י:א)
The vow does not take hold until he has articulated it with his lips and his mouth and his heart are alike
Two conditions, not one. The first is speech; the second is agreement. Everything that follows lists the ways the second may fail.
« לפיכך היה בלבו לידור מפת חטים והוציא בשפתיו פת שעורים מותר בשניהם » (שו״ע יו״ד ר״י:א)
Therefore, if he had it in his heart to vow against wheat bread and articulated barley bread with his lips — both are permitted to him
The wheat, because the lips did not say it; the barley, because the heart did not mean it. Two halves of a vow do not make a vow.
« אבל אם היה בלבו פת חטים (או פת שעורים) והוציא בשפתיו פת סתם » (שו״ע יו״ד ר״י:א)
but if he had wheat bread (or barley bread) in his heart and articulated plain bread with his lips
The reversed case: the word said is wider than the word thought, and the word thought is contained in it. The parenthesis is a printed gloss; we copy it as it stands.
« אסור בשל חטים לבד (או בשל שעורים לבד) (דכן משמע בסימן רי״ז ס״ט » (שו״ע יו״ד ר״י:א)
it is forbidden to him in the wheat alone (or in the barley alone) (for so it appears in siman 217, seif 9)
The vow holds on the intersection: what the heart aimed at and the mouth covered. The bracketed cross-reference is in the printed text; note that the Shach, at his ס״ק ב, writes the same reference as סי״ט — and it is at seif 19 of siman 217, not seif 9, that the sense of פת סתם is settled.
« ואם נדר על דעת אחרים אינו תלוי בלבו אלא כפי מה שיאמרו אחרים שהוא דעתם כך יחול הנדר » (שו״ע יו״ד ר״י:א)
and if he vowed by the mind of others, it does not depend on his heart but on what the others say their mind was — so shall the vow take hold
The clause shifts the requirement: it is no longer his heart that must match his mouth, but another’s. The Shach will cite its source, which is Rambam.

Seif 2 — the vow pronounced in a dream

A seif of three lines, and two positions: the first holds a dream to be nothing, the second requires ten men. The Mehaber gives the first, reports the second, and concludes that it must be reckoned with.

הנודר בחלום אינו כלום ואינו צריך שאלה ויש אומרים שיתירו לו עשרה דידעי למקרי (ויתירו לו בחרטה כאלו נדר בהקיץ) (תשובת הגאונים) ויש לחוש לדבריהם (מיהו אי לית ליה בקלות עשרה דידעי למקרי יתירנו בשלשה כשאר נדר) (רשב״א סימן תרס״ח):
« הנודר בחלום אינו כלום ואינו צריך שאלה » (שו״ע יו״ד ר״י:ב)
One who vows in a dream — it is nothing, and he needs no שאלה
A direct consequence of seif 1: in a dream there are neither lips nor heart. The Taz will give the reason in the name of the Rosh.
« ויש אומרים שיתירו לו עשרה דידעי למקרי (ויתירו לו בחרטה כאלו נדר בהקיץ) (תשובת הגאונים » (שו״ע יו״ד ר״י:ב)
and some say ten who know how to read should release him (and they release him by regret, as though he had vowed awake) (Teshuvat HaGeonim)
The second view does not say the vow took hold: it says something must be done. The Shach will refer to siman 334, where the same requirement is found for a man placed under ban in a dream.
« ויש לחוש לדבריהם » (שו״ע יו״ד ר״י:ב)
and one should take their words into account
The Mehaber does not rule like the second view: he says one must be concerned for it. The Shach will add that such is the practice.
« מיהו אי לית ליה בקלות עשרה דידעי למקרי יתירנו בשלשה כשאר נדר » (רמ״א יו״ד ר״י:ב)
however if he cannot easily find ten who know how to read, he shall release it before three as for any other vow
The Rama’s gloss relaxes the requirement where it is impracticable, and gives its source. This is not a concession on the substance: it is a rule of feasibility.

Seif 3 — retracting the moment it is said

Two ways of undoing a vow on the spot: to think better of it oneself, or to accept another man’s protest. And one condition that governs both.

הנודר וחוזר בו תוך כדי דיבור או שמיחו בו אחרים תוך כדי דבור וקבל דבריהם (תוך כדי דיבור לנדרו) (סברת הרב ובזה יישב השגת הראב״ד על הרמב״ם ודלא כב״י) לא הוי נדר והוא שאומר כך בפיו אבל אם אמר חזרתי בלבי אינו כלום:
« הנודר וחוזר בו תוך כדי דיבור או שמיחו בו אחרים תוך כדי דבור וקבל דבריהם » (שו״ע יו״ד ר״י:ג)
One who vows and retracts within the time of an utterance, or whom others contradicted within the time of an utterance and whose words he accepted
Two routes: his own retraction, or acceptance of another’s protest. The Shach will say how long that interval is — the time to say שלום עליך רבי.
« תוך כדי דיבור לנדרו) (סברת הרב ובזה יישב השגת הראב״ד על הרמב״ם ודלא כב״י » (רמ״א יו״ד ר״י:ג)
(within the time of an utterance from his vow) (the Rav’s reasoning, and thereby he resolved the Raavad’s objection to Rambam, and not like the Beit Yosef)
The Rama’s gloss is brief and it decides everything: the interval is counted from the vow, not from the protest. The Taz and the Shach will return to it at length.
« לא הוי נדר והוא שאומר כך בפיו אבל אם אמר חזרתי בלבי אינו כלום » (שו״ע יו״ד ר״י:ג)
it is not a vow — and that is provided he says so with his mouth; but if he said, I retracted in my heart, it is nothing
The symmetry is exact: the vow requires the mouth, and so does the retraction. The heart alone makes neither.
The three seifim in one line. A vow hangs on two threads: speech and intention. Cut either one and it no longer hangs — except in the middle case, where the speech covers the intention without being reduced to it, and the vow holds on what they share. A dream cuts both threads. And the retraction must be woven of the same thread as the vow: of speech.

3. The key concepts of this siman

פיו ולבו שוין — “his mouth and his heart are alike”. The central condition, and it is twofold: the mouth must have spoken, and what it said must be what the heart meant.

לבטא בשפתים — “to articulate with the lips”. The phrase of the verse from which Shmuel derives the requirement of speech; the Taz quotes it in three words at the head of his comment.

פת סתם — “plain bread”. The wide word that contains the narrow one: it is what makes the second case of seif 1 differ from the first.

על דעת אחרים — “by the mind of others”. A vow made on other men’s intention: their heart then stands in place of his.

תוך כדי דיבור — “within the time of an utterance”. The interval in which retraction still counts. The Shach gives its measure: the time to say to one’s teacher שלום עליך רבי.

דברים שבלב אינם דברים — “things of the heart are not things”. The opposing principle, which explains why an inward retraction is worth nothing, and on which the Ba’h’s position in seif 1 rests.

4. Where these seifim come from

The gemara — מסכת שבועות

All the matter of seif 1 lies in a single page of Shevuot. Shmuel lays down the requirement of speech there; a braita opposes it from another verse; and Rav Sheshet, in reply, produces exactly the two cases of the seif — barley bread instead of wheat, and plain bread.

« אָמַר שְׁמוּאֵל: גָּמַר בְּלִבּוֹ – צָרִיךְ שֶׁיּוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו; שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְבַטֵּא בִּשְׂפָתַיִם״ » (שבועות כ״ו ע״ב)
« בִּשְׂפָתַיִם״ – וְלֹא בַּלֵּב; גָּמַר בְּלִבּוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכֹל אֲשֶׁר יְבַטֵּא הָאָדָם בִּשְׁבוּעָה״ » (שבועות כ״ו ע״ב)
« בִּשְׂפָתַיִם״ – וְלֹא שֶׁגָּמַר בְּלִבּוֹ לְהוֹצִיא ״פַּת חִטִּין״ וְהוֹצִיא ״פַּת שְׂעוֹרִין״; גָּמַר בְּלִבּוֹ לְהוֹצִיא ״פַּת חִטִּין״ וְהוֹצִיא ״פַּת״ סְתָם, מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכֹל אֲשֶׁר יְבַטֵּא הָאָדָם״ » (שבועות כ״ו ע״ב)
Note that the seif holds both verses together: לבטא בשפתים requires speech, and לכל אשר יבטא האדם lets the thought in where the mouth does not contradict it. From there comes the case of plain bread.

The gemara — מסכת נדרים

Seif 2 has no direct source: the gemara speaks only of a man placed under ban in a dream. From that one sentence, and from the distance between it and our case, the two positions of the seif are born.

« אָמַר רַב יוֹסֵף: נִידּוּהוּ בַּחֲלוֹם, צָרִיךְ עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם לְהַתִּיר לוֹ, וְהוּא דְּתָנוּ הִלְכְתָא » (נדרים ח׳ ע״א)

Rambam — הלכות נדרים and הלכות שבועות

Rambam states the rule in the laws of vows with an express reference to the laws of oaths, and it is there that he develops it: the condition, the case of the other word, the case of the wide word, the mind of others, immediate retraction and its measure.

« וְאֵין הַנּוֹדֵר נֶאֱסָר בְּדָבָר שֶׁאָסַר עַל עַצְמוֹ עַד שֶׁיּוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו וְיִהְיֶה פִּיו וְלִבּוֹ שָׁוִין כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ בִּשְׁבוּעוֹת » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ב)
« אוֹ שֶׁנִּתְכַּוֵּן לוֹמַר תְּאֵנִים וְאָמַר עֲנָבִים. הֲרֵי זֶה מֻתָּר בִּשְׁנֵיהֶם וְאֵין כָּאן נֵדֶר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ב)
« הַנּוֹדֵר עַל דַּעַת אֲחֵרִים הֲרֵי זֶה כְּנִשְׁבָּע עַל דַּעַת אֲחֵרִים. וְכֵן הַנּוֹדֵר וְחָזַר בּוֹ בְּתוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר אוֹ שֶׁמִּחוּ בּוֹ בְּתוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר וְקִבֵּל הֲרֵי זֶה מֻתָּר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ג)
« מִי שֶׁנִּתְכַּוֵּן לִשְׁבוּעָה וְגָמַר בְּלִבּוֹ שֶׁלֹּא יֹאכַל הַיּוֹם אוֹ שֶׁלֹּא יִשְׁתֶּה וְשֶׁדָּבָר זֶה אָסוּר עָלָיו בִּשְׁבוּעָה וְלֹא הוֹצִיא בִשְׂפָתָיו הֲרֵי זֶה מֻתָּר » (רמב״ם הלכות שבועות פרק ב׳ הלכה י)
« הַמִּתְכַּוִּן לְהִשָּׁבַע שֶׁלֹּא יֹאכַל אֵצֶל רְאוּבֵן וּכְשֶׁבָּא לְהוֹצִיא שְׁבוּעָה נִשְׁבַּע שֶׁלֹּא יֹאכַל אֵצֶל שִׁמְעוֹן. הֲרֵי זֶה מֻתָּר לֶאֱכל עִם רְאוּבֵן שֶׁהֲרֵי לֹא הוֹצִיאוֹ בִּשְׂפָתָיו » (רמב״ם הלכות שבועות פרק ב׳ הלכה י״א)
« גָּמַר בְּלִבּוֹ שֶׁלֹּא לֶאֱכל פַּת חִטִּין וְנִשְׁבַּע שֶׁלֹּא יֹאכַל פַּת סְתָם אָסוּר בְּפַת חִטִּים שֶׁפַּת חִטִּים פַּת שְׁמָהּ » (רמב״ם הלכות שבועות פרק ב׳ הלכה י״ד)
« מִי שֶׁנִּשְׁבַּע וְאָמַר שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֹכַל הַיּוֹם וְעַל דַּעְתְּכֶם אֲנִי נִשְׁבָּע. אֵין זֶה יָכוֹל לוֹמַר כָּךְ וְכָךְ הָיָה בְּלִבִּי » (רמב״ם הלכות שבועות פרק ב׳ הלכה ט״ו)
« וְאַחַר שֶׁנֶּאֱסַר חָזַר בּוֹ מִיָּד בְּתוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר וְהוּא כְּדֵי שֶּׁיֹּאמַר תַּלְמִיד לְרַב שָׁלוֹם עָלֶיךָ רַבִּי » (רמב״ם הלכות שבועות פרק ב׳ הלכה י״ז)
« נִשְׁבַּע וְחָזַר בּוֹ בְּתוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר בְּלִבּוֹ אֵין זֶה כְּלוּם » (רמב״ם הלכות שבועות פרק ב׳ הלכה י״ט)
Two points are worth noting. First: Rambam gives the measure of the interval — the time a pupil takes to greet his teacher. Second: he closes with inward retraction and writes אין זה כלום, exactly as our seif 3 does.

The Tur and the Beit Yosef

The Tur gives the same three matters, and adds a position the Mehaber will not adopt: a יש אומרים distinguishing the scholar from the common man. The Beit Yosef gives its source — an answer of the Tosafot — and reports the views of the Rosh, the Rashba and the Raavad.

« אין הנדר חל עד שיוציא בשפתיו ויהיה פיו ולבו שוין » (טור יו״ד ר״י)
« וי״א דהיינו דוקא ת״ח אבל עם הארץ אסור בכל וא״א הרא״ש ז״ל לא כ״כ » (טור יו״ד ר״י)
« והנודר בחלום כתב א״א הרא״ש ז״ל שאינו כלום ואינו צריך שאלה » (טור יו״ד ר״י)
« וכתב הרא״ש אם גמר בלבו להוציא פת חטין והוציא פת שעורין אינו אסור לא בחטין ולא בשעורין » (ב״י יו״ד ר״י)
« אבל גמר בלבו להוציא פת חטים והוציא פת סתם אסור בפת חטים דפת חטים פת שמיה » (ב״י יו״ד ר״י)
« כלומר משום דמהימנינן ליה במאי דאמר שלא היה בלבו אלא פת חטין אבל ע״ה אסור בכל דכיון דאמר פת סתם כל מין פת במשמע » (ב״י יו״ד ר״י)
« ולא דמי לנדוהו בחלום דסימן קללה הוא בעלמא שהרחיקוהו וצריך קירוב » (ב״י יו״ד ר״י)
« תשובה לא נאמרו דברים בגמרא אלא בנדוהו בחלום אבל לחשש בעלמא חושש אני לרווחא דמלתא אפי׳ בשבועות ונדרים » (ב״י יו״ד ר״י)
« כתב הראב״ד דבר זה אינו מחוור שאין אחרים מזדקקין לנדרו שתהא מחאה שלהם סומכת נדרו לחזרתו » (ב״י יו״ד ר״י)
« ואיני יודע למה כתב שאינו מחוור שהרי לא מפי דברי האחרים הוא מתיר אלא מפני שקבל דבריהם » (ב״י יו״ד ר״י)
The last line matters: the Beit Yosef does not understand the Raavad’s objection, and says so. It is precisely this point that the Rama will settle in his gloss on seif 3, and that the Taz and the Shach will develop.

5. The commentators, entry by entry

Twenty-one entries: seven from the Shach, five from the Taz, five from the Ba’er Hetev, three from the Pitchei Teshuva, one from the Nekudot HaKesef. All are quoted here, in order.

The Shach (ש״ך) — seven ס״ק

« מותר בשניהם. בחטים שהרי לא הוציא בשפתיו ובשעורים שהרי לא נתכוין לומר שעורים » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק א)
The wheat because the mouth did not say it, the barley because the heart did not mean it: the Shach names the two missing halves.
« אסור בשל חטים לבד. כשהיה בלבו פת חטים או בשל שעורים כשהיה בלבו פת שעורים לבד דשניהם בכלל פת סתם כדלקמן סימן רי״ז סי״ט » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ב)
First the symmetry: wheat thought, wheat forbidden; barley thought, barley forbidden — for both are included in plain “bread”, and the Shach refers to siman 217.
« וכתב הב״ח דהיינו דוקא כשהוציא בשוגג פת סתם ולא נתכוין לאסור עליו פת סתם » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ב)
Then the Ba’h, and this is the dispute of the siman: all that holds only if the wide word came out inadvertently.
« אבל אם הוציא בשפתיו פת סתם בכוונה ומתכוין שלא להוציא פת חטין בשפתיו אלא לחשוב בלבו פת חטים אסור בכל פת דדברים שבלב אינן דברים » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ב)
But if he said “bread” deliberately, keeping “wheat” in his heart — he is forbidden in all bread, for things of the heart are not things.
« כן משמע מכל הפוסקים וכן הוא דעת המרדכי בשם ראבי״ה ודלא כב״י עכ״ד » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ב)
And the Shach backs the Ba’h with all the decisors and with the Mordechai in the name of Ravyah, against the Beit Yosef.
« ואם נדר על דעת אחרים כו׳. כגון שאמר שבועה שלא אוכל היום ועל דעתכם אני נשבע » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ג)
Rambam’s case, copied word for word: “an oath that I shall not eat today, and it is by your mind that I swear”.
« וכיון שהיה פיו ולבן של אחרים שוים שנשבע על דעתם חייב מפני שלבם של אלו במקום לבו הם עכ״ל רמב״ם » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ג)
And the reason, which is a formula: שלבם של אלו במקום לבו הם — their heart stands in place of his.
« שיתירו לו עשרה כו׳. כדלקמן סימן של״ד סל״ה בנידוהו בחלום » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ד)
The reference to siman 334, where the case of a ban pronounced in a dream is found — the only thing the gemara spoke of.
« ונראה דלסברא זו אפילו חזרו והתירוהו בחלום אינו כלום כמו התם גבי נידוי דא״א לחלום בלא דברים בטלים ושמא ההיתר דברים בטלים » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ד)
And the Shach draws the consequence: on that view, even if they released him in the dream, it is nothing — for no dream is free of idle words, and the release may be one of them.
« ויש לחוש לדבריהם. והכי נהוג ונראה דה״ה באשה שנדרה בחלום שצריכה י׳ כמו האיש ואין הבעל יכול להפר לה ביום שמעו דדין נדר זה כמו נדוי עכ״ל ב״ח וכן נוהגין » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ה)
The Shach writes והכי נהוג, then reports the Ba’h on a woman: she too needs ten, and the husband cannot annul that vow. He concludes וכן נוהגין.
« תוך כ״ד. היינו שלום עליך רבי. פרישה » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ו)
The measure of the interval, in four words, in the name of the Prisha.
« תוך כ״ד לנדרו. אבל לא תוך כ״ד למחאתן ולא אמרינן מאחר שחזר תוך כדי דבור למחאתן והם מיחו בו תוך כ״ד לנדרו דזה יחשב תכ״ד » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ז)
The decisive point: the interval is counted from the vow, not from the other men’s protest.
« שכאן אין האחרים שייכים לנדרו שתהא מחאה שלהם סומכת נדרו לחזרה כמ״ש הראב״ד ודלא כב״י שלא ידע כוונתו » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ז)
And the reason: the others are not parties to the vow, so their protest cannot bridge the vow and the retraction. The Shach attributes this to the Raavad, against the Beit Yosef who did not grasp his meaning.
« ונראה דגם הרמב״ם והטור מודים לזה כ״כ בד״מ ומביאו הדרישה וכ״כ הב״ח וכן מסיק בכסף משנה גופיה סוף פ״ב מהל׳ שבועות » (ש״ך יו״ד ר״י ס״ק ז)
He adds that Rambam and the Tur concede this too, and lines up the Darkei Moshe, the Derisha, the Ba’h and the Kesef Mishneh himself.

The Taz (ט״ז) — five ס״ק

« שיוציא בשפתיו. שנאמר לבטא בשפתים » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק א)
Three words, and they are the verse: לבטא בשפתים. The Taz anchors the requirement of speech before any discussion.
« מותר בשניהם. בפת חטים מותר דהא לא הוציא בשפתיו ובשעורין מותר דהא לא גמר בלבו ואנן בעינן פיו ולבו שוין » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ב)
He restates the two missing halves and closes with the formula: ואנן בעינן פיו ולבו שוין.
« כתב הרא״ש והא דתנן נודרין לחרמין ולהרגין » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
Here begins the longest comment in the siman. The Rosh raises an objection from elsewhere: the mishnah permits vowing before an extortioner while reserving one’s thought.
« דדבריו שבלב הוי דבריו לגבי אנס משמע דבלאו אנס לא אזלינן בתר דברים שבלב » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
If the reserved thought counts there, why should it not count here? And if it counts only before an extortioner, the general rule would be that we do not follow the heart.
« תירץ בשם הרמב״ן דשאני התם שאין טעות בדבריו שכוון בלבו לומר בפיו יאסרו פירות לעולם אלא שמחשב בלבו באמת דוקא היום » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
The Ramban’s answer, and it is the heart of the distinction: there the mouth made no mistake — he meant to say what he said, while privately thinking otherwise.
« הלכך פיו עדיף דדברים שבלב אינם דברים » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
In that case the mouth prevails, for things of the heart are not things.
« אבל הכא שהוצאת פיו הוא בטעות דבלבו היה לומר פת חטין הלכך הוצאת פיו אינה כלום » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
Here, by contrast, what left the mouth is a mistake: he meant to say “wheat”. The utterance is therefore worth nothing in itself.
« אלא דרבינן מפסוק לכל אשר יבטא דאזלינן בתר מחשבתו כל שפיו אינו מכחיש דפת חטין נמי פת שמיה » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
And if the vow nevertheless holds on the wheat, it is by the second verse: we follow the thought so long as the mouth does not contradict it, and “wheat bread” is indeed called “bread”.
« וכן נראה פירוש דברי הטור שכתב והוציא בשפתיו פת סתם דהיינו שלא במתכוין להוציא פת סתם » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
The Taz reads the Tur in the same sense: “he articulated plain bread” means not on purpose.
« ותירצו בחד תירוצא דההיא דנודרין להרגין מיירי בעם הארץ והכא בתלמיד חכם » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
The Tosafot answered otherwise: there it is a common man, here a scholar. That is the view the Tur reports as וי״א and that the Rosh did not adopt.
« וכך כתב רש״ל דוקא אם טעה במה שאמר פת סתם אבל אם אומר בכוונה פת סתם אזלינן בתר פיו ואסור גם בשעורין ודבריו שבלב אינם דברים » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ג)
And the Taz concludes with the Maharshal, who says exactly what the Ba’h will say: done on purpose, we follow the mouth, and the barley too is forbidden.
« ואינו צריך שאלה. כ״כ הרא״ש דדוקא בנידוהו בחלום אמרו בגמרא דצריך התרה בעשרה בני אדם כיון שהרחיקוהו מן השמים צריך קירוב » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ד)
The Taz gives the Rosh’s reason, and it is a distinction of kind: the ban comes from Heaven and calls for a bringing near.
« אבל בנשבע אפילו בהקיץ בעינן פיו ולבו שוין כ״ש בחלום שאין כאן לא פה ולא לב » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ד)
Whereas a vow requires mouth and heart to agree: all the more so in a dream, where there is neither.
« והיש אומרים הוא הרשב״א כתב דלחשש בעלמא יש להחמיר אפי׳ בשבועה בחלום » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ד)
The יש אומרים of the seif is the Rashba, and his position is expressly one of caution, not of law.
« אלא שמו״ח ז״ל כתב דאין הבעל יכול להפר כיון דמן השמים השביעוה » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ד)
The Taz reports here his father-in-law’s view — the Ba’h’s — that the husband cannot annul this vow, since it came from Heaven. It is the view against which he sets his own.
« ומצאתי למהר״ל מפראג שהשיב בתשוב׳ הלכה למעשה כהרא״ש דאין צריך התרה כלל » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ד)
And he concludes with a find: the Maharal of Prague answered הלכה למעשה like the Rosh — no release at all is needed.
« תוך כדי דיבור לנדרו. פירוש שמחאת אחרים וקבלתו את דבריהם הכל הוא תוך כדי דיבור לנדרו » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ה)
The Taz explains the Rama’s gloss: protest and acceptance must, together, fall inside the interval following the vow.
« דאי יש בהמחאת אחרים יותר מכדי דיבור מחשב הפסקה בין הקבלה ובין הנדר » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ה)
For if the protest lasts longer than that, there is a break between the vow and the acceptance.
« אבל באמת אין אחרים מזדקקין לנדרו וזה הקשה הראב״ד ועל כן תירץ רמ״א דהכל הוא תוך כדי דיבור לנדרו ולא כבית יוסף » (ט״ז יו״ד ר״י ס״ק ה)
And he names the difficulty: the others are not parties to the vow. That is what the Raavad objected, and what the Rama resolves — against the Beit Yosef.

Ba’er Hetev (באר היטב) — five ס״ק

« לבד. דהיינו כשהיה בלבו פת חטים ואם היה בלבו של שעורים אסור בפת שעורים לבד דשניהם בכלל פת סתם » (באר היטב יו״ד ר״י ס״ק א)
The Ba’er Hetev opens with the Shach’s symmetry, spelled out.
« אבל אם הוציא בשפתיו פת סתם בכוונה ומתכוין שלא להוציא פת חטין בשפתיו אלא לחשוב בלבו פת חטין אסור בכל פת דדברים שבלב אינן דברים עכ״ל וכ״כ מהרש״ל » (באר היטב יו״ד ר״י ס״ק א)
Then he reports the Ba’h, and adds that the Maharshal writes the same — giving the position two supports rather than one.
« אחרים. כגון שאמר שבועה שלא אוכל היום ועל דעתכם אני נשבע (אין זה יכול לומר כך וכך היה בלבי) רמב״ם » (באר היטב יו״ד ר״י ס״ק ב)
Rambam’s case in brief, with the decisive clause in brackets.
« שיתירו. כתב הש״ך דלסברא זו נראה דאפילו חזרו והתירוהו בחלום אינו כלום דא״א לחלום בלא דברים בטלים ושמא ההיתר דברים בטלים » (באר היטב יו״ד ר״י ס״ק ג)
He reports the Shach on a release performed inside the dream.
« וכתב הב״ח דה״ה אשה שנדרה בחלום צריכה י׳ כמו האיש ואין הבעל יכול להפר לה ביום שמעו דדין נדר זה כמו נדוי עכ״ל וכן נוהגין » (באר היטב יו״ד ר״י ס״ק ג)
Then the Ba’h on a woman, and concludes וכן נוהגין.
« והט״ז כתב שמצא בתשובה למהר״ל מפראג שהשיב הלכה למעשה כדעת הראשונה בש״ע דא״צ התרה כלל » (באר היטב יו״ד ר״י ס״ק ג)
And he does not forget the Maharal of Prague reported by the Taz, who follows the first view of the Shulchan Arukh.
« דיבור. היינו שלום עליך רבי. פרישה » (באר היטב יו״ד ר״י ס״ק ד)
The measure of the interval, in the name of the Prisha, as in the Shach’s ס״ק ו.
« לנדרו. אבל לא תוך כ״ד למחאתן שאין האחרים שייכים לנדרו שתהא מחאה שלהם סומכת נדרו לחזרה ומחשב הפסקה בין הקבלה ובין הנדר » (באר היטב יו״ד ר״י ס״ק ה)
And the conclusion common to the Taz and the Shach, which he attributes to both by name.

Pitchei Teshuva (פתחי תשובה) — three ס״ק

« ודעתו דאפי׳ אם כוון להוציא פת סתם מותר בשל שעורים אלא דמסתפי לחלוק על כמה גדולים קמאי ובתראי שדעתם כדברי הב״ח » (פתחי תשובה יו״ד ר״י ס״ק א)
The Chavot Yair casts doubt on the Ba’h’s position: even done on purpose, the barley would remain permitted. But he shrinks from contradicting so many great ones, early and late.
« וכתב עוד דאם היה מחשבתו לסתם פת והוציא בפיו פת חטים בין בטעות בין בכוונה פשיטא דמותר בשל שעורים » (פתחי תשובה יו״ד ר״י ס״ק א)
And he adds the reverse case, which he takes to be obvious: wide thought, narrow speech — the barley is permitted, by mistake or on purpose.
« באחד שחלם לו שנשבע לפרוע חובו ביום פלוני והשיב דהכא אפילו הרא״ש מודה כיון דפריעת ב״ח מצוה » (פתחי תשובה יו״ד ר״י ס״ק ב)
The Radbaz on a dream of a particular kind: having sworn in a dream to pay his debt on a set day. There, he says, even the Rosh concedes.
« א״כ משמים הראו לו לזרוזי נפשיה למצוה וע״כ יפרע חובו באותו היום או ישתדל שהמלוה יאמר לו הריני כאלו התקבלתי » (פתחי תשובה יו״ד ר״י ס״ק ב)
The reason is not the vow but the mitzvah: Heaven showed him this to spur him on. Let him pay that day, or obtain from the lender the formula that stands in place of payment.
« וכתב דלפי דברי ש״ך שרוצה ללמוד מנידוי לנדר דאף שהתירו לו בחלום צריך התרה ה״ה בנ״ד דחזרה תכ״ד לא מהני כיון דחיישינן שהחזרה הוא דברים בטלים » (פתחי תשובה יו״ד ר״י ס״ק ג)
The Perach Shoshan draws a consequence from the Shach: if one learns from ban to vow, an immediate retraction made in the dream is of no use either.
« אך באמת נראה דאין ללמוד מנידוי לנדר דדוקא גבי נידוי שמן השמים הרחיקוהו הוא דהחמירו בו כ״כ » (פתחי תשובה יו״ד ר״י ס״ק ג)
But he himself sets the analogy aside: only the ban was treated with such stringency, because Heaven distanced him.
« במי שחלם לו שנדר שלא לאכול מצה מבושלת בפסח הזה עד״ר » (פתחי תשובה יו״ד ר״י ס״ק ג)
The Chatam Sofer, lastly, on a specific dream: having vowed not to eat cooked matzah this Pesach, and on the mind of many.
« והשיב לענין ספק הא׳ ודאי דאין אסור אלא בפסח הראשון שלפנינו » (פתחי תשובה יו״ד ר״י ס״ק ג)
His first answer: the prohibition bears only on the coming Pesach, not on all of them. Three questions, three answers, and one sees that a dream is treated in law like any other formula.

Nekudot HaKesef (נקודות הכסף) — one entry

« כבר קדמו הב״ח בכל זה והבאתיו בש״ך ס״ק ב׳ » (נקודות הכסף יו״ד ר״י)
A single entry, and it is a cross-reference: the Ba’h had already said all this, and the Shach reported him in ס״ק ב. The note does not contest the Taz — it notes that the discussion already existed.

6. Table of the three seifim

SeifThe clause of the Shulchan ArukhWhat it decides
א« אין הנדר חל עד שיוציא בשפתיו ויהיו פיו ולבו שוים » (שו״ע יו״ד ר״י:א)The two conditions of a vow: speech, and agreement of mouth and heart
א« לפיכך היה בלבו לידור מפת חטים והוציא בשפתיו פת שעורים מותר בשניהם » (שו״ע יו״ד ר״י:א)A word other than the thought: nothing takes hold, on either
א« אבל אם היה בלבו פת חטים (או פת שעורים) והוציא בשפתיו פת סתם » (שו״ע יו״ד ר״י:א)A word wider than the thought: the reversed case
א« אסור בשל חטים לבד (או בשל שעורים לבד) (דכן משמע בסימן רי״ז ס״ט » (שו״ע יו״ד ר״י:א)The vow holds on what the two have in common
א« ואם נדר על דעת אחרים אינו תלוי בלבו אלא כפי מה שיאמרו אחרים שהוא דעתם כך יחול הנדר » (שו״ע יו״ד ר״י:א)A vow made on the mind of others: their heart replaces his
ב« הנודר בחלום אינו כלום ואינו צריך שאלה » (שו״ע יו״ד ר״י:ב)A vow pronounced in a dream is nothing, and needs no שאלה
ב« ויש אומרים שיתירו לו עשרה דידעי למקרי (ויתירו לו בחרטה כאלו נדר בהקיץ) (תשובת הגאונים » (שו״ע יו״ד ר״י:ב)The opposing view: ten who know how to read release him, by regret
ב« ויש לחוש לדבריהם » (שו״ע יו״ד ר״י:ב)The Mehaber does not rule like them, but requires that they be reckoned with
ב« מיהו אי לית ליה בקלות עשרה דידעי למקרי יתירנו בשלשה כשאר נדר » (רמ״א יו״ד ר״י:ב)Gloss: failing ten, three suffice, as for any vow
ג« הנודר וחוזר בו תוך כדי דיבור או שמיחו בו אחרים תוך כדי דבור וקבל דבריהם » (שו״ע יו״ד ר״י:ג)Immediate retraction, or acceptance of another’s protest
ג« תוך כדי דיבור לנדרו) (סברת הרב ובזה יישב השגת הראב״ד על הרמב״ם ודלא כב״י » (רמ״א יו״ד ר״י:ג)Gloss: the interval is counted from the vow, not from the protest
ג« לא הוי נדר והוא שאומר כך בפיו אבל אם אמר חזרתי בלבי אינו כלום » (שו״ע יו״ד ר״י:ג)The retraction must leave the mouth; the heart alone is worth nothing

7. Practical cases

Case 1 — the word that slipped

He meant to forbid one thing and named another. Seif 1 says: neither the one nor the other. But the Ba’h and the Maharshal warn that everything turns on whether the word came out by mistake: that is a fact, and it is not established afterwards for convenience.

Case 2 — the word that was too wide

He had a particular thing in mind and used a general term. The vow holds on what the general term and the thought share. And if the general term was chosen deliberately? That is the dispute of the siman.

Case 3 — an undertaking made “by the mind” of a court or an assembly

The closing clause of seif 1, taken from Rambam by the Shach: their intention fixes the scope, not his.

Case 4 — having dreamt that one vowed

By the letter of the seif it is nothing. But the Mehaber requires that the other view be reckoned with, and the Shach writes והכי נהוג. The Rama’s gloss provides for the case where ten men cannot be found.

Case 5 — taking it back at once

The interval is very short — the time of a greeting — and it is counted from the vow. And the retraction must be spoken: having thought it is not enough.

8. Review questions

  1. Seif 1 lays down two conditions, not one. What are they, and which one does the heading name?
  2. Why, in the first case of seif 1, is neither the wheat nor the barley forbidden? Give the Shach’s two reasons.
  3. On which verse does the requirement of speech rest, and on which does the entry of thought?
  4. What is פת סתם, and why is that case decided differently from the first?
  5. The Ba’h restricts the rule of the seif to one case. Which, and what becomes of the vow outside it?
  6. The Chavot Yair contests the Ba’h but does not rule against him. Why?
  7. The Taz cites the Ramban’s answer to the Rosh. What is the difference between our case and that of the extortioner?
  8. The Rosh holds a dream-vow to be nothing. What is his reason, and why is a ban in a dream different?
  9. The Shach draws a consequence from the יש אומרים about a release performed in a dream. What is it?
  10. The Taz and the Ba’h differ on a point concerning a woman. Which, and why?
  11. From what moment is the תוך כדי דיבור of seif 3 counted, and who established this against whom?
  12. Why is an inward retraction worth nothing, when thought did count in seif 1?

Going further

If you want to go deeper into this siman:
The sources of this level may be consulted on Sefaria:
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן ר״י · Level 1 — Base · שצריך לפרוט הנדר כשפתיו
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Back to home · Siman ר״י · ♥ Support