דעת DAAT
← Siman רי״א Home ♥ Support
Home › Yoreh De'ah · Nedarim › Siman רי״א › Level 2 — Lamdan
✦ ❖ ✦
DAAT · LEVEL 2 — LAMDAN

Siman 211 — The condition made in advance (המתנה שנדריו לא יהיו נדרים)

יורה דעה · סימן רי״א
המתנה שנדריו לא יהיו נדרים
ביטול · עקריה לתנאיה · בלחש ובפרהסיא · על דעת ראשונה · כל נדרי
📜 רמת הלמדן · Talmid Hakham
✦ ❖ ✦

Analysis in depth

Sources, a ḥakira of principle, the disputes of Rishonim and Acharonim,
and what each one changes in practice

Subject:
שולחן ערוך יורה דעה סימן רי״א (four seifim)
with the commentators: ש״ך (5), ט״ז (4), באר היטב (4), פתחי תשובה (2), נקודות הכסף (3), בית יוסף, טור

Foundations:
נדרים כ״ג ע״א · נדרים כ״ג ע״ב · רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳

Written by:
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Contents

  1. המשנה והסוגיה — the mishnah, Abaye’s emendation, Rava’s reading
  2. למה סעיף א שונה מסעיף ב — the Ran’s answer, and the Prisha’s criterion
  3. בלחש או בפרהסיא — the Ba’h and the Taz against the Shach, and the Levushei Serad’s ruling
  4. כל נדרי — what the Rama’s gloss establishes, and what it reserves
  5. תוך כדי דיבור לנדר — the requirement of the יש אומרים, the Taz’s study, the Nekudot HaKesef’s answer
  6. על דעת ראשונה — seif 3 and Rava’s reading
  7. נדר שהדירו חבירו — the limit of seif 4, and the Geonim’s question

1. המשנה והסוגיה — three states of one text

↩ Detailed explanation (level 1)
The mishnah as it is taught Rabbi Eliezer ben Yaakov gives a formula to a man who wants to impose a vow on his fellow, and adds a proviso: ובלבד שיהא זכור בשעת הנדר.
« רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: אַף הָרוֹצֶה לְהַדִּיר אֶת חֲבֵירוֹ שֶׁיֹּאכַל אֶצְלוֹ, יֹאמַר לוֹ: ״כׇּל נֶדֶר שֶׁאֲנִי עָתִיד לִידּוֹר הוּא בָּטֵל״, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר » (נדרים כ״ג ע״א)
Two difficulties in a chain The first is plain sense: if the fellow hears the formula, he will not be taken in. The second is logical: if the man remembers his condition and vows anyway, he has uprooted it — and the proviso says the opposite of what it should.
« וְכֵיוָן דְּאָמַר ״כׇּל נֶדֶר שֶׁאֲנִי עָתִיד לִידּוֹר יְהֵא בָּטֵל״, לָא שָׁמַע לֵיהּ וְלָא אָתֵי בַּהֲדֵיהּ » (נדרים כ״ג ע״א)
« אִי זָכוּר, עַקְרֵיהּ לִתְנָאֵיהּ, וְקַיֵּים לֵיהּ לְנִדְרֵיהּ! אָמַר אַבָּיֵי, תָּנֵי: וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר » (נדרים כ״ג ע״ב)
Abaye’s answer: emend the text One must read ובלבד שלא יהא זכור. The mishnah then splits into two teachings — vows of urging on one side, the Rosh Hashanah condition on the other — and our seif 2 comes out of it as it stands.
« וְהָרוֹצֶה שֶׁלֹּא יִתְקַיְּימוּ נְדָרָיו כׇּל הַשָּׁנָה, יַעֲמוֹד בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיֹאמַר: כׇּל נֶדֶר שֶׁאֲנִי עָתִיד לִידּוֹר יְהֵא בָּטֵל, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר » (נדרים כ״ג ע״ב)
« ואם אינו זוכר לתנאו בשעת הנדר התנאי קיים והנדר בטל » (שו״ע יו״ד רי״א:ב)
Rava’s answer: keep the text and shift the case He does remember, but he has forgotten what he stipulated about. Then the formula על דעת הראשונה אני נודר does everything, and its absence loses everything. That is our seif 3.
« הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — כְּגוֹן שֶׁהִתְנָה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וְלֹא יָדַע בַּמֶּה הִתְנָה » (נדרים כ״ג ע״ב)
« אִי זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר, וְאָמַר ״עַל דַּעַת הָרִאשׁוֹנָה אֲנִי נוֹדֵר״ — נִדְרֵיהּ לֵית בֵּיהּ מַמָּשָׁא » (נדרים כ״ג ע״ב)
« לֹא אָמַר ״עַל דַּעַת הָרִאשׁוֹנָה אֲנִי נוֹדֵר״ — עַקְרֵיהּ לִתְנָאֵיהּ וְקַיֵּים לְנִדְרֵיהּ » (נדרים כ״ג ע״ב)
And a remark that is no detail The gemara relates that someone wished to expound this matter in public and was prevented. The reason is written out: כדי שלא ינהגו קלות ראש בנדרים. The Rama’s proviso at the close of seif 1 is of the same order.
« תַּנָּא קָא מְסַתֵּים לַהּ סַתּוֹמֵי כְּדֵי שֶׁלֹּא יִנְהֲגוּ קַלּוּת רֹאשׁ בִּנְדָרִים » (נדרים כ״ג ע״ב)
« ומכל מקום לא סמכינן על זה להתיר בלא שאלה לחכם כי אם לצורך גדול (מהרי״ו סימן ב׳ » (רמ״א יו״ד רי״א:א)

2. למה סעיף א שונה מסעיף ב — two criteria

The difficulty, and it is frontal In seif 1 the disavowal prevails over the vow. In seif 2 the vow prevails over the disavowal as soon as the man remembers it. Yet in both cases he disavowed first and vowed afterwards.
« האומר נדר שאני רוצה לידור לא יהא נדר ונדר אינו נדר » (שו״ע יו״ד רי״א:א)
« אם הוא זוכר לתנאו בשעת הנדר נדרו קיים שהרי מבטל תנאו בשעה שנודר » (שו״ע יו״ד רי״א:ב)
The Ran’s answer, reported by the Beit Yosef In seif 1 the condition is stated at the time of the vow: he says plainly that he vows upon his condition, and one can no longer say he uprooted it. In seif 2 the two do not come together, and the word עקריה recovers its place.
« תירץ הר״ן דהתם היינו טעמא לפי שאמר התנאי בשעת הנדר וכיון שהוא אומר בפירוש שע״ד תנאו הוא נודר אי אפשר לומר דעקריה לתנאיה » (ב״י יו״ד רי״א)
« אבל כאן שהתנאי והנדר אינם באים כאחד שייך למימר עקריה » (ב״י יו״ד רי״א)
« הכא בטל מטעם שכתב הר״ן לפי שאמר התנאי בשעת הנדר וכן משמע בטור וכמ״ש הב״ח ופסק כן » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
« אבל לקמן התנאי והנדר אינם באים כאחד ושייך לומר עקריה לתנאיה » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
The Prisha proposes a quite different criterion It is not simultaneity that decides but the specificity of the condition: “tomorrow I shall vow not to eat meat, and I annul it from now” is an annulment, because the condition aims at that vow; “if I vow…” is not.
« וכתוב בפרישה לכאורה נראה דאין הדבר תלוי באם מתנה עתה בשעת הנדר או קודם לכן » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
« אלא העיקר הוא באם מתנה ואומר בפירוש למחר או לאחר שנה אנדור שלא לאכול בשר והריני מבטלו מעתה ה״ז בטל דהרי התנה בפירוש על זה הנדר » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
« משא״כ כשהתנה סתם ואומר אם אנדור » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
The Taz rejects, the Nekudot HaKesef defend The Taz writes that he sees no place for this distinction, and that our seif speaks precisely of a condition made at the time of the vow. The Nekudot HaKesef answer that its place is quite visible: specifying the vow amounts to stipulating at the time of the vow. The Ba’er Hetev leaves both voices standing.
« ולא ידעתי מקום לדברים אלו דודאי בזה שייך החילוק דאם זכר לתנאי כו׳ כמ״ש בסמוך דאם זכר לתנאי ונדר הרי עקריה לתנאו » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק א)
« אלא דהכא מיירי כמ״ש הר״ן לעיל דמתנה בשעת הנדר וכ״כ בד״מ דהכא מיירי בשעת הנדר דוקא » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק א)
« מקומן ניכר דלאו דוקא מתנה בשעת הנדר אלא ה״ה אם מתנ׳ בפירוש על נדר זה שאדור למחר או לאחר זמן כיון שפורט הנדר הוי כמתנה בשעת הנדר » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« ולא קאמר הר״ן מתנה בשעת הנדר אלא באומר בסתם נדר שאני עתיד לידור » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« ובנה״כ מסכים לדעת הפרישה ע״ש » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק א)
What it changes Directly: a man declares today that a particular undertaking he will make tomorrow shall be void, then makes it tomorrow while remembering. For the Taz he uprooted his condition and the undertaking stands. For the Prisha and the Nekudot HaKesef the condition stands and the undertaking falls. And the Shach, in ס״ק א, had already reported the Prisha without rejecting her.
« אינו נדר. משמע אף על פי שזוכר התנאי בשעת הנדר דבכהאי נוונא הנדר קיים לקמן סעיף ב׳ » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
« והט״ז כתב שלא ידע מקום לדברי הפרישה דודאי בזה שייך החילוק דאם זכר לתנאי כו׳ » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק א)

3. בלחש או בפרהסיא — what “in a whisper” means

The source: Rabbenu Eliezer of Metz, through the Rosh His formula is the key to the whole discussion. A disavowal made in secret does not avail, because the thought is not manifest; made in public, it avails, because then things of the heart are דמוכחי.
« וי״א דאפילו אמר כן בלחש. הרא״ש בשם רא״מ » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« ופי׳ הרא״מ שאם ביטל בחשאי אין ביטולו ביטול דכיון דנדר בסתם אע״פ שחשב בלבו שנדר על דעת תנאו הוו דברים שבלב ולא מוכחי ולא הוו דברים » (ב״י יו״ד רי״א)
« אבל אם ביטל בפרהסיא הוו דברים שבלב דמוכחי ומועלת מחשבתו לבטל הנדר » (ב״י יו״ד רי״א)
The reading of the Ba’h and the Taz “In a whisper” means: inaudibly to his own ear. Once he has heard himself, it is speech, and the disavowal stands — as with the Shema and prayer, where hearing oneself suffices.
« אמר כן בלחש כו׳. פי׳ שאין נשמע לאזנו וכ״כ מו״ח ז״ל והביא ראייה מק״ש ותפלה דאם השמיע לאזניו חשיב שפיר אמירה » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ב)
« וכ׳ הב״ח מיהו נראה דלא אמרינן אמירה בלחש הוי דברים שבלב אלא היכא דאינו משמיע לאזניו » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« אבל במשמיע לאזניו שפיר חשיב אמירתו הוציא בשפתיו לבטל הנדר והכי נקטינן בדין ק״ש ותפלה » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
The Shach’s reading, and its three arguments (a) If that were so, the Rosh’s difficulty would return entire: he could have answered that the man heard himself without the other hearing. (b) The Rosh’s language says in public, not “audible”. (c) Rabbenu Yeruḥam writes plainly בקול רם בפרהסיא.
« ולא משמע כן בהרא״ש דא״כ הדרא קושיית הרא״ש לדוכתא דלישני בהשמיע בלחש לאזניו וחבירו לא שמע » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« גם מלשון שכתב הרא״ש אבל אם ביטל בפרהסיא הוי דברים שבלב דמוכחא ומועלת מחשבתו לבטל הנדר » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« וכן משמע בר׳ ירוחם ני״ד ח״ג וז״ל מבטל בחשאי בלבו כל נדר שעתיד לדור אחריו לא הוה ביטול והוי נדרו נדר אא״כ ביטל בקול רם בפרהסיא » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« אלמא דוקא ביטול בקול רם בעינן » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
The ḥakira beneath the dispute What exactly does publicity repair? For the Ba’h the defect to be repaired is that the speech is not speech — and audibility answers it. For the Shach the defect is that the intention is not visible — and only publicity makes it manifest. The Rosh’s word, דמוכחי, leans to the second side; the analogy of the Shema, to the first.
« וי״א דאפילו אמר כן בלחש הוי דברים שבלב » (שו״ע יו״ד רי״א:א)
« והש״ך כתב דלא משמע כן בהרא״ש אלא דוקא ביטול בפרהסיא בעינן ול״ד לק״ש ותפלה וכ״מ ברבי׳ ירוחם דלא הוי ביטול אא״כ ביטל בקול רם בפרהסיא » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק ב)
And the Pitchei Teshuva rules for practice The Nekudot HaKesef had answered the Taz in two words and referred to their ס״ק ב. But the Levushei Serad, reported by the Pitchei Teshuva, brings a clear proof in the Ba’h’s favour and concludes יש להקל once he made himself audible, even if nobody else heard.
« פירוש שאין נשמע כו׳. ז״א כמ״ש בש״ך ס״ק ב׳ ע״ש » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« כן בלחש. [עבה״ט ועיין בספר לבושי שרד אות ר״ז שהביא ראיה ברורה לדברי הב״ח דלא כש״ך ומסיק כן לדינא דאם השמיע לאזניו אף שלא שמע שום אדם יש להקל » (פתחי תשובה יו״ד רי״א ס״ק א)

4. כל נדרי — what the gloss establishes, and what it reserves

What the gloss says, in two stages First stage: the declaration of the night of Yom Kippur counts כאילו התנו בהדיא — as though they had stipulated expressly. That is, it falls under the regime of our siman, and not under a regime of its own. Second stage, and it is just as firm: we do not rest on it to permit without going before a sage, save for a great need.
« הגה והא דאמרינן כל נדרי בליל יום כיפורים הוי כאילו התנו בהדיא » (רמ״א יו״ד רי״א:א)
« ומכל מקום לא סמכינן על זה להתיר בלא שאלה לחכם כי אם לצורך גדול (מהרי״ו סימן ב׳ » (רמ״א יו״ד רי״א:א)
The Shach places the gloss elsewhere, and that is a consequence He writes that this gloss belongs to seif 2. If it belongs to seif 2, then the regime of the declaration is that of a condition laid down long before — and the question of remembering at the time of the vow becomes the decisive one. The Ba’er Hetev repeats this at his ס״ק ג.
« והא דאמרינן כו׳. הג״ה זו שייכא בסעיף ב׳ » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ג)
« וכאן שייך הג״ה דבס״א המתחלת והא דאמרי׳ כל נדרי וכו׳ » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק ג)
Two extensions, and one reservation Extension: the declaration works for nezirut as well, although nezirut is not named there, since it is included among vows. Reservation, and it is the Shach’s at ס״ק ה: for an oath taken while holding an object, לא אתבריר לן — it is not established to us that the declaration avails.
« וכתוב בתשו׳ מהר״מ גלאנטי סי׳ י״ח דה״ה בנזירות דינא הכי דכל נדרי מבטל הנזירות אע״פ שלא אמר נזירות הרי הוא בכלל נדרים » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ג)
« וכתוב בתשובת מהר״מ גלאנטי דה״ה בנזירות דינא הכי דכל נדרי מבטל הנזירות אע״פ שלא אמר נזירות הרי הוא בכלל נדרים » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק ג)
« אלא בשבועה. ובשבועה בנקיטת חפץ לא אתבריר לן דמועיל כל נדרי. מהרי״ו סי״ב » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ה)
And what the gloss does not say It does not say that past vows are annulled, nor that the declaration dispenses with a release. On that second point it says exactly the opposite. A reader who wants to know what the Shulchan Arukh establishes about כל נדרי has only these two lines, and they must be held together.
« ומכל מקום לא סמכינן על זה להתיר בלא שאלה לחכם כי אם לצורך גדול (מהרי״ו סימן ב׳ » (רמ״א יו״ד רי״א:א)

5. תוך כדי דיבור לנדר — the requirement, the study, the answer

The requirement, and its source The Tur attributes it to Rambam, and at once notes that the Rosh did not draw that distinction. The Shulchan Arukh gives it as a יש אומרים, adds the clause about the heart, and concludes that it must be reckoned with.
« וכתב הרמב״ם י״א שאין התנאי קיים לבטל הנדר אא״כ יזכרנו תוך כדי דבור לנדר וא״א הרא״ש ז״ל לא חילק בזה » (טור יו״ד רי״א)
« ויש אומרים שאין התנאי מועיל לבטל הנדר אלא אם כן יזכרנו תוך כדי דיבור לנדר ויאמר בלבו שהוא סומך על התנאי ויש לחוש לדבריהם » (שו״ע יו״ד רי״א:ב)
« וְאִם לֹא זָכַר הַתְּנַאי אֶלָּא אַחַר שֶׁנָּדַר אַף עַל פִּי שֶׁקִּבֵּל הַתְּנַאי בְּלִבּוֹ וְקִיְּמוֹ הֲרֵי הַנֵּדֶר בָּטֵל » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ד)
« וְיֵשׁ שֶׁמּוֹרֶה לְהַחְמִיר וְאוֹמֵר וְהוּא שֶׁיִּזְכֹּר הַתְּנַאי אַחַר שֶׁנָּדַר בְּתוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ד)
The Shach corrects the text His ס״ק ד is one line long, and it proposes a reading: אחר הנדר. On that reading the requirement bears on a recollection that comes after the vow, within the interval — not on a concomitant one.
« אא״כ יזכרנו אחר הנדר תוך כדי דיבור לנדר כו׳ [כצ״ל » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ד)
The Taz’s study He sets out an internal contradiction: in seif 3 a late recollection suffices; why an immediate one here? He then copies Rambam and the Raavad, and shows that the Raavad counts the interval from the recollection, not from the vow.
« הטור כתב כן בשם הרמב״ם ואסיק עליה שהרא״ש לא חילק כן » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« ובאמת יש כאן מקום עיון דהא בסעיף ג׳ כתב ונזכר על מה התנה והתם מהני אף אם נזכר לאחר זמן הרבה כמ״ש הר״ן ונזכר אח״כ ולמה צריך כאן ההזכרה תוך כדי דבור לנדר » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« וכתב הראב״ד וז״ל יפה הורה זה ולא בזכירת התנאי כמו שהוא סובר אלא בקבלתו וקיומו » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« שאם שהה כדי דיבור אחר שזכר אותו ולא קיימו כבר בטל נדרו את תנאו לפי שצריך לומר בלבו על תנאי אני סומך » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« מבואר כוונת הראב״ד דלא אכפת לן כלל בתוך כדי דיבור לנדר אלא כל שיזכור התנאי אפילו אחר זמן הרבה צריך שתוך כדי דיבור לאותו זכירה ישים על לבו לקיים התנאי » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
And he concludes that the Shulchan Arukh should not have ruled so — but he does not rule himself: he writes וצריך עיון.
« ואם כן לא היה לש״ע לקבוע הלכה דבעינן תוך כדי דיבור לנדר » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« אלא תוך כדי דיבור של זכירה וצריך עיון » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
The Nekudot HaKesef’s answer, point by point (a) In seif 3 he expressly says “by my first intention”, which changes everything. (b) There, the lack of immediate recollection does not come from uprooting the condition but from not knowing its object. (c) The forced reading of Rambam is to be set aside: the plain sense is that of the Tur and the Shulchan Arukh. (d) And the clause about the heart explains itself.
« לא קשה מידי דהתם אומר בשעת הנדר ע״ד ראשונה אני נודר » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« ועוד דהתם מה שאינו זוכר התנאי מיד לאו משום דעקריה לתנאיה אלא משום דאינו זוכר על מה התנה מה שאין כן הכא » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« גם מה שדחק בפירוש ד׳ הרמב״ם ודאי ליתא דפשט דבריו משמע כמו שהבין הטור וש״ע » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« ומ״ש השלחן ערוך ויאמר בלבו שהוא סומך על התנאי היינו משום דמשמע ליה דגם להרמב״ם צריך שיאמר בלבו שהוא סומך על התנאי דאל״כ מה מועיל זכירתו וכל זה ברור » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
What it changes A man made his condition a year ago, vows today without thinking of it, and remembers an hour later. On the letter of seif 2 the vow was void from the start. On the יש אומרים he should have remembered at once — and he did not. On the Taz reading the Raavad, it is enough that at the moment of remembering he relies on it immediately. The Ba’er Hetev reports the divergence and notes that the Nekudot HaKesef answered.
« לנדר. והט״ז חולק ע״ז דלא איכפת לן כלל בתוך כ״ד לנדר אלא כל שיזכור התנאי אפילו אחר זמן הרבה שצריך תוך כ״ד לאותה זכירה להשים על לבו לקיים התנאי » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק ג)
« ובנה״כ מסכים לדעת הפרישה ע״ש » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק א)

6. על דעת ראשונה — seif 3 and Rava’s reading

What the Taz pins down, and it prevents confusion In seif 3 the man does remember that he made a condition; what he does not know is what it covered. Without this point one would take seif 3 to contradict seif 2.
« אם אומר בשעת הנדר כו׳. פירוש ובשעת הנדר הוא זוכר התנאי רק שאינו יודע על מה התנה וכן הוא ברמב״ם ובר״ן בהדיא » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ד)
« התנה על קצת דברים שיהא נדרו בטל בהם ואינו יודע על מה התנה אם על אכילת בשר או שתיית יין » (שו״ע יו״ד רי״א:ג)
And that is what makes the formula necessary Since he knows a condition exists, vowing without saying anything would withdraw it. The formula על דעת ראשונה אני נודר prevents that reading; its absence confirms it.
« ומ״ה צריך שיאמר על דעת ראשונה אני נודר דאל״כ לא היה לו לידור סתם כיון שזכר שיש תנאי » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ד)
« אם אומר בשעת הנדר על דעת ראשונה אני נודר שאם אזכור על מה שהתניתי שאלך אחר התנאי ונזכר על מה התנה התנאי קיים והנדר בטל » (שו״ע יו״ד רי״א:ג)
« ואם לא אמר על דעת ראשונה אני נודר התנאי בטל והנדר קיים » (שו״ע יו״ד רי״א:ג)
Three states, and they must be told apart (1) He remembers nothing: seif 2, the vow falls. (2) He remembers the condition and its object, and vows anyway: seif 2, the vow stands. (3) He remembers the condition without its object: seif 3, and everything hangs on the formula. The Pitchei Teshuva, at his ס״ק ב, refers to a responsum applying this to a vow made in a dream — the subject of the preceding siman.
« אבל אם לא זכר בשעת הנדר כלל מתנאי פשיטא שדינו כמו בסעיף ב׳ דאחר כך כשיזכור התנאי בטל הנדר » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ד)
« אִם אָמַר עַל דַּעַת רִאשׁוֹנָה אֲנִי עוֹשֶׂה אֵין נִדְרוֹ נֵדֶר שֶׁהֲרֵי בִּטְּלוֹ » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ה)
« והנדר בטל. עיין בתשובת שמש צדקה חלק יורה דעה סימן ה׳ וסימן ו׳ אי גם מה שנדר בחלום יבטל על ידי זה » (פתחי תשובה יו״ד רי״א ס״ק ב)

7. נדר שהדירו חבירו — the limit of the siman

The principle, given by the Ran in the name of the Tosafot A prior disavowal can do nothing against an oath sworn to another, and the reason is structural: it is on the other man’s intention that he swears. To annul in advance would be to annul his condition outright.
« אין דברים הללו אמורים אלא בשבועה או נדר שנשבע ונדר לעצמו » (שו״ע יו״ד רי״א:ד)
« אבל מי שהשביעו חבירו או הדירו אין ביטול זה מועיל לו כלום » (שו״ע יו״ד רי״א:ד)
« כתב הר״ן בשם התוס׳ על דינים אלו דוקא בשבועות ונדרים שנשבע ונדר לעצמו אבל מי שהשביעו חבירו או הדירו אין ביטול זה מועיל לו כלום » (ב״י יו״ד רי״א)
A question Rambam leaves open, and the seif closes Some Geonim held that this whole regime applies only to vows and not to oaths. Rambam reports both views. Our seif writes בשבועה או נדר — it therefore follows the second.
« שע״ד חבירו הוא נשבע ונודר כמי שמבטל תנאו לגמרי דמי » (ב״י יו״ד רי״א)
« יֵשׁ מֵהַגְּאוֹנִים שֶׁאוֹמְרִים אֵין כָּל אֵלּוּ הַדְּבָרִים נוֹהֲגִין אֶלָּא בִּנְדָרִים בִּלְבַד לֹא בִּשְׁבוּעוֹת » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ו)
« וְיֵשׁ מִי שֶׁמּוֹרֶה שֶׁדִּין הַנְּדָרִים וְהַשְּׁבוּעוֹת בְּעִנְיָנוֹת אֵלּוּ אֶחָד הֵם » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ו)
What it changes, and it is the most practical point in the siman An undertaking made to a person, an institution or a court does not fall within prior disavowal — and the clause of siman 210 on על דעת אחרים points the same way. The Shach adds the reservation about an oath taken while holding an object.
« אין דברים הללו אמורים אלא בשבועה או נדר שנשבע ונדר לעצמו » (שו״ע יו״ד רי״א:ד)
« אלא בשבועה. ובשבועה בנקיטת חפץ לא אתבריר לן דמועיל כל נדרי. מהרי״ו סי״ב » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ה)
The sources of this level may be consulted on Sefaria:
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן רי״א · Level 2 — Lamdan · המתנה שנדריו לא יהיו נדרים
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Back to home · Siman רי״א · ♥ Support