דעת DAAT
← Siman רי״א Accueil ♥ Soutenir
Accueil › Yoreh De'ah · Nedarim › Siman רי״א › Niveau 2 — Lamdan
✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 2 — LAMDAN

Siman 211 — La condition posée d’avance (המתנה שנדריו לא יהיו נדרים)

יורה דעה · סימן רי״א
המתנה שנדריו לא יהיו נדרים
ביטול · עקריה לתנאיה · בלחש ובפרהסיא · על דעת ראשונה · כל נדרי
📜 רמת הלמדן · Talmid Hakham
✦ ❖ ✦

Pilpoul et étude approfondie

Sources, ḥakira de fond, ma’hloket des Richonim et des A’haronim,
nafka minot pour la halakha

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן רי״א (ד׳ סעיפים)
עם נושאי כלים: ש״ך (ה׳ ס״ק), ט״ז (ד׳), באר היטב (ד׳), פתחי תשובה (ב׳), נקודות הכסף (ג׳), בית יוסף, טור

Fondement :
נדרים כ״ג ע״א · נדרים כ״ג ע״ב · רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳

Rédaction et iyoun :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. המשנה והסוגיה — la michna, l’émendation d’Abayé, l’aoukimta de Rava
  2. למה סעיף א שונה מסעיף ב — la réponse du Ran, et le critère de la Prisha
  3. בלחש או בפרהסיא — le Ba’h et le Taz contre le Chakh, et la décision du Levouché Serad
  4. כל נדרי — ce que la glose du Rama établit, et ce qu’elle réserve
  5. תוך כדי דיבור לנדר — l’exigence du יש אומרים, le עיון du Taz, la réponse des Nekoudot HaKessef
  6. על דעת ראשונה — le seif 3 et l’aoukimta de Rava
  7. נדר שהדירו חבירו — la borne du seif 4, et la question des Gueonim

1. המשנה והסוגיה — trois états d’un même texte

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La michna telle qu’elle est enseignée Rabbi Éliézer ben Yaakov donne une formule à celui qui veut faire vouer son prochain, et ajoute une réserve : ובלבד שיהא זכור בשעת הנדר.
« רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: אַף הָרוֹצֶה לְהַדִּיר אֶת חֲבֵירוֹ שֶׁיֹּאכַל אֶצְלוֹ, יֹאמַר לוֹ: ״כׇּל נֶדֶר שֶׁאֲנִי עָתִיד לִידּוֹר הוּא בָּטֵל״, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר » (נדרים כ״ג ע״א)
Deux difficultés en chaîne La première est de bon sens : si le prochain entend la formule, il ne se laissera pas prendre. La seconde est logique : si l’homme se souvient de sa condition et voue quand même, il l’a déracinée — et la réserve dit l’inverse de ce qu’elle devrait dire.
« וְכֵיוָן דְּאָמַר ״כׇּל נֶדֶר שֶׁאֲנִי עָתִיד לִידּוֹר יְהֵא בָּטֵל״, לָא שָׁמַע לֵיהּ וְלָא אָתֵי בַּהֲדֵיהּ » (נדרים כ״ג ע״א)
« אִי זָכוּר, עַקְרֵיהּ לִתְנָאֵיהּ, וְקַיֵּים לֵיהּ לְנִדְרֵיהּ! אָמַר אַבָּיֵי, תָּנֵי: וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר » (נדרים כ״ג ע״ב)
La réponse d’Abayé : corriger le texte Il faut lire ובלבד שלא יהא זכור. La michna se scinde alors en deux enseignements — les vœux d’encouragement d’une part, la condition du Roch Hachana d’autre part —, et notre seif 2 en sort tel quel.
« וְהָרוֹצֶה שֶׁלֹּא יִתְקַיְּימוּ נְדָרָיו כׇּל הַשָּׁנָה, יַעֲמוֹד בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיֹאמַר: כׇּל נֶדֶר שֶׁאֲנִי עָתִיד לִידּוֹר יְהֵא בָּטֵל, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר » (נדרים כ״ג ע״ב)
« ואם אינו זוכר לתנאו בשעת הנדר התנאי קיים והנדר בטל » (שו״ע יו״ד רי״א:ב)
La réponse de Rava : garder le texte et déplacer le cas Il se souvient bien, mais il a oublié sur quoi il a stipulé. Alors la formule על דעת הראשונה אני נודר fait tout, et son absence perd tout. C’est notre seif 3.
« הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — כְּגוֹן שֶׁהִתְנָה בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וְלֹא יָדַע בַּמֶּה הִתְנָה » (נדרים כ״ג ע״ב)
« אִי זָכוּר בִּשְׁעַת הַנֶּדֶר, וְאָמַר ״עַל דַּעַת הָרִאשׁוֹנָה אֲנִי נוֹדֵר״ — נִדְרֵיהּ לֵית בֵּיהּ מַמָּשָׁא » (נדרים כ״ג ע״ב)
« לֹא אָמַר ״עַל דַּעַת הָרִאשׁוֹנָה אֲנִי נוֹדֵר״ — עַקְרֵיהּ לִתְנָאֵיהּ וְקַיֵּים לְנִדְרֵיהּ » (נדרים כ״ג ע״ב)
Et une remarque qui n’est pas de détail La guemara raconte qu’on a voulu enseigner cette matière en public et qu’on l’en a empêché. La raison est écrite : כדי שלא ינהגו קלות ראש בנדרים. La réserve du Rama à la fin du seif 1 est du même ordre.
« תַּנָּא קָא מְסַתֵּים לַהּ סַתּוֹמֵי כְּדֵי שֶׁלֹּא יִנְהֲגוּ קַלּוּת רֹאשׁ בִּנְדָרִים » (נדרים כ״ג ע״ב)
« ומכל מקום לא סמכינן על זה להתיר בלא שאלה לחכם כי אם לצורך גדול (מהרי״ו סימן ב׳ » (רמ״א יו״ד רי״א:א)

2. למה סעיף א שונה מסעיף ב — deux critères

La kouchia, et elle est frontale Au seif 1, le désaveu l’emporte sur le vœu. Au seif 2, le vœu l’emporte sur le désaveu dès que l’homme s’en souvient. Or dans les deux cas l’homme a désavoué d’abord et voué ensuite.
« האומר נדר שאני רוצה לידור לא יהא נדר ונדר אינו נדר » (שו״ע יו״ד רי״א:א)
« אם הוא זוכר לתנאו בשעת הנדר נדרו קיים שהרי מבטל תנאו בשעה שנודר » (שו״ע יו״ד רי״א:ב)
La réponse du Ran, rapportée par le Beit Yossef Au seif 1, la condition est énoncée au moment du vœu : il dit en clair qu’il voue sur sa condition, et l’on ne peut plus dire qu’il l’a déracinée. Au seif 2, les deux ne viennent pas ensemble, et le mot עקריה retrouve sa place.
« תירץ הר״ן דהתם היינו טעמא לפי שאמר התנאי בשעת הנדר וכיון שהוא אומר בפירוש שע״ד תנאו הוא נודר אי אפשר לומר דעקריה לתנאיה » (ב״י יו״ד רי״א)
« אבל כאן שהתנאי והנדר אינם באים כאחד שייך למימר עקריה » (ב״י יו״ד רי״א)
« הכא בטל מטעם שכתב הר״ן לפי שאמר התנאי בשעת הנדר וכן משמע בטור וכמ״ש הב״ח ופסק כן » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
« אבל לקמן התנאי והנדר אינם באים כאחד ושייך לומר עקריה לתנאיה » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
La Prisha propose un tout autre critère Ce n’est pas la simultanéité qui décide, mais la précision de la condition : « demain je vouerai de ne pas manger de viande, et je l’annule dès maintenant » vaut annulation, parce que la condition vise ce vœu-là ; « si je voue… » ne vaut pas.
« וכתוב בפרישה לכאורה נראה דאין הדבר תלוי באם מתנה עתה בשעת הנדר או קודם לכן » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
« אלא העיקר הוא באם מתנה ואומר בפירוש למחר או לאחר שנה אנדור שלא לאכול בשר והריני מבטלו מעתה ה״ז בטל דהרי התנה בפירוש על זה הנדר » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
« משא״כ כשהתנה סתם ואומר אם אנדור » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
Le Taz rejette, les Nekoudot HaKessef défendent Le Taz écrit qu’il ne voit pas de place pour cette distinction, et que notre seif parle précisément d’une condition posée au moment du vœu. Les Nekoudot HaKessef répondent que la place se voit très bien : détailler le vœu revient à stipuler au moment du vœu. Le Baer Hetev laisse les deux voix debout.
« ולא ידעתי מקום לדברים אלו דודאי בזה שייך החילוק דאם זכר לתנאי כו׳ כמ״ש בסמוך דאם זכר לתנאי ונדר הרי עקריה לתנאו » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק א)
« אלא דהכא מיירי כמ״ש הר״ן לעיל דמתנה בשעת הנדר וכ״כ בד״מ דהכא מיירי בשעת הנדר דוקא » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק א)
« מקומן ניכר דלאו דוקא מתנה בשעת הנדר אלא ה״ה אם מתנ׳ בפירוש על נדר זה שאדור למחר או לאחר זמן כיון שפורט הנדר הוי כמתנה בשעת הנדר » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« ולא קאמר הר״ן מתנה בשעת הנדר אלא באומר בסתם נדר שאני עתיד לידור » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« ובנה״כ מסכים לדעת הפרישה ע״ש » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק א)
Nafka mina Elle est directe : un homme déclare aujourd’hui qu’un engagement précis qu’il prendra demain sera nul, puis le prend demain en s’en souvenant. Pour le Taz, il a déraciné sa condition et l’engagement tient. Pour la Prisha et les Nekoudot HaKessef, la condition tient et l’engagement tombe. Et le Chakh, au ס״ק א, avait déjà rapporté la Prisha sans la rejeter.
« אינו נדר. משמע אף על פי שזוכר התנאי בשעת הנדר דבכהאי נוונא הנדר קיים לקמן סעיף ב׳ » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק א)
« והט״ז כתב שלא ידע מקום לדברי הפרישה דודאי בזה שייך החילוק דאם זכר לתנאי כו׳ » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק א)

3. בלחש או בפרהסיא — ce que « à voix basse » veut dire

La source : Rabbénou Éliézer de Metz, par le Roch Sa formule est la clé de toute la discussion. Le désaveu fait en cachette ne vaut pas, parce que la pensée ne se manifeste pas ; fait en public, il vaut, parce qu’alors les choses du cœur sont דמוכחי.
« וי״א דאפילו אמר כן בלחש. הרא״ש בשם רא״מ » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« ופי׳ הרא״מ שאם ביטל בחשאי אין ביטולו ביטול דכיון דנדר בסתם אע״פ שחשב בלבו שנדר על דעת תנאו הוו דברים שבלב ולא מוכחי ולא הוו דברים » (ב״י יו״ד רי״א)
« אבל אם ביטל בפרהסיא הוו דברים שבלב דמוכחי ומועלת מחשבתו לבטל הנדר » (ב״י יו״ד רי״א)
La lecture du Ba’h et du Taz « À voix basse » veut dire : de façon inaudible à sa propre oreille. Dès qu’il s’est entendu lui-même, c’est une parole, et le désaveu tient — comme pour le Chema et la prière, où s’entendre suffit.
« אמר כן בלחש כו׳. פי׳ שאין נשמע לאזנו וכ״כ מו״ח ז״ל והביא ראייה מק״ש ותפלה דאם השמיע לאזניו חשיב שפיר אמירה » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ב)
« וכ׳ הב״ח מיהו נראה דלא אמרינן אמירה בלחש הוי דברים שבלב אלא היכא דאינו משמיע לאזניו » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« אבל במשמיע לאזניו שפיר חשיב אמירתו הוציא בשפתיו לבטל הנדר והכי נקטינן בדין ק״ש ותפלה » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
La lecture du Chakh, et ses trois arguments (א) Si c’était cela, la question du Roch reviendrait entière : il aurait pu répondre que l’homme s’était entendu lui-même sans que l’autre l’entende. (ב) La langue du Roch dit en public, et non « audible ». (ג) Rabbénou Yeroḥam écrit en toutes lettres בקול רם בפרהסיא.
« ולא משמע כן בהרא״ש דא״כ הדרא קושיית הרא״ש לדוכתא דלישני בהשמיע בלחש לאזניו וחבירו לא שמע » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« גם מלשון שכתב הרא״ש אבל אם ביטל בפרהסיא הוי דברים שבלב דמוכחא ומועלת מחשבתו לבטל הנדר » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« וכן משמע בר׳ ירוחם ני״ד ח״ג וז״ל מבטל בחשאי בלבו כל נדר שעתיד לדור אחריו לא הוה ביטול והוי נדרו נדר אא״כ ביטל בקול רם בפרהסיא » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
« אלמא דוקא ביטול בקול רם בעינן » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ב)
La ḥakira sous la ma’hloket Que corrige exactement la publicité ? Pour le Ba’h, le défaut à corriger est que la parole n’en soit pas une — et l’audibilité y suffit. Pour le Chakh, le défaut est que l’intention ne se voie pas — et seule la publicité la rend manifeste. Le mot du Roch, דמוכחי, penche du second côté ; l’analogie du Chema, du premier.
« וי״א דאפילו אמר כן בלחש הוי דברים שבלב » (שו״ע יו״ד רי״א:א)
« והש״ך כתב דלא משמע כן בהרא״ש אלא דוקא ביטול בפרהסיא בעינן ול״ד לק״ש ותפלה וכ״מ ברבי׳ ירוחם דלא הוי ביטול אא״כ ביטל בקול רם בפרהסיא » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק ב)
Et le Pit’hei Techouva tranche pour la pratique Les Nekoudot HaKessef avaient renvoyé le Taz à leur ס״ק ב en deux mots. Mais le Levouché Serad, rapporté par le Pit’hei Techouva, apporte une preuve claire en faveur du Ba’h et conclut יש להקל dès lors qu’il s’est entendu lui-même, même si nul autre n’a entendu.
« פירוש שאין נשמע כו׳. ז״א כמ״ש בש״ך ס״ק ב׳ ע״ש » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« כן בלחש. [עבה״ט ועיין בספר לבושי שרד אות ר״ז שהביא ראיה ברורה לדברי הב״ח דלא כש״ך ומסיק כן לדינא דאם השמיע לאזניו אף שלא שמע שום אדם יש להקל » (פתחי תשובה יו״ד רי״א ס״ק א)

4. כל נדרי — ce que la glose établit, et ce qu’elle réserve

Ce que la glose dit, en deux temps Premier temps : la déclaration de la nuit de Kippour vaut כאילו התנו בהדיא — comme s’ils avaient stipulé expressément. C’est-à-dire qu’elle relève du régime de notre siman, et non d’un régime propre. Second temps, et il est aussi ferme : on ne s’en contente pas pour permettre sans passer devant un sage, sinon pour un grand besoin.
« הגה והא דאמרינן כל נדרי בליל יום כיפורים הוי כאילו התנו בהדיא » (רמ״א יו״ד רי״א:א)
« ומכל מקום לא סמכינן על זה להתיר בלא שאלה לחכם כי אם לצורך גדול (מהרי״ו סימן ב׳ » (רמ״א יו״ד רי״א:א)
Le Chakh place la glose ailleurs, et c’est une conséquence Il écrit que cette glose appartient au seif 2. Si elle appartient au seif 2, alors le régime de la déclaration est celui de la condition posée longtemps avant — et la question du souvenir au moment du vœu devient la question décisive. Le Baer Hetev le répète à son ס״ק ג.
« והא דאמרינן כו׳. הג״ה זו שייכא בסעיף ב׳ » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ג)
« וכאן שייך הג״ה דבס״א המתחלת והא דאמרי׳ כל נדרי וכו׳ » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק ג)
Deux extensions, et une réserve Extension : la déclaration vaut aussi pour le naziréat, bien qu’on n’y nomme pas le naziréat, car il est compris dans les vœux. Réserve, et elle est du Chakh au ס״ק ה : pour un serment prêté en tenant un objet, לא אתבריר לן — il ne nous est pas établi que la déclaration serve.
« וכתוב בתשו׳ מהר״מ גלאנטי סי׳ י״ח דה״ה בנזירות דינא הכי דכל נדרי מבטל הנזירות אע״פ שלא אמר נזירות הרי הוא בכלל נדרים » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ג)
« וכתוב בתשובת מהר״מ גלאנטי דה״ה בנזירות דינא הכי דכל נדרי מבטל הנזירות אע״פ שלא אמר נזירות הרי הוא בכלל נדרים » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק ג)
« אלא בשבועה. ובשבועה בנקיטת חפץ לא אתבריר לן דמועיל כל נדרי. מהרי״ו סי״ב » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ה)
Et ce que la glose ne dit pas Elle ne dit pas que les vœux passés sont annulés, ni que la déclaration dispense d’une déliaison. Elle dit exactement l’inverse sur ce second point. Le lecteur qui veut savoir ce que le Choulhan Aroukh établit de כל נדרי n’a que ces deux lignes, et il faut les tenir ensemble.
« ומכל מקום לא סמכינן על זה להתיר בלא שאלה לחכם כי אם לצורך גדול (מהרי״ו סימן ב׳ » (רמ״א יו״ד רי״א:א)

5. תוך כדי דיבור לנדר — l’exigence, le עיון, la réponse

L’exigence, et sa source Le Tour l’attribue au Rambam, et note aussitôt que le Roch ne distinguait pas ainsi. Le Choulhan Aroukh la donne en יש אומרים, ajoute la clause du cœur, et conclut qu’il y a lieu d’en tenir compte.
« וכתב הרמב״ם י״א שאין התנאי קיים לבטל הנדר אא״כ יזכרנו תוך כדי דבור לנדר וא״א הרא״ש ז״ל לא חילק בזה » (טור יו״ד רי״א)
« ויש אומרים שאין התנאי מועיל לבטל הנדר אלא אם כן יזכרנו תוך כדי דיבור לנדר ויאמר בלבו שהוא סומך על התנאי ויש לחוש לדבריהם » (שו״ע יו״ד רי״א:ב)
« וְאִם לֹא זָכַר הַתְּנַאי אֶלָּא אַחַר שֶׁנָּדַר אַף עַל פִּי שֶׁקִּבֵּל הַתְּנַאי בְּלִבּוֹ וְקִיְּמוֹ הֲרֵי הַנֵּדֶר בָּטֵל » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ד)
« וְיֵשׁ שֶׁמּוֹרֶה לְהַחְמִיר וְאוֹמֵר וְהוּא שֶׁיִּזְכֹּר הַתְּנַאי אַחַר שֶׁנָּדַר בְּתוֹךְ כְּדֵי דִּבּוּר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ד)
Le Chakh corrige le texte Son ס״ק ד tient en une ligne, et il propose une leçon : אחר הנדר. Si l’on lit ainsi, l’exigence porte sur un souvenir qui vient après le vœu, dans le délai — et non sur un souvenir concomitant.
« אא״כ יזכרנו אחר הנדר תוך כדי דיבור לנדר כו׳ [כצ״ל » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ד)
Le עיון du Taz Il pose une contradiction interne : au seif 3, un souvenir tardif suffit ; pourquoi ici un souvenir immédiat ? Puis il recopie le Rambam et le Raavad, et montre que le Raavad compte le délai depuis le souvenir, non depuis le vœu.
« הטור כתב כן בשם הרמב״ם ואסיק עליה שהרא״ש לא חילק כן » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« ובאמת יש כאן מקום עיון דהא בסעיף ג׳ כתב ונזכר על מה התנה והתם מהני אף אם נזכר לאחר זמן הרבה כמ״ש הר״ן ונזכר אח״כ ולמה צריך כאן ההזכרה תוך כדי דבור לנדר » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« וכתב הראב״ד וז״ל יפה הורה זה ולא בזכירת התנאי כמו שהוא סובר אלא בקבלתו וקיומו » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« שאם שהה כדי דיבור אחר שזכר אותו ולא קיימו כבר בטל נדרו את תנאו לפי שצריך לומר בלבו על תנאי אני סומך » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« מבואר כוונת הראב״ד דלא אכפת לן כלל בתוך כדי דיבור לנדר אלא כל שיזכור התנאי אפילו אחר זמן הרבה צריך שתוך כדי דיבור לאותו זכירה ישים על לבו לקיים התנאי » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
Et il conclut que le Choulhan Aroukh n’aurait pas dû trancher ainsi — mais il ne tranche pas lui-même : il écrit וצריך עיון.
« ואם כן לא היה לש״ע לקבוע הלכה דבעינן תוך כדי דיבור לנדר » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
« אלא תוך כדי דיבור של זכירה וצריך עיון » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ג)
La réponse des Nekoudot HaKessef, point par point (א) Au seif 3 il dit expressément « selon mon intention première », ce qui change tout. (ב) Là-bas, le défaut de souvenir immédiat ne vient pas d’un déracinement de la condition mais d’une ignorance de son objet. (ג) La lecture forcée du Rambam est à écarter : le sens plain est celui du Tour et du Choulhan Aroukh. (ד) Et la clause du cœur s’explique d’elle-même.
« לא קשה מידי דהתם אומר בשעת הנדר ע״ד ראשונה אני נודר » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« ועוד דהתם מה שאינו זוכר התנאי מיד לאו משום דעקריה לתנאיה אלא משום דאינו זוכר על מה התנה מה שאין כן הכא » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« גם מה שדחק בפירוש ד׳ הרמב״ם ודאי ליתא דפשט דבריו משמע כמו שהבין הטור וש״ע » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
« ומ״ש השלחן ערוך ויאמר בלבו שהוא סומך על התנאי היינו משום דמשמע ליה דגם להרמב״ם צריך שיאמר בלבו שהוא סומך על התנאי דאל״כ מה מועיל זכירתו וכל זה ברור » (נקודות הכסף יו״ד רי״א)
Nafka mina Un homme a posé sa condition il y a un an, voue aujourd’hui sans y penser, et s’en souvient une heure plus tard. Selon le seif 2 pris à la lettre, le vœu était déjà nul. Selon le יש אומרים, il fallait s’en souvenir aussitôt — et il ne l’a pas fait. Selon le Taz lisant le Raavad, il suffit qu’au moment où il s’en souvient il s’y appuie aussitôt. Le Baer Hetev rapporte la divergence et signale que les Nekoudot HaKessef ont répondu.
« לנדר. והט״ז חולק ע״ז דלא איכפת לן כלל בתוך כ״ד לנדר אלא כל שיזכור התנאי אפילו אחר זמן הרבה שצריך תוך כ״ד לאותה זכירה להשים על לבו לקיים התנאי » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק ג)
« ובנה״כ מסכים לדעת הפרישה ע״ש » (באר היטב יו״ד רי״א ס״ק א)

6. על דעת ראשונה — le seif 3 et l’aoukimta de Rava

Ce que le Taz précise, et qui évite la confusion Au seif 3, l’homme se souvient qu’il a posé une condition ; ce qu’il ignore, c’est sur quoi elle portait. Sans cette précision, on croirait le seif 3 en contradiction avec le seif 2.
« אם אומר בשעת הנדר כו׳. פירוש ובשעת הנדר הוא זוכר התנאי רק שאינו יודע על מה התנה וכן הוא ברמב״ם ובר״ן בהדיא » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ד)
« התנה על קצת דברים שיהא נדרו בטל בהם ואינו יודע על מה התנה אם על אכילת בשר או שתיית יין » (שו״ע יו״ד רי״א:ג)
Et c’est ce qui rend la formule nécessaire Puisqu’il sait qu’une condition existe, vouer sans rien dire serait la retirer. La formule על דעת ראשונה אני נודר empêche cette lecture ; son absence la confirme.
« ומ״ה צריך שיאמר על דעת ראשונה אני נודר דאל״כ לא היה לו לידור סתם כיון שזכר שיש תנאי » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ד)
« אם אומר בשעת הנדר על דעת ראשונה אני נודר שאם אזכור על מה שהתניתי שאלך אחר התנאי ונזכר על מה התנה התנאי קיים והנדר בטל » (שו״ע יו״ד רי״א:ג)
« ואם לא אמר על דעת ראשונה אני נודר התנאי בטל והנדר קיים » (שו״ע יו״ד רי״א:ג)
Trois états, et il faut les distinguer (1) Il ne se souvient de rien : seif 2, le vœu tombe. (2) Il se souvient de la condition et de son objet, et voue quand même : seif 2, le vœu tient. (3) Il se souvient de la condition sans son objet : seif 3, et tout dépend de la formule. Le Pit’hei Techouva, à son ס״ק ב, renvoie à une techouva qui applique cela au vœu fait en rêve — le sujet du siman précédent.
« אבל אם לא זכר בשעת הנדר כלל מתנאי פשיטא שדינו כמו בסעיף ב׳ דאחר כך כשיזכור התנאי בטל הנדר » (ט״ז יו״ד רי״א ס״ק ד)
« אִם אָמַר עַל דַּעַת רִאשׁוֹנָה אֲנִי עוֹשֶׂה אֵין נִדְרוֹ נֵדֶר שֶׁהֲרֵי בִּטְּלוֹ » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ה)
« והנדר בטל. עיין בתשובת שמש צדקה חלק יורה דעה סימן ה׳ וסימן ו׳ אי גם מה שנדר בחלום יבטל על ידי זה » (פתחי תשובה יו״ד רי״א ס״ק ב)

7. נדר שהדירו חבירו — la borne du siman

Le yessod, donné par le Ran au nom des Tossefot Le désaveu préalable ne peut rien contre un serment prêté à autrui, et la raison est de structure : c’est sur l’intention de l’autre qu’il jure. Annuler d’avance reviendrait à annuler purement et simplement sa condition.
« אין דברים הללו אמורים אלא בשבועה או נדר שנשבע ונדר לעצמו » (שו״ע יו״ד רי״א:ד)
« אבל מי שהשביעו חבירו או הדירו אין ביטול זה מועיל לו כלום » (שו״ע יו״ד רי״א:ד)
« כתב הר״ן בשם התוס׳ על דינים אלו דוקא בשבועות ונדרים שנשבע ונדר לעצמו אבל מי שהשביעו חבירו או הדירו אין ביטול זה מועיל לו כלום » (ב״י יו״ד רי״א)
Une question que le Rambam laisse ouverte, et que le seif ferme Certains Gueonim tenaient que tout ce régime ne vaut que pour les vœux et non pour les serments. Le Rambam rapporte les deux avis. Notre seif écrit בשבועה או נדר — il suit donc le second.
« שע״ד חבירו הוא נשבע ונודר כמי שמבטל תנאו לגמרי דמי » (ב״י יו״ד רי״א)
« יֵשׁ מֵהַגְּאוֹנִים שֶׁאוֹמְרִים אֵין כָּל אֵלּוּ הַדְּבָרִים נוֹהֲגִין אֶלָּא בִּנְדָרִים בִּלְבַד לֹא בִּשְׁבוּעוֹת » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ו)
« וְיֵשׁ מִי שֶׁמּוֹרֶה שֶׁדִּין הַנְּדָרִים וְהַשְּׁבוּעוֹת בְּעִנְיָנוֹת אֵלּוּ אֶחָד הֵם » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ו)
Nafka mina, et elle est la plus pratique du siman Un engagement pris envers une personne, une institution ou un tribunal n’entre pas dans le champ du désaveu préalable — et la clause du siman 210 sur על דעת אחרים va dans le même sens. Le Chakh y ajoute la réserve du serment prêté en tenant un objet.
« אין דברים הללו אמורים אלא בשבועה או נדר שנשבע ונדר לעצמו » (שו״ע יו״ד רי״א:ד)
« אלא בשבועה. ובשבועה בנקיטת חפץ לא אתבריר לן דמועיל כל נדרי. מהרי״ו סי״ב » (ש״ך יו״ד רי״א ס״ק ה)
Les sources de ce niveau sont consultables sur Sefaria :
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן רי״א · Niveau 2 — Lamdan · המתנה שנדריו לא יהיו נדרים
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · Siman רי״א · ♥ Soutenir