✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 2 — LAMDAN

Siman 213 — Ce sur quoi un vœu ne prend pas (דבר שאין בו ממש)

יורה דעה · סימן רי״ג
שאין הנדרים חלים על דבר שאין בו ממש
דבר שאין בו ממש · קונם פי מדבר עמך · בל יחל מדרבנן · אשנה פרק זה
📜 רמת הלמדן · Talmid Hakham
✦ ❖ ✦

Pilpoul et étude approfondie

Sources, ḥakira de fond, ma’hlokot des Richonim et des A’haronim,
nafka minot pour la halakha

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן רי״ג (ג׳ סעיפים)
עם נושאי כלים: ש״ך (ח׳ ס״ק) · ט״ז (ג׳) · באר היטב (ו׳) · פתחי תשובה (א׳) · בית יוסף · טור

Fondement :
משנה נדרים פ״ב · נדרים ח׳ ע״א · נדרים ט״ו ע״א · רמב״ם הלכות נדרים פרקים א׳, ג׳ וד׳

Rédaction et iyoun :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. חומר בשבועות מבנדרים — la borne, et la raison que le Rambam en donne
  2. הקושיה מסימן ר״ו — deux réponses, celle des Tossefot et celle du Taz
  3. קונם פי מדבר עמך — נעשה כאומר, ou סתם נדרים להחמיר ?
  4. בל יחל מדרבנן — ce qui reste d’un vœu qui n’a pas pris
  5. הגהת הרמ״א — l’acte nommé avec son objet
  6. אשנה פרק זה — נדר, צדקה, ou שבועה ? Trois lectures
  7. קונם עיני בשינה — la condition, l’oubli, et le נדר שוא

1. חומר בשבועות מבנדרים — la borne, et la raison que le Rambam en donne

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le yessod, et il est énoncé par la michna elle-même La michna donne la règle sous forme de comparaison : il y a une rigueur des serments sur les vœux. Et la guemara en fait aussitôt une objection contre la michna précédente, qui avait pourtant écrit הרי זה בלא יחל דברו de ces mêmes formulations. C’est cette tension qui engendre le siman.
« זֶה חֹמֶר בַּשְּׁבוּעוֹת מִבַּנְּדָרִים » (משנה נדרים ב׳:ב)
« קוֹנָם שֶׁאֵינִי יָשֵׁן, שֶׁאֵינִי מְדַבֵּר, שֶׁאֵינִי מְהַלֵּךְ, הָאוֹמֵר לְאִשְׁתּוֹ, קוֹנָם שֶׁאֵינִי מְשַׁמְּשֵׁךְ, הֲרֵי זֶה בְלֹא יַחֵל דְּבָרוֹ » (משנה נדרים ב׳:א)
« וְהָתְנַן: חוֹמֶר בַּשְּׁבוּעוֹת, שֶׁהַשְּׁבוּעוֹת חָלוֹת עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַמָּשׁ וְעַל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ מַמָּשׁ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּנְּדָרִים. וְשֵׁינָה דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ מַמָּשׁ הוּא » (נדרים ט״ו ע״א)
« נדרים אין חלין על דבר שאין בו ממש » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
Et le Rambam donne la raison, que ni la michna ni le seif ne donnent Il ne s’agit pas d’une différence de degré mais de mécanisme. Celui qui jure s’interdit lui-même — et lui-même existe, quel que soit l’objet. Celui qui voue interdit la chose — il faut donc qu’il y ait une chose. Le siman entier est une conséquence de cette phrase.
« שְׁבוּעַת בִּטּוּי חָלָה עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַמָּשׁ וְעַל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ מַמָּשׁ. וּנְדָרִים אֵינָן חָלִין אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַמָּשׁ » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה א)
« שֶׁהַנִּשְׁבָּע אוֹסֵר עַצְמוֹ עַל דָּבָר שֶׁנִּשְׁבַּע עָלָיו. וְהַנּוֹדֵר אוֹסֵר הַדָּבָר הַנָּדוּר עַל עַצְמוֹ » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה ז)
« כֵּיצַד אֵין הַנְּדָרִים חָלִים אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַמָּשׁ. הָאוֹמֵר דִּבּוּרִי עָלֶיךָ קָרְבָּן אֵינוֹ אָסוּר מִלְּדַבֵּר עִמּוֹ שֶׁהַדִּבּוּר אֵין בּוֹ מַמָּשׁ » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה י)

2. הקושיה מסימן ר״ו — deux réponses, et elles ne coïncident pas

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La kouchia : le siman 206 semble dire le contraire Au siman 206, celui qui dit מודרני ממך שאיני אוכל לך est lié — et pourtant « manger » est un acte, exactement comme « parler ». Si l’acte ne porte pas de vœu, comment cette formule-là opère-t-elle ? La question est posée dès les Tossefot au début de Nedarim, et le Taz l’ouvre par eux.
« שאני מדבר כו׳. הא דאמרינן לעיל סי׳ ר״ו מודרני ממך שאיני אוכל לך כו׳ לא דמי לכאן דכאן אין ממש לא בדיבור ולא בשינה » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק א)
« אבל התם מ״מ המאכל עצמו יש בו ממש והוא קונם המאכל עצמו בענין זה שאיני אוכל לך עכ״ל התוספות ריש נדרים » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק א)
Le premier terouts — celui des Tossefot : l’objet est là Là-bas, ce n’est pas l’acte de manger qui est interdit, c’est la nourriture — et la nourriture a de la substance. La formule שאיני אוכל לך ne décrit que la manière dont l’interdit se réalise. Ici, ni la parole ni le sommeil n’ont d’objet derrière eux.
« ולעיל בסי׳ ר״ו שאמר מודרני ממך או מופרשני ממך א״ש גם לשון שאיני אוכל ששם הגוף הוא החפץ אשר אוסר » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק א)
« עכ״ל הגה׳ פרישה וכן מחלקין התוספות ריש נדרים » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק א)
Le second terouts — celui du Taz : l’objet n’existe pas encore Le Taz relève une objection que la réponse des Tossefot ne couvre pas : שאני עושה לך a bel et bien un résultat matériel — le travail fait. Il répond que au moment du vœu, cette matérialité n’est pas là, tandis que la nourriture, elle, existe déjà quand on la voue. Ce n’est plus le même critère : le premier trie par la nature de l’objet, le second par sa présence.
« ולא קשה נמי ממ״ש כאן שאני עושה לך אע״פ דיש כאן מעשה שהוא ממש דבשעה שנודר אין כאן ממשות לפנינו שיחול הנדר » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק א)
« משא״כ במאכל שישנו בשעה שנודר ועליו חל הנדר » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק א)
Nafka mina — et elle est nette Prends un vœu portant sur une chose qui n’existe pas encore mais qui existera : le fruit qui n’a pas poussé, l’objet qu’on va fabriquer. Sur le critère des Tossefot, il y a bien un objet, et la question devient celle du vœu sur ce qui n’est pas encore venu au monde. Sur le critère du Taz, l’absence au moment du vœu est précisément ce qui fait obstacle. Les deux réponses ne recouvrent pas le même terrain, et c’est ce qu’il faut voir.
« כיצד אמר קונם שאני מדבר עמך שאני עושה לך שאני מהלך לך שאני ישן עמך אינו נדר » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« וכן אם אמר דיבורי ועשייתי והליכתי אסורים עליך ושינה אסורה עלי אינו נדר » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)

3. קונם פי מדבר עמך — נעשה כאומר, ou סתם נדרים להחמיר ?

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le renversement du seif, et le mot exact La bascule tient à la position d’un mot : קונם שאני מדבר place le qonam sur l’acte, קונם פי מדבר le place sur la bouche. Le Rambam le formule en deux halakhot consécutives, et le Tour de même.
« אבל אם אמר קונם פי מדבר עמך קונם ידי עושות לך קונם רגלי מהלכות לך קונם עיני בשינה הוי נדר גמור מן התורה » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« אֲבָל הָאוֹמֵר יֵאָסֵר פִּי לְדִבּוּרוֹ וְיָדַי לְמַעֲשֵׂיהֶן וְרַגְלַי לְהִלּוּכָן וְעֵינַי לִשְׁנָתָן הֲרֵי הַנֵּדֶר חָל עֲלֵיהֶן » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה י״א)
« אבל אמר קונם פי מדבר עמך קונם ידי עושות לך קונם רגלי מהלכות לך קונם עיני בשינה הוי נדר גמור מן התורה » (טור יו״ד רי״ג)
« פי כו׳. דהרי פיו וידיו כו׳ יש בהן ממש וע״ל סי׳ רל״ד סעיף ע״א: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ד)
Deux explications de cette bascule, et elles ne disent pas la même chose (א) Le Roch : נעשה כאומר. Puisque son intention est d’interdire, on le traite comme s’il avait employé la formulation qui interdit — « que ma bouche soit interdite pour ma parole ». C’est une requalification de ce qu’il a dit. (ב) Le Ran : סתם נדרים להחמיר. La formule קונם פי מדבר עמך est ambiguë — le qonam peut viser la parole ou la bouche —, et puisque les vœux dits sans précision s’entendent à la rigueur, on dit qu’il vise la bouche. C’est une règle d’interprétation, pas une requalification.
« וכתב הרא״ש ז״ל בפסקיו שאומר יאסר פי לדיבורי וכו׳ כלומר נעשה כאומר דכיון שדעתו לאסור נעשה כאומר ומפרש כך » (ב״י יו״ד רי״ג)
« וכך פי׳ הר״ן ונתן טעם לדבר משום דהא דאמר קונם פי מדבר עמך משמע דקונם קאי אדיבור ומשמע נמי דקאי אפה » (ב״י יו״ד רי״ג)
« הלכך כיון דסתם נדרים להחמיר אמרינן דאפה קאי ופיו דבר שיש בו ממש הוא » (ב״י יו״ד רי״ג)
Nafka mina — et c’est le Taz qui la met au jour Le Taz explique le וכל שכן du seif précisément par la lecture du Ran : dans la première formulation, il y avait un doute sur ce que le qonam visait, et c’est la rigueur qui l’a tranché ; dans la seconde, l’interdit porte explicitement sur la bouche, et il n’y a plus de doute du tout. Sur la lecture du Roch, en revanche, l’« à plus forte raison » serait moins clair : si l’on requalifie déjà la première, la seconde n’ajoute rien. C’est une divergence de construction, et elle se lit dans le texte.
« וכ״ש אם אמר יאסר עליך פי כו׳. דברישא שאמר קונם פי מדבר יש ספק אי קאי קונם אפה או על הדבור » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק ב)
« אלא כיון דסתם נדר להחמיר אזלינן לחומרא וכ״ש כאן שבפירוש קאי איסור אפיו » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק ב)
« וכל שכן אם אמר יאסר עליך פי לדבורי וידי לעשייתי ורגלי להילוכי » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)

4. בל יחל מדרבנן — ce qui reste d’un vœu qui n’a pas pris

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le fondement : la réponse de Ravina La guemara tranche la contradiction entre les deux michnayot en admettant un בל יחל qui n’est que de rabbinique. C’est de là que vient la clause du seif, et le Rambam en donne la raison psychologique : puisque l’homme croyait que son vœu prenait, on ne lui enseigne pas qu’il est permis.
« רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם כִּדְקָתָנֵי וּמַאי ״בַּל יַחֵל״ — מִדְּרַבָּנַן » (נדרים ט״ו ע״א)
« ומיהו מדרבנן צריך שאלה » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« הַנּוֹדֵר בִּדְבָרִים שֶׁאֵין בָּהֶם מַמָּשׁ וַאֲסָרָן אַף עַל פִּי שֶׁאֵין הַנֵּדֶר חָל עֲלֵיהֶם אֵין מוֹרִים לוֹ שֶׁיִּנְהֹג בָּהֶן הֶתֵּר הוֹאִיל וְאָסַר עַצְמוֹ בָּהֶן וּבְדַעְתּוֹ שֶׁהַנֵּדֶר חָל עֲלֵיהֶן » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה י״ב)
« אֶלָּא פּוֹתְחִין לוֹ פֶּתַח מִמָּקוֹם אַחֵר וּמַתִּירִין לוֹ נִדְרוֹ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נֶאֱסַר כְּדֵי שֶׁלֹּא יִנְהֲגוּ קַלּוּת רֹאשׁ בִּנְדָרִים » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ג׳ הלכה י״ב)
« צריך שאלה. אפי׳ בדבר שאין בו ממש ופותחין לו פתח ממקום אחר ומתירין לו נדרו. רמב״ם וע״ל סי׳ ר״ח ס״ק ט׳: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ג)
Nafka mina — ce qui dépend du rang du vœu Le Chakh, au ס״ק ב, en donne une, au nom du Ba’h, et elle est très concrète : la pénalité des jours du siman 208 — observer l’interdit autant de jours qu’on s’est conduit permissivement — n’est due que pour un vœu de la Torah. Il en propose une seconde en renvoyant au siman 205. Et le Pit’hei Techouva en ajoute encore une, tirée de ce qu’il a écrit au siman 206 au nom du Noda BiYehouda.
« ומיהו מדרבנן כו׳. ונ״מ בין נדר דאורייתא לדרבנן לענין שצריך לנהוג איסור כימים שעברו עליהם כדלעיל סי׳ ר״ח סעיף ב׳. ב״ח » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ב)
« א״נ כדלעיל סי׳ ר״ה ס״ק ב׳ » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ב)
« מדרבנן צריך שאלה. עבה״ט מ״ש ונפ״מ כו׳ ולפמ״ש לעיל סימן ר״ו ס״ק ב׳ בשם תשובת נו״ב נפקא מינה נמי להא: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ג ס״ק א)
« וכתב הש״ך ונ״מ בין נדר דאורייתא לדרבנן לענין שצריך לנהוג איסור כימים שעבר עליהם וע״ל סימן ר״ח ס״ב » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ב)
Et le cas concret que le seif en tire Le seif ne laisse pas la clause en l’air : il l’applique aussitôt à une responsa du Rachba, celle de Réouven qui s’interdit d’entendre la prière de Chimon. Entendre est un acte ; pas de vœu de la Torah ; et pourtant une שאלה de rabbinique.
« לפיכך ראובן האוסר עליו שמיעת תפילת שמעון צריך שאלה מדרבנן » (שו״ע יו״ד רי״ג:א)
« וכן דעת הרשב״א זכרונו לברכה בתשובה שכתב שהאוסר עליו שמיעת תפלת שמעון דבר שאין בו ממש הוא ואסור מדרבנן » (ב״י יו״ד רי״ג)
« ופסק הרא״ש כרבינא דנודר בדבר שאין בו ממש אסור בבל יחל מדרבנן וכ״פ הרמב״ם בפ״ג מה׳ נדרים » (ב״י יו״ד רי״ג)

5. הגהת הרמ״א — l’acte nommé avec son objet

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La glose, et ce qu’elle vient combler Entre l’acte nu (קונם שאני מדבר) et le membre nommé (קונם פי מדבר), il existe une formulation intermédiaire : דבור פי עליך — la parole de ma bouche. L’acte est nommé, mais avec son organe. Et de même : נטילת אבן עלי, la prise d’une pierre.
« הגה האומר דבור פי עליך או נטילת אבן עלי י״א דהוי נדר הואיל והזכיר הפה והאבן » (רמ״א יו״ד רי״ג:א)
« תא״ו ני״ד וכן משמע בר״ן בשם התוס׳ שבב״י ס״ס רל״ט » (רמ״א יו״ד רי״ג:א)
Ḥakira : la mention suffit-elle, ou faut-il que l’interdit porte ? (א) Il faut que l’interdit porte sur la chose. Alors דבור פי ne devrait rien valoir : grammaticalement, c’est la parole qui est interdite, la bouche n’étant que son complément. C’est pourquoi ce n’est qu’un י״א. (ב) Il suffit que la chose soit mentionnée. Le Chakh écrit exactement cela : bien que la parole et la prise n’aient pas de substance, puisqu’il a mentionné l’objet, le vœu prend. Le Baer Hetev le reprend en son nom.
« י״א דהוי נדר מדאורייתא. ואע״ג דדבור ונטילה לית בהן ממש מ״מ כיון שהזכיר החפץ ג״כ חל הנדר: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ו)
« נדר מדאורייתא. ואף ע״ג דדיבור ונטילה לית בהן ממש מ״מ כיון שהזכיר החפץ גם כן חל הנדר ש״ך: » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ד)

6. אשנה פרק זה — trois lectures d’un même engagement

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La source, et sa formule embarrassante Rav Guidel au nom de Rav appelle « j’étudierai ce chapitre » un נדר גדול — un grand vœu. Or ce n’est manifestement pas un vœu par rattachement : rien n’a été comparé à rien. Et la guemara ajoute une difficulté : l’homme est déjà tenu d’étudier, comment un engagement peut-il porter sur ce à quoi il est déjà tenu ?
« וְאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: הָאוֹמֵר ״אַשְׁכִּים וְאֶשְׁנֶה פֶּרֶק זֶה״ ״אֶשְׁנֶה מַסֶּכְתָּא זוֹ״ — נֶדֶר גָּדוֹל נָדַר לֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל » (נדרים ח׳ ע״א)
« הָא קָא מַשְׁמַע לַן: כֵּיוָן דְּאִי בָּעֵי פָּטַר נַפְשֵׁיהּ בִּקְרִיַּת שְׁמַע שַׁחֲרִית וְעַרְבִית, מִשּׁוּם הָכִי חָיֵיל שְׁבוּעָה עֲלֵיהּ » (נדרים ח׳ ע״א)
Trois lectures, et le seif en retient une (א) Le Roch : c’est un vœu de charité. Ce n’est pas un vœu au sens propre, mais on le compte comme celui qui a voué de donner la charité, d’après בפיך זו צדקה. C’est la lecture que le seif adopte, mot pour mot. (ב) Le Tour : c’est un vœu plein. Et sa raison est autre — כיון שנדר דבר מצוה. (ג) Le Ran : c’est un serment. Il lit la guemara comme parlant d’une שבועה, et son מסתברא לי refuse même l’explication du congé par la lecture du Chema : ce qui vaut, dit-il, c’est que tout ce qui vient d’une דרשה, sans être explicite dans le verset, porte un serment.
« האומר אשנה פרק זה הוי כאלו נדר לתת צדקה » (שו״ע יו״ד רי״ג:ב)
« ופי׳ הרא״ש נדר גדול נדר לאלהי ישראל לאו היינו נדר ממש דלא איקרי נדר אלא שמתפיס בדבר הנדור אלא מחשבינן ליה כאילו נדר צדקה » (ב״י יו״ד רי״ג)
« האומר אשנה פרק זה הוי נדר גמור כיון שנדר דבר מצוה » (טור יו״ד רי״ג)
« וכתב הר״ן מסתברא לי דלאו דוקא דבהכי מיפטר שהרי חייב כל אדם ללמוד תמיד יום ולילה כפי כחו » (ב״י יו״ד רי״ג)
« אלא מכאן נראה דכל מידי דאתי מדרשא אף על פי שהוא מן התורה כיון דליתיה מפורש בקרא בהדיא שבועה חלה עליו » (ב״י יו״ד רי״ג)
Nafka mina — et l’extension du seif La glose du seif étend le cas à toutes les mitsvot, et le Chakh, au ס״ק ז, le confirme en renvoyant au siman 258 — le chapitre des vœux de charité. Ce renvoi est lui-même un argument : il inscrit le cas dans le régime de la צדקה, et non dans celui du vœu d’interdiction. Le Rambam, de son côté, écrit que c’est « comme un vœu » bien qu’il n’ait pas employé de langage de vœu.
« או לעשות שאר מצות ונדרו קיים » (שו״ע יו״ד רי״ג:ב)
« או לעשות כו׳. כלומר או כשאומר לעשות שאר מצוה דינו גם כן כאומר אשנה פרק זה והוי נדר ועיין לעיל סימן רנ״ח ס״ג: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ז)
« לעשות. פי׳ כשאומר לעשות שאר מצות דינו גם כן כאומר אשנה פרק זה והוי נדר וע״ל סימן רנ״ח ס״ג: » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ה)
« הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ נַשְׁכִּים וְנִשְׁנֶה פֶּרֶק. עָלָיו לְהַשְׁכִּים וְלִקְרוֹת שֶׁזֶּה כְּמוֹ נֵדֶר הוּא וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הוֹצִיאוֹ בִּלְשׁוֹן נֵדֶר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק א׳ הלכה כ״ט)

7. קונם עיני בשינה — la condition, l’oubli, et le נדר שוא

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Les deux formulations, et le principe qui les sépare La guemara donne la raison en six mots, et elle est d’observation : on est vigilant sur un interdit, on ne l’est pas sur une condition. Le Rambam la reprend en clair, et le Taz en fait le commentaire du seif.
« כִּי לָא מִזְדְּהַיר — בִּתְנָאָה, אֲבָל בְּאִיסּוּרָא — מִזְדְּהַר » (נדרים ט״ו ע״א)
« אמר קונם עיני בשינה היום אם אישן למחר לא יישן היום שמא ישכח ויישן למחר » (שו״ע יו״ד רי״ג:ג)
« אבל אם אמר קונם עיני בשינה למחר אם אישן היום יכול לישן היום ולא חיישינן שמא למחר ישכח נדרו ויישן » (שו״ע יו״ד רי״ג:ג)
« מִפְּנֵי שֶׁאָדָם זָהִיר בְּדָבָר הָאָסוּר שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתוֹ וְאֵינוֹ זָהִיר בִּתְנַאי שֶׁגּוֹרֵם לֶאֱסֹר דָּבָר הַמֻּתָּר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ד׳ הלכה ט״ו)
« ישכח תנאו. דבתנאי לא זהיר אינש אבל בסיפא דעיקר הנדר למחר ונדר לא משכח אינש: » (ט״ז יו״ד רי״ג ס״ק ג)
Et ce que le Rambam ajoute, que le seif ne dit pas Le Rambam écrit que l’interdit du premier cas est une גזרה — un décret — et il en tire la conséquence sur les coups : s’il a transgressé et mangé aujourd’hui puis est allé demain, il est fouetté ; s’il n’est pas allé, il ne l’est pas. Le seif ne parle pas des coups, mais la distinction éclaire son verdict : ce qu’on interdit aujourd’hui n’est pas encore un interdit, c’est une précaution.
« הָאוֹמֵר פֵּרוֹת אֵלּוּ אֲסוּרִין עָלַי הַיּוֹם אִם אֵלֵךְ לְמָחָר לְמָקוֹם פְּלוֹנִי. הֲרֵי זֶה אָסוּר לְאָכְלָם הַיּוֹם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יֵלֵךְ לְמָחָר לְאוֹתוֹ מָקוֹם » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ד׳ הלכה י״ד)
« אָמַר הֲרֵי הֵן אֲסוּרִין לְמָחָר אִם אֵלֶךְ הַיּוֹם לְמָקוֹם פְּלוֹנִי הֲרֵי זֶה מֻתָּר לֵילֵךְ הַיּוֹם לְאוֹתוֹ הַמָּקוֹם וְיֵאָסְרוּ עָלָיו אוֹתָן הַפֵּרוֹת לְמָחָר » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ד׳ הלכה ט״ו)
« כבר כתבתי שהוא פלוגתא דר״י ור״נ ופסקו הרא״ש והר״ן הלכה כר״י וכ״פ הרמב״ם בפ״ד מה׳ נדרים » (ב״י יו״ד רי״ג)
Nafka mina — la durée, et le נדר שוא Le Chakh, au ס״ק ה, met une condition préalable à tout ce qui précède : le vœu sur le sommeil ne vaut que si une durée a été fixée. Sans durée, c’est comme vouer de ne jamais dormir — un נדר שוא, qui ne prend pas du tout. Et il en va de même d’un vœu de ne pas dormir trois jours. Le Beit Yossef le dit aussi, au nom de Rabbénou Yeroḥam. Autrement dit : avant de discuter du conditionnel, il faut que le vœu tienne.
« קונם עיני בשינה. היינו כשפירש יום או יומים אבל נדר סתם בשינה הוי כנודר שלא יישן לעולם והוי נדר שוא וכן נדר שלא יישן ג׳ ימים הוי נדר שוא כדלקמן סי׳ רל״ו סעיף ד׳: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ה)
« וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אִישַׁן שְׁלֹשָׁה יָמִים״ — מַלְקִין אוֹתוֹ וְיָשֵׁן לְאַלְתַּר » (נדרים ט״ו ע״א)
« ודע דכל נדר שינה דאמרינן דחייל מדאורייתא או מדרבנן היינו בנודר משינה פחות משלשה ימים אבל אם נדר שלא יישן שלשה ימים הוי נדר שוא ולא חל כמו שיתבאר בסימן רל״ו » (ב״י יו״ד רי״ג)
« בשינה. היינו כשפירש יום א׳ או יומים אבל נדר סתם בשינה הוו כנודר שלא יישן לעולם והוי נדר שוא וכן נדר שלא יישן ג׳ ימים הוי נדר שוא כדלקמן סי׳ רל״ו ס״ד ש״ך: » (באר היטב יו״ד רי״ג ס״ק ג)
« שמא ישכח תנאו ויישן למחר. וע״ל ס״ס ר״כ וס״ס רל״ט: » (ש״ך יו״ד רי״ג ס״ק ח)
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן רי״ג · Niveau 2 — Lamdan · שאין הנדרים חלים על דבר שאין בו ממש
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · Siman ר״ח · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha