✦ ❖ ✦
DAAT · LEVEL 2 — LAMDAN

Siman 220 — Lamdan: the temporal reach of words

Twelve disputes of the siman, from the gemara’s decree to the lashes of the last seif
יורה דעה · סימן ר״כ
חילוק שבין קונם יין להיום או לזמן ודין הנודר על דבר שאינו קבוע
📖 Lamdan level · מתקדמים
✦ ❖ ✦

An in-depth study of Siman 220. Level 1 followed the twenty-three seifim in the order of the book. This one takes the twelve places where the apparatus divides, and takes each up from its source: the gemara of נדרים ס׳ and נדרים ס״ג, the Rambam, the Tur, then the Chakh, the Taz, the Nekudot HaKesef. The Hebrew citations are the same in all three languages; what changes is the language of the exposition.

Subject: The twelve disputes of siman 220
Source: שולחן ערוך יורה דעה סימן ר״כ (כ״ג סעיפים)

Compiled by: הרב יוסף חיים סממה
DAAT · daattorah.com

📑 Table of contents

  1. היום ביום אחד מיחלף — why the decree runs one way only
  2. שבת זה or שבוע זה — a reading, and a vernacular word
  3. שבוע זה — is a שאלה needed here too?
  4. קרו אינשי ריש ירחא — when the language of men undoes the reckoning
  5. חדש אחד — from date to date, or thirty full days?
  6. שנה אחת said on Rosh Hashana — the longest ס״ק of the siman
  7. סתם אדר — from vows to documents, bills of divorce and the month’s announcement
  8. עד שיהא הפסח on wine — a mishna the Mehaber set aside
  9. עד שיגיע — the Bah wants a שאלה everywhere, the Taz refuses
  10. משתה בנו שמת — does the vow aim at the event or at the date?
  11. זמני הרביעיות — the Rambam against the Rosh, and the Chakh’s צ״ע
  12. מי הוא הלוקה — the Ran against the Rambam, and reading “עבר הפסח”

1. היום ביום אחד מיחלף — why the decree runs one way only

The mishna gives both formulas and both spans without a word of explanation. It is the gemara that adds the requirement of a שאלה, and the gemara too that raises the question the whole siman assumes settled: since the two resemble each other, why decree on only one?

« אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: לִכְשֶׁתֶּחֱשַׁךְ צָרִיךְ שְׁאֵלָה לְחָכָם » (נדרים ס׳ ע״א)
« מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב יוֹסֵף: גְּזֵירָה ״הַיּוֹם״ מִשּׁוּם ״יוֹם אֶחָד » (נדרים ס׳ ע״א)
« אֲמַר לֵיהּ: אִי הָכִי, לִיגְזוֹר בְּ״יוֹם אֶחָד״ מִשּׁוּם ״הַיּוֹם » (נדרים ס׳ ע״ב)
« הַיּוֹם״ בְּ״יוֹם אֶחָד״ מִיחַלַּף, ״יוֹם אֶחָד״ בְּ״הַיּוֹם״ לָא מִיחַלַּף » (נדרים ס׳ ע״ב)
The asymmetry is fine and must be stated exactly. One who said היום and were released at nightfall might think, next time, that יום אחד also ends at nightfall: there is loss. One who said יום אחד and is bound twenty-four hours risks nothing if he later thinks היום lasts as long: he will only be stricter. The decree guards only in the direction where error costs.

The Chakh, at ס״ק ג, draws two consequences of regime nowhere in the Mehaber’s text, and the second is the weightier.

« וצריך שאלה לחכם. אבל א״צ פתח משא״כ בנודר יום אחד עכ״ל פרישה » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ג)
« עוד נ״מ דכאן א״צ שאלה רק מדרבנן ובנודר יום אחד צריך שאלה מדאורייתא » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ג)
The vow of היום is spent when night falls: there is nothing left to release. Its שאלה is therefore a mere rabbinic formality, and needs no פתח. The vow of יום אחד is still alive: its שאלה is of the Torah and requires an opening.

Seif 1 then opens two breaches in the decree, and the Chakh gives the reason at ס״ק ד. It runs deeper than it looks: not that the fast is lighter, but that its measure does not come from the one vowing.

« ולא גזרינן משום יום אחד משום שהדבר ידוע שדינו של תענית כך הוא שאין איסורו כשאר נדרים שכבר קבעו לו חכמים זמן » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ד)
« המקבל עליו להתענות א׳ בשבת אין מחייבין אותו שיתענה כ״ד שעות דודאי להתענות כמו שאמרו חכמים נתכוין » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ד)
The root of the matter: the decree guards against confusing two readings of one utterance. Where the span is not read off the utterance but received from the sages — the fast — there is nothing to confuse. The Chakh says it plainly: שדיני תענית ונדרים חלוקים הם ולא אתי לאחלופי.

2. שבת זה or שבוע זה — a reading, and a vernacular word

The mishna of נדרים ס׳ ע״א reads שבת זו, and all the Rishonim follow it. The Shulhan Arukh writes שבוע זה. The Taz notes the divergence and explains it — and from his explanation is born a question the siman had not asked.

« שַׁבָּת זוֹ״ — אָסוּר בְּכׇל הַשַּׁבָּת, וְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה » (נדרים ס׳ ע״א)
« שבוע זה בטור וברמב״ם ובר״ן וברא״ש כתוב שבת זה אלא שבעל הש״ע ס״ל דגם בלשון שבוע נכלל יום השבת » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ב)
« שבוע זה. או שבת זה כדאיתא בש״ס שהוא נמי שבוע » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ח)
If שבוע derives from שבעה and names the seven days, the Shabbat is necessarily inside. But then: what of a vernacular word which, in common usage, stands opposite “Shabbat”?
« ונלע״ד דאם אמר בלשון אשכנז דיא וואך שאין יום השבת בכלל האיסור שלשון זה הוה כלשון ימות החול בלשון הקודש » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ב)
« שהרי כשרוצים לומר שבת וחול אומרים בל״א שבת אונ׳ ווא״ך ממילא נתמעט יום השבת לגמרי » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ב)

The Taz at once refines: if the word is used numerically — “five or six weeks” — the Shabbatot are inside, for the count is a count of sevens. Only the absolute use excludes.

« אז ודאי גם השבתות בכלל דכיון דאמרו דרך מספר הוה כאילו אמר ה׳ או ו״פ ז׳ ממילא שבת בכלל » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ב)
The Nekudot HaKesef — that is, the Chakh answering the Taz — reject the distinction and turn the argument round: in everyone’s mouth the vernacular word names the seven days. If common usage permits on Shabbat, it is not that the word excludes it, but that one who forbids himself meat did not mean the day on which one must take delight.
« ואין דבריו מוכרחים דווא״ך הוא שבוע א״כ גם שבת בכלל ולשון דיא ווא״ך מורה על כל השבוע » (נקודות הכסף יו״ד ר״כ)
« היינו משום דלא היתה כוונתו רק על ימות החול ולא על השבת שחייב להתענג ולאכול בשר אבל שאר נדרים דשייכי גם כן בשבת גם שבת בכלל » (נקודות הכסף יו״ד ר״כ)
The difference is wholly practical. For the Taz, one who says in his own tongue “this week” without more has not included the Shabbat, whatever the object of the vow. For the Nekudot HaKesef, the Shabbat is always included, except where the object of the vow itself — meat, wine — shows he could not have meant a day of עונג.

3. שבוע זה — is a שאלה needed here too?

The Rama rules that it is not, and the Taz gives the reason. But the Bah says it is, and the Nekudot HaKesef defend the Bah against the way the Taz dismissed him. It is the shortest dispute of the siman, and the most instructive on how far a decree reaches.

« ומותר אחר כך בלא שאלת חכם » (רמ״א יו״ד ר״כ:ג)
« דחילוק שבין שבוע זה לשבוע סתם הוא הפרש גדול והכל יודעים ההפרש משא״כ בסעיף א׳ בין יום אחד להיום » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ג)
What is being measured when it is said that “everyone knows the difference”? Not the resemblance of the words — שבוע זה and שבוע אחד resemble each other as much as היום and יום אחד — but the distance between the outcomes: a week or seven days is not confused; one evening or a full day is.
« ומותר אח״כ. והב״ח פסק כהר״ף בסמ״ק וכהברטנורה דשבוע זה ובחדש זה נמי צריך שאלה בסוף השבוע והחדש ע״ש » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י)
« ומו״ח ז״ל כתב מסברא דנפשיה לקמן דצריך שאלה דלא ליטעי אינשי ולא משמע כן מהפוסקים שלא הזכירוהו כלל שם » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ג)
The Nekudot HaKesef do not dispute the conclusion; they reject the procedure: to say of the Bah that he speaks “from his own reasoning” is inaccurate, since he rules like the Bartenura and the Raf, whom the Chakh named at ס״ק י. The Taz’s argument — “the decisors say nothing of it there” — falls: they say something of it elsewhere.
« שלא כדת השיג עליו דלאו מסברא דנפשיה כ״כ אלא שפסק כהברטנור׳ והר״ף כמ״ש בש״ך ס״ק י » (נקודות הכסף יו״ד ר״כ)

4. קרו אינשי ריש ירחא — when the language of men undoes the reckoning

Seif 4 states something surprising: a day belonging to the month gone by is not in the vow “this month”. The gemara gives the reason in three words, and from those three words the Chakh will draw the siman’s hardest consequence.

« חֹדֶשׁ זֶה״ — אָסוּר בְּכׇל הַחֹדֶשׁ, וְרֹאשׁ חֹדֶשׁ לְהַבָּא. פְּשִׁיטָא! כִּי אִיצְטְרִיכָא לְחֹדֶשׁ חָסֵר » (נדרים ס׳ ע״ב)
« מַהוּ דְּתֵימָא: רֹאשׁ חֹדֶשׁ לְשֶׁעָבַר הָוֵי, וְלָא לִיתְּסַר, קָא מַשְׁמַע לַן קָרוּ אִינָשֵׁי רֵישׁ יַרְחָא » (נדרים ס׳ ע״ב)
The gemara does not say that the thirtieth day is the start of the new month. It says that people call it Rosh Hodesh. In vows, the name a thing bears in people’s mouths overrides what it is in the reckoning — and it is the same rule that will make Shemini Atseret “the festival” at seif 20.
« אפי׳ ר״ח שני ימים שהראשון לתשלום חדש שעבר אפילו הכי מותר בו כיון שבלשון בני אדם קורין אותו ר״ח » (שו״ע יו״ד ר״כ:ד)

The Chakh then turns the statement round, and the result is the opposite of a leniency.

« ולפ״ז אם היה עומד בר״ח הראשון ואמר חדש זה אסור גם מר״ח הראשון ואילך דכיון שבלשון בני אדם קורין אותו ר״ח א״כ הוא בכלל החדש של הבא » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ב)
Two men vow on the same day — the first of the two days of Rosh Hodesh — and say the same words. The one who vowed the day before is released on it; the one who vows on that very day is bound for the whole coming month. The same day does not bear the same name according to where one looks at it from.
« שבלשון. כתב הש״ך ולפ״ז אם היה עומד בר״ח הראשון ואמר חדש זה אסור גם מר״ח הראשון ואילך » (באר היטב יו״ד ר״כ ס״ק ו)

5. חדש אחד — from date to date, or thirty full days?

Seif 5 stands in six words and shows no difficulty at all. Yet the Chakh finds in it a divergence between the Rosh on one side and the Rambam, the Semag and Rabbenu Yeruham on the other — and then narrows it, with a proof from the mishna itself.

« וְאִם אָמַר ״יוֹם אֶחָד״, ״שַׁבָּת אַחַת״, ״חֹדֶשׁ אֶחָד״, ״שָׁנָה אַחַת״, ״שָׁבוּעַ אֶחָד״ — אָסוּר מִיּוֹם לְיוֹם » (נדרים ס׳ ע״א)
« משמע משעה שנדר אסור מיום ליום כגון אם נדר בחצי יום ט״ו לחדש תמוז אסור עד חצי יום ט״ו לחדש אב אע״פ שאינו אלא כ״ט ימים שתמוז הוא חסר מ״מ הוא חדש שלם מיום ליום » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ג)
« שֶׁאֲנִי טוֹעֵם חֹדֶשׁ אֶחָד אָסוּר שְׁלֹשִׁים יוֹם גְּמוּרִים מֵעֵת לְעֵת » (רמב״ם הלכות נדרים פרק י׳ הלכה ג׳)
Two possible measures for one word. The Rosh counts a calendar month, from date to date, whatever the number of days. The Rambam counts a span of thirty full days. On a defective month the gap is one day, and it is real.
« אבל הרמב״ם פ״ט מה״נ והסמ״ג לאוין רמ״ב ור׳ ירוחם ני״ד ח״ו כתבו אם אמר חדש א׳ אסור משעה שנדר עד תשלום ל׳ יום גמורים מעל״ע » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ג)
The Chakh does not leave the dispute open: he holds that the Rambam speaks of a full month, where thirty days and the date coincide. On a defective month all agree that twenty-nine days suffice. And he proves it: the mishna says מיום ליום without distinguishing.
« אבל בחדש חסר מודים דסגי בכ״ט יום תדע שהרי במשנה מבואר אם אמר חדש א׳ אסור מיום ליום א״כ משמע דלעולם סגי במיום ליום אלא ודאי כדפי » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ג)

⚠️ A note on reading. The Chakh here refers to the Rambam “פ״ט מה״נ”, chapter 9 of Hilkhot Nedarim. But the passage he reports is in chapter 10 in the division Sefaria gives today. We cite the text where Sefaria places it, and flag the divergence without deciding it: the chapter divisions of the Mishneh Torah vary between editions.

6. שנה אחת said on Rosh Hashana — the longest ס״ק of the siman

Seif 7 says that an intercalated year is taken “in it and in its intercalation”. The Chakh devotes ס״ק ט״ו to a long discussion bounding that phrase to one case, and refuting the Bah who extended it to all.

« ואם נתעברה השנה אסור בה ובעיבורה » (שו״ע יו״ד ר״כ:ז)
« מדברי הסמ״ע בח״מ סי׳ שי״ב ס״ק כ״ב נראה מבואר דהיינו דוקא בעומד באמצע השנה או קודם אבל בעומד בר״ה ואמר שנה א׳ אינו אסור אלא יב״ח » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ט״ו)
The Sma’s reasoning reads the intention, not the word. One standing on Rosh Hashana who means the calendar year says “this year”: he has the means. If he said “one year”, he meant twelve months. One standing in winter, by contrast, cannot say “one year” meaning twelve months without being heard as “until Tishrei”: his choice of word is constrained, and teaches nothing.
« אבל כשאינו עומד בר״ה לא הוה מצי למימר שנה זו דא״כ הוה משמע רק עד ר״ה ובאמת ר״ל שנה תמימה » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ט״ו)
« ונ״ל גם דעת הר״ן כן דבנדרים ריש דף ס״א כתב בפשיטות דאי אמר שנה א׳ ועומד בר״ה לא מיתסר בעבורה » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ט״ו)
The Bah holds the opposite on both points: on Rosh Hashana all the formulas — “this year”, “one year”, bare “a year”, “the year” — bind thirteen months; and השנה behaves like שנה, not like שנה זו. The Chakh rejects both, and makes השנה the equivalent of שנה זו.
« דבריו צ״ע דודאי השנה כשנה זו דמי וכמ״ש בס״ק ט׳ וכ״כ הרא״ש והר״ן בנדרים ריש דף ס״א דבהשנה אינו אסור אלא עד תשלום השנה דהיינו עד ר״ה » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ט״ו)
« וה״ה אמר קונם יין שאני טועם השבוע או החדש או השנה דינו כאומר שבוע זה או חדש זה או שנה זו כמו גבי יום באומר היום » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ט)
A man says on Rosh Hashana, the year being intercalated: “קונם, no wine for one year.” For the Chakh — with the Sma and the Ran — he is bound twelve months. For the Bah, thirteen. And if he adds “from this day”, the Chakh concedes that even on Rosh Hashana one counts thirteen months: היכא דאמר שנה אחת מיום זה מונין י״ג חדש.
« מיהו היכא דאמר שנה א׳ מיום זה מונין י״ב חדש אפי׳ עומד בר״ה וכן אם אמר השנה דינו כאומר שנה זו ודלא כב״ח » (באר היטב יו״ד ר״כ ס״ק ח)

⚠️ A divergence between the two apparatuses, which we do not decide: the Chakh writes at ס״ק ט״ו מונין י״ג חדש, thirteen months, and the Baer Hetev, reporting him at ס״ק ח, writes מונין י״ב חדש, twelve. The logic of the passage — this is the case where the vow passes Tishrei — calls for thirteen.

7. סתם אדר — from vows to documents, bills of divorce and the month’s announcement

The mishna rules; the baraita of documents says otherwise; Abbaye reconciles them by knowledge or ignorance of the intercalation. The Mehaber reports both positions, and the Chakh then discovers that the Rama ruled otherwise in three other parts of the Shulhan Arukh.

« עַד רֹאשׁ אֲדָר״ — עַד רֹאשׁ אֲדָר הָרִאשׁוֹן. ״עַד סוֹף אֲדָר״ — עַד סוֹף אֲדָר הָרִאשׁוֹן » (נדרים ס״ג ע״א)
« אֲדָר הָרִאשׁוֹן — כּוֹתֵב ״אֲדָר הָרִאשׁוֹן״, אֲדָר שֵׁנִי — כּוֹתֵב ״אֲדָר״ סְתָם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר » (נדרים ס״ג ע״א)
« אָמַר אַבָּיֵי: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, הָא דְּיָדַע דִּמְעַבְּרָא שַׁתָּא, הָא דְּלָא יָדַע » (נדרים ס״ג ע״א)
« דהלכה כרבי יהודה דסבירא ליה סתם אדר הוא אדר ראשון ומכל מקום בעד סוף אדר הוא אסור עד סוף אדר השני דשני אדרים כחד חשבינן להו כ״כ הרא״ש » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ד)
« דהרמב״ם פסק כרבי מאיר דסבירא ליה סתם אדר הוא אדר שני אלא דסבירא ליה כל שלא ידע שהשנה מעוברת מסתמא נתכוין לאדר הסמוך לשבט » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ה)
The Chakh sets out the difficulty precisely: if the gemara expressly likens vows to documents, how can the Rama, in Hoshen Mishpat, Orah Hayyim and Even HaEzer, lay down without reserve that סתם אדר הוא אדר ראשון, without even mentioning the Rambam?
« וכן בא״ח ריש סימן תכ״ח ובא״ע סימן קכ״ו סעי׳ ז׳ כתב הרב בסתם דסתם אדר הוא אדר ראשון ובש״ס ס״פ קונם מדמי להדיא נדרים לשטרות » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ז)
The Chakh rules in three stages. For vows: stringency like the Rambam, since it is a Torah prohibition, and since the Tosafot lean the same way. For two documents, one reading “Adar” and the other “Adar II”: neither prevails, יחלוקו, as with two documents of the same date. And for practice: let one always write אדר ראשון in full, in bills of divorce, ketubot and documents — and say it so when announcing the month.
« ולענין דינא כיון דהב״ח פסק בא״ע סימן קכ״ו לענין גטין דהגט פסול מספק א״כ גם בנדרים יש להחמיר באיסורא דאורייתא כסברת הרמב״ם » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ז)
« והלכך בשני שטרות שנעשה בשנה מעוברת נמי נראה להלכה דאין נותנין למי שכתוב אדר סתם אלא יחלוקו וכדין שני שטרות שזמנם ביום אחד » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ז)
« ולפ״ז כשמברכין החדש אדר הראשון יש לומר בפירוש אדר ראשון ולא סתם אדר כמו שנוהגים מקצת חזנים » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ז)
The reach of ס״ק י״ז goes far beyond vows: it settles a question of obligations (two competing deeds), a question of the validity of a get, and a liturgical usage. It is the place in the siman where the law of vows governs three other parts of the code.
« בין ידע שהיא מעוברת או לא לכ״ע אסור עד סוף אדר שני דב׳ אדר חד ירחא חשיבי » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ט״ז)
« וכתב הב״ח דאם אמר עד חצי אדר דינו כאומר עד אדר דדוקא באומר עד סוף אדר משמעו עד סוף כל מה שנקרא אדר דהיינו עד סוף אדר שני » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ט״ז)
« ופשוט שאם אמר עד חצי אדר דהיינו עד חצי אדר ראשון ולא אמרינן עד ר״ח אדר ב׳ קאמר דאין שם חצי נופל על ר״ח השני » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ד)
On “until mid-Adar” the Chakh and the Taz flatly contradict each other. The Taz: mid-Adar I, since “half” does not fall on a Rosh Hodesh. The Chakh, in the Bah’s name: like “until Adar”, hence Adar I as well — but by a quite different road, since he extends the rule to “the twentieth” and “the twenty-first”. Both reach the same terminus for the named case and part company as soon as one steps outside it.

8. עד שיהא הפסח on wine — a mishna the Mehaber set aside

Seif 11 says “one who forbids himself a thing” and not “one who vows from wine”. The Bah sees a deliberate precision, and the Chakh reports his reasoning before overturning it. Everything hangs on a mishna of Rabbi Yehuda the Shulhan Arukh did not take up.

« רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: ״קֻוֽנָּם יַיִן שֶׁאֵינִי טוֹעֵם עַד שֶׁיְּהֵא הַפֶּסַח״ — לֹא נִתְכַּוֵּון זֶה אֶלָּא עַד לֵיל הַפֶּסַח, עַד שָׁעָה שֶׁדֶּרֶךְ בְּנֵי אָדָם לִשְׁתּוֹת יַיִן » (נדרים ס״ג ע״ב)
« כתב הב״ח שדקדק הטור וכתב בדבר כו׳ והוי ליה למימר בקיצור נדר עד פסח אלא דלפי שמתחלת הסימן ועד עתה מיירי בקונם יין » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ח)
« אבל דין זה אינו בנודר מן היין אלא מדברים אחרים דוקא דבנודר מן היין אף באומר שיהא פסח או פני פסח אינו אסור אלא עד שיגיע הפסח » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ח)
The underlying question: is the rule עד שיהיה a rule of language — what the verb conveys — or a rule of intention, which a manifest intention can therefore undo? Rabbi Yehuda says one who vows from wine meant only the hour at which people drink wine. If the rule is of language, that intention does not count; if of intention, it prevails.
« מיהו מדהשמיט המחבר לקמן דברים אלו משמע דסבירא ליה כהרמב״ם וסייעתו דאפילו ביין אסור עד שיצא פסח וכ״כ הב״ח לקמן » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ח)
The Chakh’s argument is one from silence, and it is strong: the Mehaber had ample room, further on, to bring Rabbi Yehuda’s mishna; he did not. An omission in him is not an oversight — it is a decision. Wine therefore has no regime of its own: עד שיהא binds it until the festival goes out, like everything else.
« וכתוב בתשובת מהרי״ל סימן קל״א באחד שנדר מהיין והתנה חוץ משבת וי״ט אסור ביין של הבדלה וע״ש » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ח)
The Maharil’s responsum, which the Chakh appends to the same ס״ק and the Baer Hetev repeats at ס״ק י״א, is of common use: one who forbids himself wine “except on Shabbat and festivals” remains forbidden in the wine of havdala. Havdala is at the going-out of Shabbat, not within it.

9. עד שיגיע — the Bah wants a שאלה everywhere, the Taz refuses

The decree of seif 1 has a disputed reach. The Bah generalises it to every formula that stops at arrival: עד הפסח, עד פני הפסח on the Rambam’s view, עד הגשם. The Taz opposes him expressly, and on a methodological ground.

« פסק הב״ח דכל היכא דאינו אסור אלא עד שיגיע כגון עד הפסח לד״ה ובעד פני להרמב״ם וכן עד הגשם (לקמן סעיף י״ח) בכלן צריך שאלה לחכם דלמא לא ידע להפריש ביניהם » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק י״ט)
« ועל כן ברור בכל החילוקים שנמצאו בסימן זה לענין עד הפסח או עד שיהיה הפסח דשם אין צריכין שאלה » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק ג)
The Taz reproaches the Bah for extending a decree by reasoning. But a rabbinic decree does not extend: it holds where the sages laid it down and nowhere else. ולא משמע כן מהפוסקים שלא הזכירוהו כלל שם — if the decisors do not speak of it there, it is not there.
The Bah would answer that the motive is identical, and it is checkable: עד הפסח and עד שיהיה הפסח resemble each other exactly as היום and יום אחד — one syllable apart, two regimes. And the error costs in the same direction: one who holds that עד שיהיה ends at the entry will eat during the festival.
« כתב הב״ח דכל היכא דאינו אסור אלא עד שיגיע כגון עד הפסח לד״ה ובעד פני להרמב״ם וכן עד הגשם לקמן סי״ח בכולן צריך שאלה לחכם » (באר היטב יו״ד ר״כ ס״ק י״א)
The Baer Hetev reports the Bah without setting the Taz against him. In practice the usage is to ask for the שאלה: it costs nothing and removes a doubt of Torah prohibition. But one who did not ask has transgressed nothing according to the Taz.

10. משתה בנו שמת — does the vow aim at the event or at the date?

The Rama, following the Terumat HaDeshen, makes him wait for the appointed date even when the feast can no longer take place. The Chakh devotes ס״ק כ״ז to it, among the most heated of the siman, and the Taz adds a decisive piece of information about what the Terumat HaDeshen actually wrote.

« ואפילו אם מת הבן קודם שיגיע משתה שלו צריך להמתין עד אותו זמן » (רמ״א יו״ד ר״כ:טו)
« שם בת״ה מסיק בדין מותר אלא מטעם גזירה שמא אף בלאו הכי אתי להתיר » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק י)
The alternative is clean. Either “until my son’s feast” names a date, which the death does not move: he waits. Or it names an event, and the event has become impossible: the vow falls. The Chakh takes the second limb and says it in the strongest terms: ומיד כשמת בטל נדרו.
« ולפע״ד ל״ד כלל דהכא עיקר כוונתו היה שנדר עד שיזכה שיהא הבן בר מצוה ומיד כשמת בטל נדרו והוה כאלו אמר הריני נודר עד שיחיה בני ויהא בר מצוה » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק כ״ז)
« ואפשר לחלק דהתם זמנו קבוע עד שיהא בן י״ג שנים אבל הכא בידו לאחר או להקדים זמן הנשואין ואם כן לא היתה כוונתו אלא עד שיעשה המשתה ולא על הזמן » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק כ״ז)
The Chakh therefore splits in two what the Rama saw as one. The bar mitzva is a genuinely fixed time: the father has no hold on it, and “until my son is bar mitzva” does name a date. The marriage depends on his will: he can only have meant the event. The Baer Hetev sums up the objection in a line at ס״ק ט״ו.
« הש״ך חולק על זה וכתב מאחר שבידו להקדים או לאחר זמן הנישואין אם כן לא היתה כונתו אלא עד שיעשה המשתה ולא על הזמן » (באר היטב יו״ד ר״כ ס״ק ט״ו)
« והגע עצמך בגט אם אמר ה״ז גיטך אם ימות פלוני תוך י״ב חדש ומת תוך יב״ח וכי גזרינן בהא מת אטו לא מת ודוקא באם לא באתי גזרינן הכי » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק כ״ז)
The Chakh’s argument is drawn from the get, and it is fine. There the gemara does decree “he died” on account of “he did not die” — but only in the formula אם לא באתי, where death prevents a coming the husband could have accomplished. When the condition bears on another’s death, no decree is made. And our vow is of that second kind: it aimed at the son’s life, not at a date a man could keep.
« אבל להחמיר גם במשתה בנו אין לנו וכמ״ש וצ״ע » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק כ״ז)
The Chakh bows to the Terumat HaDeshen for the bar mitzva — כבר הורה זקן ואין משיבין את מהרא״י — but refuses to extend the stringency to the feast, and ends on וצ״ע. A real case therefore goes to a Rav: two first-rank apparatuses, and one of them closes with “to be examined”.

11. זמני הרביעיות — the Rambam against the Rosh, and the Chakh’s צ״ע

The dates of the three revi‘ot are the subject of a baraita with three views. The law of vows must follow one of them; the Shulhan Arukh follows the Rambam, and the Chakh shows that this accords ill with what the same Rambam decides elsewhere.

« אֵיזוֹהִי זְמַנָּהּ שֶׁל רְבִיעָה? הַבְּכִירָה — בִּשְׁלֹשָׁה, בֵּינוֹנִית — בְּשִׁבְעָה, אֲפִילָה — בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר » (נדרים ס״ג ע״א)
« רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: בְּשִׁבְעָה עָשָׂר, וּבְעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, וּבְחוֹדֶשׁ כִּסְלֵיו » (נדרים ס״ג ע״א)
« בִּשְׁלָמָא רְבִיעָה רִאשׁוֹנָה — לִישָּׁאֵל. שְׁלִישִׁית — לְהִתְעַנּוֹת. אֶלָּא שְׁנִיָּה לְמַאי? וְאָמַר רַבִּי זֵירָא: לְנוֹדֵר » (נדרים ס״ג ע״א)
The gemara distributes the three revi‘ot among three uses, and it is worth keeping: the first governs the request for rain in the prayer, the third the public fast, and the second serves nothing but vows. Our siman is therefore the only place where the second revi‘a operates.
« עד זמן הגשמים שהוא בא״י ר״ח כסליו. רביעה שלישית להרמב״ם והמחבר » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ל)
« והרא״ש והטור והראב״ד פסקו דאינו אסור אלא עד רביעה ראשונה וכן פרש״י בנדרים סוף דף ס״ב » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק כ״ט)
« שהוא רביעה ראשונה וכל זה לדעת הרמב״ם אבל הרא״ש והטור פסקו כרבי יודא דרביעה ראשונה הוא שבעה במרחשון ושניה בי״ז בו » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ל״א)
The Chakh does not merely report the divergence: he presses on the Rambam a head-on internal contradiction, and extends it to the Mehaber. In Hilkhot Tefila the Rambam fixes the request for rain on the seventh of Marheshvan, which is Rabbi Yehuda’s position; here he fixes the first revi‘a on the seventeenth, which is Rabbi Yose’s. But the gemara tied the two together.
« ואדרבה על הרמב״ם יש לתמוה שבפ״ב מהל׳ תפלה פסק דשואלין בז׳ במרחשון והיינו כר׳ יודא וכאן פסק דרביעה ראשונה היא בי״ז במרחשון וכן על המחבר אלא שיש ליישב בדוחק וצ״ע » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ל״א)
« ולפי זה הרמב״ם והמחבר דכתבו דהראשונה י״ז בו והשנייה כ״ג בו אם כן אין כאן אלא ו׳ יום בין א׳ לב » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ל״ב)
The Chakh’s second argument is arithmetical and elegant. The Rama gives the diaspora sixty days and seventy: a gap of ten. But ten days is precisely the Rosh’s and Tur’s gap in the Land of Israel (seven and seventeen). For the Rambam and the Mehaber the gap is only six days (seventeen and twenty-three). The Rama’s gloss therefore presupposes the position he has just not reported, and sets it after the Mehaber’s.
« אם כן קשה על הרב שכתב דברי הרא״ש וטור אחר דברי הרמב״ם והמחבר וצ״ע » (ש״ך יו״ד ר״כ ס״ק ל״ב)
« ומבואר במשנה דגם אם אומר עד שיהיו הגשמים אין אסור רק עד שיגיעו התחלת הגשמים והטעם לפי שאין זמן קבוע והוה כקציר דסעיף י״ב » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק י״ג)
The Taz here ties seif 18 back to seif 12, and it is the practical key to the whole block: rain has no fixed length, and that is why עד שיהיו הגשמים does not extend to the season’s end. One stops at the beginning, whatever the formula.

12. מי הוא הלוקה — the Ran against the Rambam, and reading “עבר הפסח”

The siman closes on the only sanction it names. The text says הרי זה לוקה — “this one is flogged” — without saying who. The Taz devotes ס״ק כ to the resulting dispute, and it touches a question of principle: can one man bring another under a Torah prohibition?

« ואם הלכה לפני הפסח ונמצא מהנה אותה הרי זה לוקה בזמן הסנהדרין ואסורה בהנייתו עד החג » (שו״ע יו״ד ר״כ:כג)
« פי׳ הר״ן דקאי על האשה דאע״ג דלא נדרה כלום מ״מ עברה על לא יחל פי׳ לא יוחל הדבר של נדר » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק כ)
« וכיון שאדם יכול לאסור על אחר הרי האחר בלא יחל ולא כהרמב״ם שפירש לוקה הוא אם מהנה אותה ולא היא » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק כ)
What is at stake is not merely who takes the lashes. For the Ran a man can create by his speech a prohibition of which another becomes the subject, and that other transgresses לא יחל although he swore nothing. For the Rambam the prohibition stays attached to the one who spoke it: he alone can profane it, and he is the one flogged when he provides the benefit.
« וְאִם הָלְכָה לִפְנֵי הַפֶּסַח וְנִמְצָא מְהַנֶּה אוֹתָהּ הֲרֵי זֶה לוֹקֶה וַאֲסוּרָה בַּהֲנָיָתוֹ עַד הֶחָג וּמֻתֶּרֶת לֵילֵךְ לְבֵית אָבִיהָ מִשֶּׁהִגִּיעַ הַפֶּסַח » (רמב״ם הלכות נדרים פרק י׳ הלכה י״ג)
« עט״ז סק״כ ובאר הגולה ועיין בתשובת משכנות יעקב סימן מ״ו שמתרץ השגת הר״ן על הרמב״ם בזה » (פתחי תשובה יו״ד ר״כ ס״ק ו)

The Taz had already, at ס״ק י״ט, explained the Rambam on another point of the same block: why the one vowing named “until the festival” when the prohibition stops at Pesah. He offers two readings, and settles on the first.

« הראשון שהוא מתכוין שלא תהנה עד הפסח שמא תעבור אח״כ וכמו שהוא הדין לפי האמת » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק י״ט)
« ויש גם כן לומר שמה שאמר עד החג הוא דרך חזרה דהיינו שמתחלה עלה על דעתו לאסור עד הפסח לחוד » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק י״ט)
The Taz’s second reading is a חזרה: the one vowing first said “until Pesah”, then thought again and extended everything — prohibition and condition — until the festival. Hence the Rambam’s result: lashes if he did it before Pesah, where the prohibition is certain; but after Pesah, doubt — hence stringency without lashes, אבל אין לוקין מספק.
« אבל עבר הפסח הוה מ״מ ספק איסור דשמא יש חזרה כאן וסתם נדרים הולכין להחמיר אבל אין לוקין מספק » (ט״ז יו״ד ר״כ ס״ק י״ט)
The Pit’hei Teshuva closes the siman by referring to the Mishkenot Yaakov, who resolves the Ran’s objection to the Rambam. The debate thus remains open at the siman’s end: the lashes themselves no longer arise, for want of a Sanhedrin, but the question of who is the subject of the prohibition stands whole — and it is that question which decides what may be done.

Table — the twenty-three seifim on one page

SeifimAxisWhat is at stake
1–2היום · יום אחדTerminus against span; the שאלה decree and its two exceptions
3–10שבוע · חדש · שנה · שמיטהThe same opposition on four scales, plus the Adar case
11–12עד · עד שיהיהThe crossing, and its abolition for what has no fixed time
13–17המקום והמלאכהWhere one looks, and which act marks beginning and end
18–19הגשם · הגשמיםA date against a fact, and the end fixed at Pesah
20בחגThe language of men against the halakhic category
21–23שתי תיבות זמןThe word’s place in the sentence, and the retroactive fear

Table — the central disputes

QuestionOne positionThe otherWhere
שבוע זה — צריך שאלה?The Rama and the Taz: noThe Bah, the Raf, the Bartenura: yesס״ק י · ט״ז ס״ק ג
דיא ווא״ך — השבת בכלל?The Taz: no, unless used numericallyThe Nekudot HaKesef: yes, alwaysט״ז ס״ק ב · נקה״כ א
חדש אחד — כמה?The Rosh: from date to dateThe Rambam, Semag, R. Yeruham: thirty daysס״ק י״ג
שנה אחת בר״הThe Chakh, Sma, Ran: twelve monthsThe Bah: thirteen monthsס״ק ט״ו
סתם אדרThe Mehaber, R. Yehuda: Adar IThe Rambam, R. Meir: Adar II if he knewסעיף ח · ס״ק י״ז
עד שיהא הפסח בייןThe Bah: stops at the entryThe Chakh and the Rambam: until the exitס״ק י״ח
שאלה בעד שיגיעThe Bah: required everywhereThe Taz: nowhere outside seif 1ס״ק י״ט · ט״ז ס״ק ג
משתה בנו שמתThe Rama and the Terumat HaDeshen: he waitsThe Chakh: the vow has fallenסעיף טו · ס״ק כ״ז
זמן רביעה ראשונהThe Rambam and the Mehaber: 17 MarheshvanThe Rosh, Tur, Rashi, Raavad: the 7thס״ק כ״ט–ל״ב
מי הוא הלוקהThe Ran: the wife, by לא יחלThe Rambam: the husband, if he gives her benefitט״ז ס״ק כ · פת״ש ס״ק ו

Table — the sources of the sugya

SourceWhat it supplies
נדרים ס׳ ע״אThe whole mishna of seifim 1 to 11
נדרים ס׳ ע״בThe motive of the decree, and the קרו אינשי ריש ירחא
נדרים ס״ג ע״אThe three revi‘ot and their uses; the Adar baraita and Abbaye’s answer
נדרים ס״ג ע״בRabbi Yehuda’s mishna on wine, which the Mehaber did not take up
רמב״ם הלכות נדרים פרק יThe whole parallel, and the formulation of the זמן קבוע rule
טור יורה דעה ר״כThe siman’s order, and the source of the Rama’s diaspora gloss
בית יוסף יורה דעה ר״כThe Ran’s reason on היום, and the discussion of the positions
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן ר״כ · Level 2 — Lamdan · חילוק שבין קונם יין להיום או לזמן ודין הנודר על דבר שאינו קבוע
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Back to home · סימן ר״כ · 220 · ♥ Support

📖Join the khavroutha