Niveau 4 — Daat HaRav (Admour HaZaken) — Siman קצ״ה · חֲבוּרוֹת שֶׁאוֹכְלִים בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת

חֲבוּרוֹת שֶׁאוֹכְלִים בְּהַרְבֵּה מְקוֹמוֹת מַה דִּינָם, וּבוֹ ד׳ סְעִיפִים:
ב׳ חֲבוּרוֹת שֶׁאוֹכְלוֹת בְּבַיִת אֶחָד אוֹ בְּב׳ בָּתִּים שֶׁאֵין דֶּרֶךְ הָרַבִּים מַפְסֶקֶת בֵּינֵיהֶם, אִם מִקְצָתָן רוֹאִים אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ — מִצְטָרְפוֹת לְזִמּוּן, וְאִם לָאו — אֵינָן מִצְטָרְפוֹת, אֶלָּא אֵלּוּ מְזַמְּנִין לְעַצְמָן וְאֵלּוּ מְזַמְּנִין לְעַצְמָן. וְאִם יֵשׁ שַׁמָּשׁ אֶחָד לִשְׁתֵּיהֶן — הוּא מְצָרְפָן, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא אָכַל עִמָּהֶם:

Des groupes qui mangent en plusieurs endroits : leur loi, et il comporte quatre seifim. Deux compagnies qui mangent dans une même maison, ou dans deux maisons entre lesquelles ne passe pas une voie publique : si une partie d’entre elles se voient les unes les autres — elles se joignent pour le zimoun ; et sinon — elles ne se joignent pas, mais celles-ci font le zimoun pour elles-mêmes et celles-là pour elles-mêmes. Et s’il y a un serviteur unique pour les deux — c’est lui qui les joint, même s’il n’a pas mangé avec elles.
Explication. Le Rav pose d’emblée que la séparation matérielle — deux tables, deux salles — n’est pas décisive par elle-même : ce qui joint ou disjoint, c’est le lien perceptible entre les convives. La vue réciproque, fût-elle partielle, suffit à faire de deux compagnies un seul zimoun ; à défaut, un serviteur commun qui va de l’une à l’autre tient lieu de ce lien, et son service — non son repas — est ce qui opère la jonction.

וְכָל זֶה כְּשֶׁנִּכְנְסוּ מִתְּחִלָּה לְשָׁם עַל דַּעַת לְהִצְטָרֵף, אֲבָל בִּסְתָם אֵינָן מִצְטָרְפוֹת, אֲפִלּוּ רוֹאִים אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ וְהֵם בְּבַיִת אֶחָד וְשַׁמָּשׁ אֶחָד לִשְׁתֵּיהֶן, שֶׁהֲרֵי אֵינָן מִצְטָרְפוֹת לְזִמּוּן אֶלָּא אִם כֵּן קָבְעוּ בְּשֻׁלְחָן אֶחָד לֶאֱכֹל יַחַד, שֶׁאָז נֶחְשָׁבִים כְּגוּף אֶחָד, וּבְרָכָה אַחַת לְכֻלָּם, וְכָאן כָּל חֲבוּרָה הִיא לְעַצְמָהּ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁנִּכְנְסוּ וְנֶחְלְקוּ לְב׳ חֲבוּרוֹת עַל דַּעַת לְהִצְטָרֵף לִבְרָכָה אַחַת — הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ נִכְנְסוּ וְנִתְחַבְּרוּ בַּחֲבוּרָה אַחַת, שֶׁעִקַּר הַחִבּוּר וְהַצֵּרוּף הוּא הַכַּוָּנָה לְהִתְחַבֵּר.
אֲבָל אִם נִכְנְסוּ וְנֶחְלְקוּ סְתָם שֶׁלֹּא עַל דַּעַת לְהִצְטָרֵף, אַף עַל פִּי שֶׁבִּשְׁעַת בִּרְכַּת "הַמּוֹצִיא" הָיָה בְּדַעְתָּם לְהִצְטָרֵף — שׁוּב אֵין כַּוָּנָתָם מוֹעֶלֶת לְחַבְּרָם וּלְצָרְפָם אֲפִלּוּ לְבִרְכַּת "הַמּוֹצִיא" עַצְמָהּ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קס״ז, כָּל שֶׁכֵּן לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן.
וְאִם נִכְנְסוּ זוֹ אַחַר זוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהַשְּׁנִיָּה נִכְנְסָה עַל דַּעַת לְהִצְטָרֵף עִם הָרִאשׁוֹנָה, אִם הָרִאשׁוֹנָה לֹא הָיָה בְּדַעְתָּהּ כְּלָל בִּשְׁעַת כְּנִיסָתָהּ עַל הַשְּׁנִיָּה לְהִצְטָרֵף עִמָּהּ, אֶלָּא נִכְנְסָה סְתָם — אֵינָן מִצְטָרְפוֹת. לְפִיכָךְ, בִּסְעוּדוֹת גְּדוֹלוֹת בִּמְקוֹמוֹת שֶׁנִּכְנָסִים בָּזֶה אַחַר זֶה — יְזַמְּנוּ כָּל חֲבוּרָה לְעַצְמָהּ:

Et tout cela lorsqu’elles sont entrées d’emblée en ce lieu dans l’intention de se joindre ; mais si elles y sont entrées sans intention particulière, elles ne se joignent pas — même si elles se voient les unes les autres, qu’elles sont dans une même maison et qu’un serviteur unique sert les deux. Car elles ne se joignent au zimoun que si elles se sont fixées à une même table pour manger ensemble, étant alors considérées comme un seul corps, avec une seule bénédiction pour toutes ; or ici, chaque compagnie est pour elle-même. Il n’en va pas de même lorsqu’elles sont entrées et se sont divisées en deux compagnies dans l’intention de se joindre pour une seule bénédiction : c’est alors comme si elles étaient entrées et s’étaient associées en une seule compagnie, car l’essentiel de l’association et de la jonction est l’intention de s’associer.
Mais si elles sont entrées et se sont divisées sans intention, non dans le dessein de se joindre — quand bien même, au moment de la bénédiction « hamotsi », leur intention aurait été de se joindre — leur intention n’est plus opérante pour les associer et les joindre, fût-ce pour la bénédiction « hamotsi » elle-même, comme il a été expliqué au siman 167 ; à plus forte raison pour le birkat hamazon.
Et si elles sont entrées l’une après l’autre : même si la seconde est entrée dans l’intention de se joindre à la première, si la première n’avait nullement à l’esprit, au moment de son entrée, de se joindre à la seconde, mais est entrée sans intention — elles ne se joignent pas. C’est pourquoi, dans les grands repas, aux endroits où l’on entre les uns après les autres, chaque compagnie fera le zimoun pour elle-même.
Explication. Le seif précédent donnait les signes extérieurs du tsérouf ; celui-ci en donne l’âme. La vue réciproque et le serviteur commun ne sont pas des causes autonomes : ils ne valent que sur le fond d’une kavana initiale de se joindre. D’où la conséquence pratique, tranchée sans détour par le Rav : dans les grandes réceptions où les convives arrivent par vagues successives, chaque compagnie fait son propre zimoun.

אָכְלוּ מִקְצָתָן בַּבַּיִת וּמִקְצָתָן חוּץ לַבַּיִת, אִם הַמְבָרֵךְ יוֹשֵׁב עַל הַמִּפְתָּן — הוּא מְצָרְפָן, לְפִי שֶׁהוּא יָכוֹל לִרְאוֹת אֵלּוּ וְאֵלּוּ בַּהֲפִיכַת פָּנָיו לְכָאן וּלְכָאן, וַהֲרֵי זֶה כְּמִקְצָתָן רוֹאִים אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ, שֶׁהוּא נֶחְשָׁב מֵאֵלּוּ וּמֵאֵלּוּ, שֶׁהֲרֵי מוֹצִיא אֶת כֻּלָּם יְדֵי חוֹבָתָם:

Si une partie d’entre eux ont mangé dans la maison et une partie hors de la maison : si celui qui bénit est assis sur le seuil — c’est lui qui les joint, car il peut voir les uns et les autres en tournant son visage de-ci de-là, et c’est là comme si une partie d’entre eux se voyaient les uns les autres ; car il est compté parmi ceux-ci et parmi ceux-là, puisqu’il les acquitte tous de leur obligation.
Explication. Le mezamen sur le seuil n’est pas un simple intermédiaire : il appartient réellement aux deux groupes à la fois, parce que c’est lui qui les acquitte tous. Sa position — un seul homme qui voit des deux côtés en tournant la tête — réalise à elle seule la condition du « une partie d’entre eux se voient » posée au seif א.

כָּל מָקוֹם שֶׁמִּצְטָרְפוֹת ב׳ חֲבוּרוֹת — צָרִיךְ שֶׁיִּשְׁמְעוּ שְׁתֵּיהֶן כָּל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּבֵאוּר מִפִּי הַמְבָרֵךְ, וּלְפָחוֹת בִּרְכַּת "הַזָּן", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קפ״ג וקצ״ג.
וּמִי שֶׁלֹּא שָׁמַע בִּרְכַּת הַזִּמּוּן שֶׁהוּא "נְבָרֵךְ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ" בְּבֵאוּר — אֵינוֹ יָכוֹל לַעֲנוֹת עִמָּהֶם "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ", אֶלָּא עוֹנֶה אַחֲרֵיהֶם "אָמֵן", לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר כֵּן בְּ"בָרְכוּ" שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן נ״ז. וּכְבָר נִתְבָּאֵר שָׁם שֶׁאֵין דְּבָרָיו עִקָּר:

Partout où deux compagnies se joignent, il faut que toutes deux entendent tout le birkat hamazon distinctement de la bouche de celui qui bénit, et à tout le moins la bénédiction « hazan », comme il a été expliqué aux simanim 183 et 193.
Et celui qui n’a pas entendu distinctement la bénédiction du zimoun, à savoir « nevarekh chéakhalnou michélo » — ne peut répondre avec eux « baroukh chéakhalnou », mais répond après eux « amen », selon les paroles de celui qui dit ainsi à propos du « barekhou » de la synagogue, comme il a été expliqué au siman 57. Et il a déjà été expliqué là-bas que ses paroles ne sont pas l’essentiel.
Explication. Le tsérouf ne dispense pas de l’écoute : être joint, c’est être acquitté par la bouche d’un autre, ce qui suppose de l’entendre articuler. Le Rav fixe le minimum — la bénédiction hazan — puis traite du cas de celui qui n’a pas entendu la formule du zimoun ; il rapporte l’avis qui lui fait répondre amen, mais renvoie aussitôt au siman 57, où il a déjà montré que cet avis n’est pas celui que l’on retient.