✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 1 — INITIATION
Siman רמ״א · Ne pas uriner nu devant son lit
שלא להשתין ערום בפני מטתו — la beraïta de נדה la range parmi ce que le Ciel réprouve (ששונא הקב״ה), et celle de שבת parmi ce qui appauvrit (מביא לידי עניות) ; avec deux limites — דמהדר אפיה לפוריא et בארעא
סימן רמ״א · סעיף אחד
שלא להשתין ערום בפני מטתו
🌱 Niveau Initiation · מתחילים
✦ ❖ ✦
Le siman précédent réglait la conduite conjugale. Celui-ci reste dans la même chambre et n'y garde qu'un seul séif, une règle de retenue reçue de deux beraïtot — l'une qui parle de ce que le Ciel réprouve, l'autre de ce qui appauvrit. Nous verrons ensuite ce que le mot ערום recouvre, les deux limites du din et la conduite qui suit, avec des cas pratiques.
Sujet : שלא להשתין ערום בפני מטתו — הדין, הטעם, והשיעורים
Source : Shulchan Aroukh, Orah Haïm סימן רמ״א · סעיף אחד
Édition : Rav Yossef Haim Samama
DAAT · daattorah.com
Un siman d'un seul séif, tout entier tenu dans son titre :
« שלא להשתין ערום בפני מטתו. ובו סעיף אחד » (שו״ע או״ח רמ״א:א). Le séif tient en deux phrases, reçues de deux beraïtot :
« אחד מהדברים ששונא הקב״ה המשתין בפני מטתו ערום » (שו״ע או״ח רמ״א:א), et
« המשתין לפני מטתו ערום מביא לידי עניות » (שו״ע או״ח רמ״א:א). Puis il en marque aussitôt la mesure :
« ולא אמרן אלא דמהדר אפיה לפוריא » (שו״ע או״ח רמ״א:א). résumé : le siman ne décrit pas une transgression au sens des interdits de la Torah — il règle une tenue du corps dans le lieu où l'on dort. Nous étudions ici au niveau du principe ; pour la conduite personnelle, on se réfère à la décision du Rav.
📑 Plan de l'étude
A. הסעיף — le texte, sa traduction, et ses deux racines talmudiques
B. ששונא הקב״ה — la beraïta de נדה, et le motif donné par la Michna Beroura
C. מביא לידי עניות — la beraïta de שבת, et le nom de שרא דעניותא
D. ערום — לאו דוקא — pourquoi le mot n'est pas une condition du din
E. השיעורים — לפוריא ולבראי, בארעא ובמנא — les deux limites
F. כפיית כלי ולאחר מעשה — le talmid hakham, et la bénédiction אשר יצר
1-3. Cas pratiques — et questions de compréhension
A. הסעיף — le séif et sa décision unique
מִיאוּס — ce qui répugne. Ce n'est pas un interdit au sens des interdits de la Torah : c'est une qualification du lieu et de la conduite, dont la halakha tire des conséquences. Toute la Michna Beroura de ce siman tient dans ce mot : là où l'homme fait de son entourage un lieu répugnant, il perd ce qui devrait y demeurer — et il attire, disent les Aharonim au nom de la Guemara, celui dont le nom même est נבל.
Le séif — שלא להשתין ערום בפני מטתו
שלא להשתין ערום בפני מטתו. ובו סעיף אחד:
אחד מהדברים ששונא הקב״ה המשתין בפני מטתו ערום המשתין לפני מטתו ערום מביא לידי עניות ולא אמרן אלא דמהדר אפיה לפוריא [פי׳ למטה] אבל לבראי לית לן בה ודמהדר אפיה לפוריא נמי לא אמרן אלא בארעא אבל במנא לית לן בה:
Qu'on n'urine pas nu devant son lit. Et il comporte un seul seif : l'une des choses que le Saint béni soit-Il déteste, c'est celui qui urine devant son lit étant nu. Celui qui urine devant son lit étant nu vient à la pauvreté. Et cela n'a été dit que lorsqu'il tourne son visage vers la couche [c'est-à-dire vers le lit], mais s'il se tourne vers l'extérieur, il n'y a là rien pour nous. Et lorsqu'il tourne son visage vers la couche également, cela n'a été dit que sur le sol, mais dans un récipient, il n'y a là rien pour nous.
Où sommes-nous ? Le siman précédent portait sur la conduite conjugale —
« איך יתנהג האדם בתשמיש מטתו » (שו״ע או״ח ר״מ:א). Celui-ci ne quitte pas la chambre, mais il change d'objet : il ne règle plus l'union, il règle la tenue du corps devant le lit. Et son titre est déjà tout le din :
« שלא להשתין ערום בפני מטתו. ובו סעיף אחד » (שו״ע או״ח רמ״א:א).
Le séif tout entier Deux phrases, et rien d'autre :
« אחד מהדברים ששונא הקב״ה המשתין בפני מטתו ערום » (שו״ע או״ח רמ״א:א), puis
« המשתין לפני מטתו ערום מביא לידי עניות » (שו״ע או״ח רמ״א:א). résumé : une même conduite est décrite deux fois, sous deux angles — ce qu'elle est devant le Ciel, et ce qu'elle entraîne pour celui qui la fait.
Ses deux racines Le Beer haGola, sous le séif, renvoie à deux endroits du Talmud : נדה ט״ז י״ז et שבת ס״ב: (באר הגולה או״ח רמ״א). Le Tour avait déjà réuni les deux :
« לא ישתין בפני מטתו ערום דד׳ דברים הקב״ה שונאן ואחד מהן המשתין מים לפני מטתו ערום » (טור או״ח סימן רמ״א), puis
« וגרסינן בשבת בפרק במה אשה אמר רבי אמי ואמרי לה במתניתא תנא ג׳ דברים מביאין האדם לידי עניות ואלו הן המשתין מים לפני מטתו ערום וכו׳ » (טור או״ח סימן רמ״א).
Le dernier siman avant Chabbat Ce siman ferme la première partie d'Orah Haïm : après lui commencent les Hilkhot Shabbat. Le Tour le marque par une formule de clôture :
« סליק סדר עבודת היום בעזרת צור נורא ואיום » (טור או״ח סימן רמ״א). Et le Magen Avraham, au dernier mot de son commentaire ici, écrit une prière :
« והאלקים יזכני לסיים הלכות שבת ועד גמירא » (מגן אברהם רמ״א:ד).
B. ששונא הקב״ה — la beraïta de נדה, et le motif de la Michna Beroura
La beraïta Elle est enseignée au nom de Rabbi Chimon ben Yohaï :
« ארבעה דברים הקדוש ברוך הוא שונאן ואני איני אוהבן » (נדה ט״ז ע״ב), et elle en énumère les premières :
« הנכנס לביתו פתאום ואין צריך לומר לבית חבירו והאוחז באמה ומשתין מים » (נדה ט״ז ע״ב), puis :
« ומשתין מים ערום לפני מטתו והמשמש מטתו בפני כל חי » (נדה י״ז ע״א). résumé : quatre conduites, toutes tenant au même défaut — l'absence de retenue là où elle est due.
Le motif La Michna Beroura le donne dès son premier mot sur ce siman :
« מפני שרצון הקב״ה שיהיה האדם מתנהג בדרך נקיות וקדושה וזה מתנהג עצמו בדרך מיאוס וטינופת ולא יוכל להשרות שכינתו אצלו » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:א). résumé : le motif n'est pas une sanction, c'est une incompatibilité — la conduite de מיאוס et la présence qui devrait reposer sur l'homme ne tiennent pas ensemble.
La règle vaut au-delà du lit La Michna Beroura étend :
« ומכ״ש אם משתין מים לפני מקומות אחרים שצריכים להתנהג יותר בנקיות כגון לפני שלחנו וכיב״ז » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ב). Le Elia Rabba l'avait écrit au nom du Maharcha :
« ומכל שכן במקומות אחרים כגון לפני שולחנו וכיוצא בו » (אליה רבה רמ״א:א), et le Kaf haḤaim de même :
« ומכ״ש במקומות אחרים כגון לפני שלחנו וכיוצא בו » (כף החיים רמ״א:ב).
C. מביא לידי עניות — la beraïta de שבת, et le nom de שרא דעניותא
La seconde beraïta
« שלשה דברים מביאין את האדם לידי עניות ואלו הן המשתין מים בפני מטתו ערום ומזלזל בנטילת ידים ושאשתו מקללתו בפניו » (שבת ס״ב ע״ב). résumé : trois conduites, dont la nôtre est la première ; les deux autres sont le mépris de la נטילת ידים et le fait que sa femme le maudisse en sa présence.
Le Tour la rapporte
« וגרסינן בשבת בפרק במה אשה אמר רבי אמי ואמרי לה במתניתא תנא ג׳ דברים מביאין האדם לידי עניות ואלו הן המשתין מים לפני מטתו ערום וכו׳ » (טור או״ח סימן רמ״א). résumé : le Tour la cite au nom de רבי אמי ; l'édition imprimée de la Guemara l'attribue à Rabbi Abbahou, et la beraïta elle-même est donnée en variante — ואמרי לה במתניתא תנא.
Le motif de la pauvreté Le Beit Yossef le rapporte au nom de Rachi :
« שרא דעניותא נבל שמיה ונבל קרו ליה ואוהב מקום מיאוס ומשתין מים לפני מטתו היינו מיאוס » (בית יוסף או״ח סימן רמ״א). Le Magen Avraham le résume :
« דשרא דעניותא נביל שמיה ושורה במקום מיאוס » (מגן אברהם רמ״א:ב). Et la Michna Beroura :
« דאמרינן בערבי פסחים קי״א דשרא דעניותא נבל שמיה ואוהב לשרות במקום מיאוס » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ה), puis :
« ומשתין לפני מטתו היינו מיאוס » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ה). Le Aroukh haChoulhan le dit de même :
« דשרא דעניותא נבל שמיה ובכל מקום שמוצא מקום מטונף ושלא בנקיות שורה שם » (ערוך השלחן רמ״א:ב).
Une seule chose, ou deux ? Le Elia Rabba rapporte la lecture de la Derisha, qui ramène les deux formules à une seule :
« והדרישה פירש ששנאת הקב״ה הוא מפני שקשה לעניות » (אליה רבה רמ״א:ב). résumé : selon cette lecture, ce que le Ciel réprouve et ce qui appauvrit ne sont pas deux motifs, mais un seul — et c'est cette question que le Niveau 2 reprend.
Ce que les Aharonim ajoutent ici Le Bach rapporte à cet endroit un autre usage qui appauvrit :
« שמעתי בשם חכמי צרפת ופרובינצ שהנוטל צפרניו כסדר קשה לעניות ולשכחה ולקבור בנים » (ב״ח או״ח סימן רמ״א). Le Ateret Zekenim le reprend :
« וכן הנוטל צפורניו כסדר נמי מביא לידי עניות ולשכחה ולקבור בנים » (עטרת זקנים או״ח רמ״א). résumé : ces additions ne sont pas dans le séif ; elles sont rattachées à lui par les Aharonim parce qu'elles relèvent de la même beraïta de עניות. Pour la pratique, on suit son Rav.
D. ערום — לאו דוקא
Ce que dit la Michna Beroura
« לאו דוקא ערום אלא ה״ה אם היה לבוש אלא אורחא דמלתא נקט מתוך שהוא ערום אינו יוצא לחוץ להשתין » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ג). résumé : la nudité n'est pas la condition du din ; elle est la circonstance ordinaire dans laquelle le cas se présente.
La raison Le Beit Yossef la donne au nom de Rachi :
« ערום אורחא דמילתא נקיט מתוך שהוא ערום אינו יוצא לחוץ להשתין דטורח הוא לו ללבוש ולצאת » (בית יוסף או״ח סימן רמ״א). Le Magen Avraham la reprend :
« לאו דוקא אלא אורחא דמלתא נקט מתוך שהוא ערום אינו יוצא לחוץ להשתין » (מגן אברהם רמ״א:א). Et le Ateret Zekenim la dit en toutes lettres :
« אפילו אם הוא לבוש ומשתין לפני מטתו ונקט ערום אורחא דמילתא נקט » (עטרת זקנים או״ח רמ״א).
La même lecture chez le Aroukh haChoulhan
« ומשתין ערום לפני מטתו לאו דווקא ערום אלא אורחא דמילתא קתני דמתוך שהוא ערום מתעצל לילך לחוץ » (ערוך השלחן רמ״א:א), et il précise ce que le verbe recouvre :
« ומשתין פירושו על הקרקע » (ערוך השלחן רמ״א:א).
Pourquoi le mot revient deux fois Le séif écrit ערום deux fois de suite. La Michna Beroura l'explique :
« קיצור לשון הוא וכונתו עוד אחז״ל המשתין וכו׳ » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ד). résumé : la seconde phrase n'est pas une répétition mais une seconde source, abrégée — celle de שבת, qui parle de עניות.
E. השיעורים — לפוריא ולבראי, בארעא ובמנא
La première limite
« ולא אמרן אלא דמהדר אפיה לפוריא » (שו״ע או״ח רמ״א:א), mais
« אבל לבראי לית לן בה » (שו״ע או״ח רמ״א:א). résumé : le din vaut lorsqu'on est tourné vers la couche ; tourné vers l'extérieur, non.
Sa raison La Michna Beroura :
« שהקלוח הולך וניתז למרחוק וממילא באשה אסור אפילו בכה״ג » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ו). Le Beit Yossef la donnait déjà au nom de Rachi :
« שהקילוח ארוך וניתז למרחוק » (בית יוסף או״ח סימן רמ״א). Le Aroukh haChoulhan résume :
« ודווקא כשמחזיר פניו להמטה אבל אם מחזיר פניו לחוץ לית לן בה דהקילוח יוצא לחוץ » (ערוך השלחן רמ״א:ב). résumé : ce n'est pas la direction du regard qui compte, c'est celle du jet.
Le cas de la femme Le Magen Avraham l'observe :
« משמע דבאשה אסור » (מגן אברהם רמ״א:ג). La Michna Beroura l'explicite :
« שהקלוח הולך וניתז למרחוק וממילא באשה אסור אפילו בכה״ג » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ו). Pour la pratique, on suit son Rav.
La seconde limite
« ודמהדר אפיה לפוריא נמי לא אמרן אלא בארעא אבל במנא לית לן בה » (שו״ע או״ח רמ״א:א). Le Aroukh haChoulhan :
« ודווקא כשמשתין על הארץ אבל כשמשתין בכלי לית לן בה » (ערוך השלחן רמ״א:ב). résumé : le sol retient ce qui répugne ; le récipient l'écarte.
Le récipient percé Le Kaf haḤaim y met une réserve :
« ומשמע מזה דאם משתין בכלי מנוקב נמי מביא לידי עניות כיון דשותת בארץ והוי מיאוס » (כף החיים רמ״א:ה), et il donne aussitôt le remède :
« ומשמע נמי דאם מטיל לתוכו תיכף רביעית מים לית לן בה כיון דנתבטל המיאוס » (כף החיים רמ״א:ה).
Les deux limites dans la Guemara Elles sont posées là comme ici :
« המשתין מים בפני מטתו ערום אמר רבא לא אמרן אלא דמהדר אפיה לפורייה אבל לבראי לית לן בה » (שבת ס״ב ע״ב), puis
« ומהדר אפיה לפורייה נמי לא אמרן אלא לארעא אבל במנא לית לן בה » (שבת ס״ב ע״ב). Et le Tour les recopie :
« ולא אמרן אלא דמהדר אפיה לפורייא אבל לא מהדר אפיה לפורייא לית לן בה » (טור או״ח סימן רמ״א), puis
« וכי מהדר אפיה לפורייא נמי לא אמרן אלא בארעא אבל במנא לית לן בה » (טור או״ח סימן רמ״א).
F. כפיית כלי ולאחר מעשה
Le talmid hakham La Michna Beroura :
« ומ״מ ת״ח צריך שיכפה עליו כלי מלמעלה דא״א לו לת״ח בלא הרהור תורה » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ז). Le Magen Avraham l'avait écrit :
« ומ״מ ת״ח צריך שיכפה עליו כלי כמ״ש ססי׳ פ״ז דא״א לו בלא הרהור תורה » (מגן אברהם רמ״א:ד), et le Baer Hetev le reprend :
« ומ״מ ת״ח צריך שיכפה עליו כלי דא״א לו בלא הרהור תורה » (באר היטב או״ח רמ״א). résumé : il ne s'agit plus ici de מיאוס mais de תורה — on ne peut pas penser Torah devant ce qui est découvert.
La règle générale, au siman 87
« גרף של רעי ועביט של מי רגלים של חרס או של עץ צריך להרחיק מהם כמו מצואה אפי׳ הטיל בהם מים אבל אם הן של מתכת או של זכוכית או של חרס מצופה מותר אם הם רחוצים יפה » (שו״ע או״ח פ״ז:א), et :
« וכן אם כפה עליהם כלי אע״פ שהם עמו בבית הרי אלו כקבורים ומות׳ לקרות כנגדן » (שו״ע או״ח פ״ז:ג). résumé : c'est de là que vient la solution du récipient couvert.
Le Aroukh haChoulhan et le Kaf haḤaim
« ותלמיד חכם צריך שיכפה עליו כלי או שיטיל מים בהכלי שיהא מותר להרהר בדברי תורה שאי אפשר לו לתלמיד חכם בלא הרהור תורה » (ערוך השלחן רמ״א:ב). Et le Kaf haḤaim élargit la mesure :
« ונראה דת״ח לא דוקא אלא כל שהוא רגיל ללמוד צריך ליזהר בזה » (כף החיים רמ״א:ז). Pour la pratique, on suit son Rav.
Après coup — la bénédiction
« וכשרוצה לברך אח״כ ברכת אשר יצר יטול ידיו וגם יחגור עצמו כדי שלא יהא לבו רואה את הערוה וירחיק את עצמו כדין ממקום המי רגלים אם אין הכלי מכוסה כדין » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ח). Le Elia Rabba l'avait rapporté au nom du Tachbets :
« מי שמטיל מים בלילה צריך להרחיק ד״א משם וליטול ידיו ולחגור עצמו כדי שלא יהא לבו רואה את הערוה לברך אשר יצר » (כף החיים רמ״א:ג), et il en donnait la dispense :
« מיהו אם יש לו עביט של מי רגלים של מתכות או זכוכית ויטיל רביעית מים בכל פעם שישתין אין צריך להרחיק » (אליה רבה רמ״א:ד).
La clôture du Tour Le Tour termine ici tout l'ordre du jour, et il revient au matin :
« וקודם שיאיר הבוקר ימהר לקום בזריזות לעבודת הבורא יתעלה ולא יהא הבוקר מעירו אלא יעירו הוא וכו׳ » (טור או״ח סימן רמ״א). Puis il écarte une rigueur :
« ויש חסידים ואנשי מעשה שהיו מחמירין על עצמן וטובלין לקירוין להתפלל וחומרא יתירה היא זו » (טור או״ח סימן רמ״א), et il tranche :
« ואני כתבתי למעלה שא״צ לא טבילה ולא רחיצה והמחמיר תע״ב » (טור או״ח סימן רמ״א). Le Aroukh haChoulhan conclut de même :
« ואני כתבתי למעלה שאין צריך לא טבילה ולא רחיצה וכבר נתבאר זה בסימן פ״ח והמחמיר תבא עליו ברכה » (ערוך השלחן רמ״א:ג).
Cas pratiques
Cas 1 — On se lève la nuit dans la chambre
Situation : on se lève la nuit et l'on doit se soulager, dans la pièce même où l'on dort.
Conduite : Le séif ne parle pas d'autre chose :
« אחד מהדברים ששונא הקב״ה המשתין בפני מטתו ערום » (שו״ע או״ח רמ״א:א), et :
« המשתין לפני מטתו ערום מביא לידי עניות » (שו״ע או״ח רמ״א:א). Mais il pose lui-même une limite :
« ולא אמרן אלא דמהדר אפיה לפוריא » (שו״ע או״ח רמ״א:א), et :
« אבל לבראי לית לן בה » (שו״ע או״ח רמ״א:א) — la Michna Beroura en donne la raison :
« שהקלוח הולך וניתז למרחוק וממילא באשה אסור אפילו בכה״ג » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ו). résumé : la règle porte sur ce qui va vers le lit, non sur le fait de se lever. Pour la pratique, on suit son Rav.
Cas 2 — Un récipient dans la chambre
Situation : on ne peut pas sortir, et l'on dispose d'un récipient.
Conduite : Le séif l'admet expressément :
« ודמהדר אפיה לפוריא נמי לא אמרן אלא בארעא אבל במנא לית לן בה » (שו״ע או״ח רמ״א:א). Le Aroukh haChoulhan :
« ודווקא כשמשתין על הארץ אבל כשמשתין בכלי לית לן בה » (ערוך השלחן רמ״א:ב). Mais le Kaf haḤaim met une réserve :
« ומשמע מזה דאם משתין בכלי מנוקב נמי מביא לידי עניות כיון דשותת בארץ והוי מיאוס » (כף החיים רמ״א:ה), et donne le remède :
« ומשמע נמי דאם מטיל לתוכו תיכף רביעית מים לית לן בה כיון דנתבטל המיאוס » (כף החיים רמ״א:ה). Et pour qui étudie, la Michna Beroura ajoute :
« ומ״מ ת״ח צריך שיכפה עליו כלי מלמעלה דא״א לו לת״ח בלא הרהור תורה » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ז). Pour la pratique, on suit son Rav.
Cas 3 — Dire אשר יצר après coup
Situation : on veut dire la bénédiction אשר יצר, et le récipient est encore dans la pièce.
Conduite : La Michna Beroura donne toute la conduite :
« וכשרוצה לברך אח״כ ברכת אשר יצר יטול ידיו וגם יחגור עצמו כדי שלא יהא לבו רואה את הערוה וירחיק את עצמו כדין ממקום המי רגלים אם אין הכלי מכוסה כדין » (משנה ברורה, מ״ב רמ״א:ח). Le Kaf haḤaim la rapporte au nom du Tachbets :
« מי שמטיל מים בלילה צריך להרחיק ד״א משם וליטול ידיו ולחגור עצמו כדי שלא יהא לבו רואה את הערוה לברך אשר יצר » (כף החיים רמ״א:ג), et le Elia Rabba donne la dispense :
« מיהו אם יש לו עביט של מי רגלים של מתכות או זכוכית ויטיל רביעית מים בכל פעם שישתין אין צריך להרחיק » (אליה רבה רמ״א:ד). La règle générale de l'éloignement est au siman 87 :
« וכן אם כפה עליהם כלי אע״פ שהם עמו בבית הרי אלו כקבורים ומות׳ לקרות כנגדן » (שו״ע או״ח פ״ז:ג). Pour la pratique, on suit son Rav.
Questions de compréhension
Vérifie ta compréhension :
- Quelles sont les deux beraïtot dont ce séif est fait, et que dit chacune ?
- Quel motif la Michna Beroura donne-t-elle à la première formule du séif ?
- Pourquoi le mot ערום n'est-il pas à prendre au pied de la lettre, et qui le dit ?
- Quelles sont les deux limites que le séif pose lui-même, et sur quoi porte chacune ?
- Que doit faire un talmid hakham selon la Michna Beroura, et d'où vient cette règle ?
Pour aller plus loin
Si tu veux approfondir ce siman :
📖Rejoindre la khavroutha
- 📚 Niveau 2 — Lamdan : pour le pilpoul — שתי הברייתות — שנאת המקום ומדת העניות ; גדר לשון ערום ; שיעור מהדר אפיה לפוריא ודין האשה ; בארעא ובמנא וכלי מנוקב
- ✨ Niveau 3 — Synthèse : pour la révision et la mémorisation rapide
- 🌉 Niveau 4 — Daat HaRav : page-passerelle — l'Admour HaZaken n'a pas rédigé ce siman dans son Choulhan Aroukh, et reprend au siman 242