Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman ע״ד — דִּין שֶׁלֹּא לְבָרֵךְ כְּשֶׁאֲבָרָיו רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה. Chez le Rav, le siman se déploie en ז׳ סְעִיפִים (sept seifim) : le fondement toranique du כִּסּוּי et le לֵב רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה, la ערוה découverte et la כִּלָּה, les מַיִם comme כִּסּוּי, le מְחַבֵּק בִּזְרוֹעוֹתָיו, la femme et la חָלוּק, les אֲבָרָיו נוֹגְעִים et le כִּיס, et enfin la חֲגוּרַת מָתְנַיִם avec la distinction ק״ש / תְּפִלָּה.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן ע״ד — שֶׁלֹּא לְבָרֵךְ כְּשֶׁאֲבָרָיו רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן ע״ד — שֶׁלֹּא לְבָרֵךְ כְּשֶׁאֲבָרָיו רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה — וּבוֹ ז׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.74), suivi de notre traduction française. Le siman comporte sept seifim (ז׳ סְעִיפִים ; seif k → .74.k).
סעיף א וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר ; שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַלֵּב עִם הָעֶרְוָה תַּחַת מִכְסֶה אֶחָד בְּלִי הֶפְסֵק.
שֶׁלֹּא לְבָרֵךְ כְּשֶׁאֲבָרָיו רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה וּבוֹ ז׳ סְעִיפִים:כָּתוּב בַּתּוֹרָה: ״וְשַׁבְתָּ וְכִסִּיתָ וְכו׳, כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ וְגו׳, וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ, וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְגו׳״. מִכָּאן לָמְדוּ חֲכָמִים שֶׁבְּכָל מְקוֹם שֶׁה׳ אֱלֹהֵינוּ מִתְהַלֵּךְ עִמָּנוּ, דְּהַיְנוּ כְּשֶׁאָנוּ עוֹסְקִים בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבִתְפִלָּה אוֹ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה — צָרִיךְ לִהְיוֹת הַמַּחֲנֶה קָדוֹשׁ, שֶׁלֹּא תְּהֵא צוֹאָה מְגֻלָּה שָׁם, וְשֶׁלֹּא יִרְאֶה ה׳ בָּנוּ עֶרְוַת דָּבָר, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה דְּבַר עֶרְוָה כְּנֶגֶד פָּנָיו שֶׁל אָדָם הַקּוֹרֵא אוֹ מִתְפַּלֵּל כִּמְלֹא עֵינָיו, מִפְּנֵי שֶׁעִקָּר מַחֲנֵהוּ שֶׁל אָדָם הוּא כְּנֶגֶד פָּנָיו, וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה מַחֲנֶה זֶה קָדוֹשׁ, שֶׁלֹּא יִרְאֶה בּוֹ ה׳ עֶרְוַת דָּבָר. וְאִסּוּר זֶה הוּא מִן הַתּוֹרָה. וְהַחֲכָמִים הוֹסִיפוּ שֶׁהַמְּקוֹמוֹת אֲשֶׁר ה׳ שׁוֹכֵן בָּהֶם בְּקִרְבֵּנוּ, שֶׁהֵם רֹאשׁוֹ וְלִבּוֹ שֶׁל אָדָם הַקּוֹרֵא אוֹ מִתְפַּלֵּל — צָרִיךְ גַּם כֵּן שֶׁלֹּא יִהְיוּ רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יִהְיֶה עִם הָעֶרְוָה תַּחַת מִכְסֶה אֶחָד בְּלִי הֶפְסֵק וַחֲצִיצָה בֵּינֵיהֶם (אַף עַל פִּי שֶׁמִּן הַתּוֹרָה אֵין בָּזֶה מִשּׁוּם ״וְלֹא יִרְאֶה בְךָ״ כו׳, כֵּיוָן שֶׁעֶרְוָתוֹ מְכֻסָּה נֶגֶד בְּנֵי אָדָם). לְפִיכָךְ אִם הָיָה יָשֵׁן עָרֹם וּמִתְכַּסֶּה בְּטַלִּיתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהוֹצִיא רֹאשׁוֹ חוּץ לְטַלִּיתוֹ שֶׁלֹּא יִהְיֶה עִם עֶרְוָתוֹ תַּחַת מִכְסֶה אֶחָד — הֲרֵי זֶה לֹא יִקְרָא עַד שֶּׁיָּחֹץ בְּטַלִּיתוֹ עַל לִבּוֹ לְהַפְסִיק בֵּין לִבּוֹ לָעֶרְוָה, שֶׁלִּבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה אָסוּר. וְהוּא הַדִּין אִם לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת עֶרְוַת חֲבֵרוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁאֵין הֶפְסֵק בֵּין לִבּוֹ לְעֶרְוַת חֲבֵרוֹ, כְּגוֹן שֶׁשְּׁנֵיהֶם שׁוֹכְבִים עֲרֻמִּים וּמִתְכַּסִּים בְּטַלִּית אֶחָד וְהֵם רְחוֹקִים זֶה מִזֶּה שֶׁאֵין בְּשָׂרָם נוֹגֵעַ אֶלָּא שֶׁפְּנֵיהֶם זֶה כְּנֶגֶד זֶה:
וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר. La Torah dit « וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ, וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר » : lors du ק״ש, de la תפילה ou des דברי תורה, le מַחֲנֶה — surtout face à l’homme (כִּמְלֹא עֵינָיו) — doit être קָדוֹשׁ, sans nudité (ערוה) découverte ; c’est מן התורה. Les חכמים ont ajouté que le רֹאשׁ et le לֵב ne doivent pas « voir » la ערוה, c’est-à-dire ne pas se trouver avec elle sous un même מִכְסֶה sans הֶפְסֵק. Ainsi celui qui dort dévêtu, enveloppé de son טַלִּית, même la tête sortie — לא יקרא tant qu’il n’a pas séparé (יָחֹץ) le טַלִּית sur son לֵב : לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה — אָסוּר. De même s’il « voit » la ערוה de son prochain (deux hommes sous un même טַלִּית, sans contact des corps).
סעיף ב הָעֶרְוָה מְגֻלָּה — אָסוּר מן התורה ; אֲבָל כִּלָּה שֶׁאֵינָהּ גָּבוֹהַּ י׳ טְפָחִים — כִּמְכֻסֶּה.
אֲפִלּוּ אִם לִבּוֹ מְכֻסֶּה בְּבֶגֶד לְהַפְסִיק בֵּינוֹ לָעֶרְוָה — צָרִיךְ שֶׁתְּהֵא עֶרְוָתוֹ גַּם כֵּן מְכֻסָּה. וְאִם הוּא מְגֻלֶּה — אָסוּר לִקְרוֹת מִן הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ אִם הֶחֱזִיר פָּנָיו מִמֶּנָּה שֶׁלֹּא יִרְאֶנָּה אוֹ שֶׁעָצַם עֵינָיו, שֶׁהֲרֵי לֹא נֶאֱמַר ״לֹא תִּרְאֶה עֶרְוַת דָּבָר״, אֶלָּא ״לֹא יִרְאֶה בְךָ״, כְּלוֹמַר שֶׁתְּהֵא מְכֻסֶּה בְּעִנְיָן שֶׁלֹּא תְּהֵא נִרְאֶה לְאַחֵר הָעוֹמֵד אֶצְלוֹ. לְפִיכָךְ הָעוֹמֵד בַּבַּיִת עָרֹם וְהוֹצִיא רֹאשׁוֹ חוּץ לַחַלּוֹן שֶׁלֹּא יִרְאֶה עֶרְוָתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁכִּסָּה לִבּוֹ בְּבֶגֶד — הֲרֵי זֶה לֹא יִקְרָא, כֵּיוָן שֶׁעֶרְוָתוֹ מִגֻלָּה וְנִרְאֵית בַּבַּיִת. אֲבָל הַיָּשֵׁן עָרֹם בְּכִלָּה שֶׁאֵינוֹ גָּבוֹהַּ י׳ טְפָחִים וְהוֹצִיא רֹאשׁוֹ חוּצָה לָהּ וְגַם כִּסָּה בְּבֶגֶד עַל לִבּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁעֶרְוָתוֹ מִגֻלָּה בַּכִּלָּה — הֲרֵי זֶה כִּמְכֻסֶּה בְּטַלִּית, שֶׁכֵּיוָן שֶׁאֵין הַכִּלָּה גָּבוֹהַּ י׳ טְפָחִים שֵׁם כִּסּוּי עָלֶיהָ, וְאֵינָהּ דּוֹמָה לְבַיִת שֶׁהוּא חָלוּק רְשׁוּת לְעַצְמוֹ, וְכֵיוָן שֶׁהָעֶרְוָה נִרְאֵית בְּתוֹכוֹ — אָסוּר:
הָעֶרְוָה מְגֻלָּה. Même le לֵב couvert, la ערוה elle-même doit l’être ; si elle est découverte — אָסוּר מן התורה, même s’il détourne le visage ou ferme les yeux, car il est dit « לֹא יִרְאֶה בְךָ » (et non « לֹא תִּרְאֶה ») : elle doit être couverte vis-à-vis d’autrui. Ainsi celui qui est dévêtu dans la maison et sort la tête par la fenêtre — לא יקרא, car sa ערוה reste visible dans la maison. Mais celui qui dort dévêtu dans une כִּלָּה de moins de י׳ טְפָחִים, tête sortie et לֵב couvert — c’est comme couvert d’un טַלִּית, la כִּלָּה basse n’étant pas une רְשׁוּת à part.
סעיף ג מַיִם אֲפִלּוּ צְלוּלִין חֲשׁוּבִים כִּסּוּי ; וּבִלְבַד שֶׁיּוֹצִיא רֹאשׁוֹ וְלִבּוֹ חוּץ לַמַּיִם.
מַיִם אֲפִלּוּ הֵן צְלוּלִין חֲשׁוּבִים כִּסּוּי לָעֶרְוָה, וּבִלְבַד שֶׁיּוֹצִיא רֹאשׁוֹ וְלִבּוֹ חוּץ לַמַּיִם, שֶׁלֹּא יִהְיֶה עִם עֶרְוָתוֹ תַּחַת מִכְסֶה אֶחָד כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר סָעִיף א׳. וְאִם לִבּוֹ תּוֹךְ הַמַּיִם, אִם הֵם צְלוּלִים — אָסוּר מִשּׁוּם לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה. וְאִם הֵן עֲכוּרִים שֶׁאֵין אֲבָרָיו נִרְאִים בָּהֶם — מֻתָּר לִקְרוֹת בְּתוֹכָם, וְהוּא מִפְּנֵי שֶׁהֵם חֲשׁוּבִים הֶפְסֵק בֵּין לִבּוֹ לָעֶרְוָה. וְהוּא שֶׁלֹּא יִהְיֶה רֵיחָם רַע, שֶׁאָז צָרִיךְ לְהַרְחִיק מֵהֶם ד׳ אַמּוֹת כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן. וּמַיִם צְלוּלִים שֶׁעַל גַּבֵּי קַרְקַע עוֹכְרָן בְּרַגְלָיו וּמֻתָּר. וְהָרוֹחֵץ בְּמַיִם צְלוּלִים שֶׁבַּכְּלִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְעָכְרָן וְרוֹצֶה לִשְׁתּוֹת, אִם לִבּוֹ תּוֹךְ הַמַּיִם — יְכַסֶּה בַּבֶּגֶד מִמַּטָּה לְלִבּוֹ וִיבָרֵךְ. אֲבָל אִם כִּסָּהוּ בְּיָדוֹ — אֵינוֹ חָשׁוּב כִּסּוּי, שֶׁהַלֵּב וְהַיָּד גּוּף אֶחָד הֵן וְאֵין הַגּוּף יָכוֹל לְכַסּוֹת אֶת עַצְמוֹ. וְהוּא הַדִּין אִם מְכַסֶּה אֶת רֹאשׁוֹ בְּיָדָיו — אֵינוֹ חָשׁוּב כִּסּוּי שֶׁיּוּכַל לְבָרֵךְ כָּךְ בְּגִלּוּי הָרֹאשׁ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן בְּסִימָן צ״א:
מַיִם כְּכִסּוּי. L’eau, même claire, vaut כִּסּוּי pour la ערוה, à condition de sortir רֹאשׁ et לֵב hors de l’eau (comme au séif א). Si le לֵב est dans une eau claire — אָסוּר (לִבּוֹ רוֹאֶה) ; dans une eau trouble où les membres ne se voient pas — מֻתָּר (elle vaut הֶפְסֵק), tant qu’elle ne dégage pas de mauvaise odeur (sinon ד׳ אַמּוֹת). Eau claire au sol : la troubler du pied. Dans un récipient qu’on ne peut troubler, s’il veut boire — couvrir d’un בֶּגֶד sous le לֵב ; la main n’est pas un כִּסּוּי (לֵב et יָד sont un même corps, et le corps ne se couvre pas lui-même), de même couvrir la tête de ses mains (סימן צ״א).
סעיף ד מְחַבֵּק גּוּפוֹ בִּזְרוֹעוֹתָיו — חֲשׁוּבָה הַפְסָקָה בֵּין לִבּוֹ לָעֶרְוָה.
אִם הָאָדָם מְחַבֵּק גּוּפוֹ בִּזְרוֹעוֹתָיו — הֲרֵי זֶה חֲשׁוּבָה הַפְסָקָה בֵּין לִבּוֹ לָעֶרְוָה, שֶׁאַף שֶׁהַיָּד אֵינָהּ חֲשׁוּבָה כִּסּוּי — חֲשׁוּבָה הַפְסָקָה, כֵּיוָן שֶׁמִּכָּל מָקוֹם אֵין לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה:
מְחַבֵּק בִּזְרוֹעוֹתָיו. S’il enlace son corps de ses bras — c’est une הַפְסָקָה entre le לֵב et la ערוה : bien que la main ne soit pas un כִּסּוּי, elle vaut ici הַפְסָקָה, puisque de toute façon le לֵב ne « voit » plus la ערוה.
סעיף ה הַנָּשִׁים לְבוּשׁוֹת הֶחָלוּק — יְכוֹלוֹת לְבָרֵךְ ; עֲרֻמּוֹת וְיוֹשְׁבוֹת — מֻתֶּרֶת.
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁהַנָּשִׁים יְכוֹלוֹת לְבָרֵךְ וּלְהִתְפַּלֵּל כְּשֶׁהֵן לְבוּשׁוֹת הֶחָלוּק אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן מַפְסִיקוֹת לְמַטָּה מִלִּבָּן, לְפִי שֶׁעֶרְוָתָן לְמַטָּה מְאֹד וְאֵין לִבָּם רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה. וּמִכָּל מָקוֹם אִם הֵן עֲרֻמּוֹת, כֵּיוָן שֶׁעֶרְוָתָן מִגֻלָּה וְנִרְאֵית לַאֲחֵרִים — אָסוּר מִשּׁוּם ״וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְגו׳״. וְאִם הִיא יוֹשֶׁבֶת שֶׁאָז אֵין פָּנֶיהָ שֶׁל מַטָּה נִרְאֵית — מֻתֶּרֶת לְבָרֵךְ אַף עַל פִּי שֶׁהִיא עֲרֻמָּה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ר״ו:
הָאִשָּׁה וְהֶחָלוּק. יש אומרים : les femmes peuvent bénir et prier vêtues de la חָלוּק, même sans séparation sous le לֵב, car leur ערוה est très basse et le לֵב ne la « voit » pas. Mais dévêtues — אָסוּר, la ערוה étant visible à autrui (« וְלֹא יִרְאֶה בְךָ »). Assise, ses parties basses n’étant plus visibles — מֻתֶּרֶת de bénir même dévêtue (סימן ר״ו).
סעיף ו שְׁאָר אֲבָרָיו רוֹאִים — מֻתָּר ; נוֹגֵעַ בְּעֶרְוָתוֹ — אָסוּר ; אֲבָל בַּכִּיס אֵין לָחוּשׁ.
שְׁאָר אֲבָרָיו רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה — מֻתָּר. אֲבָל אִם אֵיזֶה מֵאֲבָרָיו נוֹגֵעַ בְּעֶרְוָתוֹ אוֹ בְּעֶרְוַת חֲבֵרוֹ — אָסוּר לִקְרוֹת אוֹ לְהִתְפַּלֵּל. וְיַרְיכוֹתָיו שֶׁהָעֶרְוָה שׁוֹכֶבֶת עֲלֵיהֶן — צָרִיךְ לְהַפְסִיקָן בְּבֶגֶד, אוֹ לְהַרְחִיקָן בְּעִנְיָן שֶׁלֹּא יִגַּע הַגִּיד בָּהֶן. אֲבָל בַּכִּיס אֵין לָחוּשׁ אִם נוֹגֵעַ בָּהֶן, לְפִי שֶׁלֹּא אָסְרוּ אֲבָרָיו נוֹגְעִים בְּעֶרְוָתוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם גְּזֵירָה אַטּוּ יָדוֹ נוֹגַעַת בְּעֶרְוָתוֹ שֶׁאָז יָבוֹא לִידֵי הִרְהוּר, לְפִיכָךְ בַּכִּיס שֶׁאֵין לָחוּשׁ בּוֹ מִשּׁוּם הִרְהוּר אַף אִם הָיְתָה נוֹגַעַת בּוֹ — אֵין לִגְזֹר בּוֹ מִשּׁוּם אֲבָרָיו רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא עֶרְוָה גְּמוּרָה לְעִנְיָן שֶׁאִם הוּא מְגֻלֶּה אָסוּר לִקְרוֹת כְּנֶגְדּוֹ מִשּׁוּם ״וְלֹא יִרְאֶה בְךָ וְגו׳״:
אֲבָרָיו נוֹגְעִים. Que les autres membres « voient » la ערוה — מֻתָּר. Mais qu’un membre touche sa ערוה ou celle d’autrui — אָסוּר de lire ou de prier. Les cuisses sur lesquelles repose la ערוה : séparer d’un בֶּגֶד ou éloigner. Pour le כִּיס, en revanche, aucun souci s’il touche : l’interdit des אֲבָרָיו נוֹגְעִים n’est qu’une גְּזֵירָה (crainte que la main ne mène au הִרְהוּר), sans objet pour le כִּיס — bien qu’il soit ערוה גְּמוּרָה quant à « לֹא יִרְאֶה בְךָ » s’il est découvert.
סעיף ז טַלִּית חֲגוּרָה עַל מָתְנָיו — מֻתָּר לִקְרוֹת ק״ש ; אֲבָל לְהִתְפַּלֵּל אָסוּר עַד שֶׁיְּכַסֶּה לִבּוֹ.
הָיְתָה טַלִּיתוֹ חֲגוּרָה לוֹ עַל מָתְנָיו לְכַסּוֹתוֹ מִמָּתְנָיו וּלְמַטָּה, אַף עַל פִּי שֶׁמִּמָּתְנָיו וּלְמַעְלָה הוּא עָרֹם — מֻתָּר לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע, כֵּיוָן שֶׁעֶרְוָתוֹ מְכֻסָּה, וְגַם הַטַּלִּית מַפְסֶקֶת בֵּין לִבּוֹ לָעֶרְוָה. אֲבָל לְהִתְפַּלֵּל אָסוּר עַד שֶׁיְּכַסֶּה לִבּוֹ, לְפִי שֶׁבַּתְּפִלָּה צָרִיךְ לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּעוֹמֵד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וּמְדַבֵּר עִמּוֹ שֶׁצָּרִיךְ לַעֲמֹד בְּאֵימָה, אֲבָל בִּקְרִיאַת שְׁמַע אֵינוֹ מְדַבֵּר עִם הַמֶּלֶךְ:
חֲגוּרַת מָתְנַיִם. Le טַלִּית ceint sur les reins, couvrant du bas des reins vers le bas — même dévêtu au-dessus — מֻתָּר de lire le ק״ש, la ערוה étant couverte et le טַלִּית séparant לֵב et ערוה. Mais prier — אָסוּר tant qu’il n’a pas couvert le לֵב : dans la תפילה il doit se voir כְּעוֹמֵד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, debout בְּאֵימָה — ce qui n’est pas requis au ק״ש, où il ne « parle pas au Roi ».
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ע״ד (édition Kehot, ז׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — שֶׁלֹּא לְבָרֵךְ כְּשֶׁאֲבָרָיו רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה
Le yesod : le כִּסּוּי et le לֵב רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה
La lecture de l’Admour HaZaken sur ce siman se déploie autour de quatre axes. D’abord le לֹא יִרְאֶה בְךָ — le fondement toranique du כִּסּוּי. Ensuite le לֵב רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה — l’ajout rabbinique. Puis le כִּסּוּי וְהֶפְסֵק — les מַיִם, les זְרוֹעוֹת et la יָד. Enfin les אֲבָרָיו נוֹגְעִים et la חֲגוּרַת מָתְנַיִם — ק״ש face à תְּפִלָּה.
וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר
« Qu’Il ne voie en toi rien d’indécent » — le fondement toranique
Le principe. Lors du ק״ש, de la תפילה et des דברי תורה, le מַחֲנֶה doit être קָדוֹשׁ ; la ערוה découverte face à soi est אָסוּר מן התורה, même le visage détourné ou les yeux fermés — « לֹא יִרְאֶה בְךָ », non « לֹא תִּרְאֶה » (סעיפים א-ב).
La conséquence. La ערוה doit être couverte vis-à-vis d’autrui ; une כִּלָּה basse (moins de י׳ טפחים) vaut כִּסּוּי. Cf. siman 73 (כיסוי בשכיבה).
לֵב רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה
Le cœur qui « voit » la ערוה — l’ajout rabbinique
Le principe. Les חכמים ont ajouté que le רֹאשׁ et le לֵב ne soient pas avec la ערוה תַּחַת מִכְסֶה אֶחָד sans הֶפְסֵק ; לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה — אָסוּר (סעיף א).
La conséquence. Celui qui dort dévêtu dans son טַלִּית presse le טַלִּית sur son לֵב pour séparer. Cf. siman 75 (ערוה כנגד הקורא).
כִּסּוּי וְהֶפְסֵק — מַיִם, זְרוֹעוֹת וְיָד
Couverture et séparation — eau, bras, main
Le principe. Les מַיִם, même clairs, valent כִּסּוּי si רֹאשׁ et לֵב en sont hors ; une eau trouble vaut הֶפְסֵק ; les bras enlaçant le corps valent הַפְסָקָה, mais la main n’est pas un כִּסּוּי (גּוּף אֶחָד) (סעיפים ג-ד).
La conséquence. On distingue nettement כִּסּוּי (couvrir d’un בֶּגֶד) et הֶפְסֵק (séparer le לֵב de la ערוה). Cf. siman 76 (מקום נקי).
אֲבָרָיו נוֹגְעִים וְחֶגֶר הַמָּתְנַיִם
Membres qui touchent — et ק״ש face à תְּפִלָּה
Le principe. Toucher la ערוה — אָסוּר (גְּזֵירָה) ; le כִּיס en est exempté. La femme vêtue de la חָלוּק — מֻתֶּרֶת (סעיפים ה-ו).
La conséquence. Le טַלִּית ceint sur les reins suffit au ק״ש mais non à la תְּפִלָּה, qui exige de couvrir le לֵב (סעיף ז).
Renvoi à l’étude. La portée de ce siman — le כִּסּוּי הָעֶרְוָה, le הֶפְסֵק et la distinction ק״ש / תְּפִלָּה — touche à la conduite quotidienne du ק״ש et de la תפילה. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, dans un registre sobre et sans rien ajouter d’inventé. Pour l’étude approfondie et la conduite personnelle, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l’Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l’Admour HaZaken avec celles du Mehaber, de la Mishna Beroura (משנה ברורה) et de l’Aroukh haShulchan (ערוך השולחן) sur les points-clés du siman ע״ד. La ligne Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu’elle ressort de ses sept seifim.
| Sujet | Mehaber | Mishna Beroura | Aroukh haShulchan | Voie de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| לֹא יִרְאֶה בְךָ וְכִסּוּי הָעֶרְוָה | או״ח ע״ד — הָעֶרְוָה מְכֻסָּה כְּנֶגֶד אֲחֵרִים ; לֵב רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה — אָסוּר. | מ״ב ע״ד — גֶּדֶר ״לֹא יִרְאֶה בְךָ״ וַאֲפִלּוּ הֶחֱזִיר פָּנָיו. | ערוה״ש ע״ד — הַחִלּוּק שֶׁבֵּין דְּאוֹרַיְתָא לְדִּין הַלֵּב. | Voie de l’Admour HaZaken — אִסּוּר הָעֶרְוָה מְגֻלָּה מן התורה (״לֹא יִרְאֶה בְךָ״ וְלֹא ״לֹא תִּרְאֶה״) ; הַלֵּב עִם הָעֶרְוָה תַּחַת מִכְסֶה אֶחָד בְּלִי הֶפְסֵק — מִדִּבְרֵי חֲכָמִים (סעיפים א-ב). |
| מַיִם וְהֶפְסֵק בֵּין לֵב לָעֶרְוָה | או״ח ע״ד — הָרוֹחֵץ בְּמַיִם צְלוּלִים יְכַסֶּה בְּבֶגֶד ; בַּיָּדַיִם לֹא הֲוֵי כִּסּוּי. | מ״ב ע״ד — מַיִם עֲכוּרִים וְגֶדֶר הַהֶפְסֵק. | ערוה״ש ע״ד — דִּין הַמַּיִם הַצְּלוּלִים וְהָעֲכוּרִים. | Voie de l’Admour HaZaken — מַיִם צְלוּלִים כִּסּוּי (רֹאשׁ וְלֵב חוּץ) ; עֲכוּרִים הֶפְסֵק ; מְחַבֵּק בִּזְרוֹעוֹתָיו הַפְסָקָה ; יָד אֵינָהּ כִּסּוּי (סעיפים ג-ד). |
| הָאִשָּׁה וְהֶחָלוּק | או״ח ע״ד — הַנָּשִׁים מְבָרְכוֹת בַּחָלוּק אַף שֶׁאֵינָן מַפְסִיקוֹת מִלְּמַטָּה מִלֵּב. | מ״ב ע״ד — טַעַם שֶׁעֶרְוָתָן לְמַטָּה מְאֹד. | ערוה״ש ע״ד — פְּרָטֵי הָאִשָּׁה הָעֲרֻמָּה וְהַיּוֹשֶׁבֶת. | Voie de l’Admour HaZaken — בַּחָלוּק מֻתֶּרֶת (עֶרְוָתָן לְמַטָּה) ; עֲרֻמָּה — אָסוּר ; יוֹשֶׁבֶת — מֻתֶּרֶת (סימן ר״ו) (סעיף ה). |
| אֲבָרָיו נוֹגְעִים וְק״ש מוּל תְּפִלָּה | או״ח ע״ד — נוֹגֵעַ בְּעֶרְוָתוֹ אָסוּר ; טַלִּית עַל מָתְנָיו — ק״ש מֻתָּר, תְּפִלָּה עַד שֶׁיְּכַסֶּה לֵב. | מ״ב ע״ד — דִּין הַכִּיס וְהַיְרֵכַיִם. | ערוה״ש ע״ד — טַעַם הַחִלּוּק שֶׁבֵּין ק״ש לִתְפִלָּה. | Voie de l’Admour HaZaken — נוֹגֵעַ אָסוּר (גְּזֵירָה), כִּיס פָּטוּר ; חֲגוּרַת מָתְנַיִם — ק״ש מֻתָּר, תְּפִלָּה עַד שֶׁיְּכַסֶּה לִבּוֹ (כְּעוֹמֵד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ) (סעיפים ו-ז). |
Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm ע״ד, source Sefaria Shulchan_Arukh,_Orach_Chayim.74) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Kriat Shema 3, Rosh, Talmidei Rabbeinou Yona, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Berakhot כ״ד-כ״ה). La colonne de l’Admour HaZaken s’appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ז׳ סְעִיפִים) reproduit au §1.
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l’Admour HaZaken sur ce siman. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s’appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — כִּסּוּי הָעֶרְוָה
Ligne 1 — la couverture de la ערוה
Principe du siman : הָעֶרְוָה מְגֻלָּה — אָסוּר מן התורה, אֲפִלּוּ הֶחֱזִיר פָּנָיו (סעיפים א-ב).
Lecture du Rav : l’interdit tient à ce qu’elle soit vue par autrui (« לֹא יִרְאֶה בְךָ ») ; une כִּלָּה basse vaut כִּסּוּי. Cf. siman 73.
Conséquence pratique : ne lire ni prier que la ערוה couverte vis-à-vis d’autrui.
קו ב — הֶפְסֵק בֵּין הַלֵּב לָעֶרְוָה
Ligne 2 — la séparation entre le cœur et la ערוה
Principe du siman : לִבּוֹ רוֹאֶה אֶת הָעֶרְוָה — אָסוּר ; מַיִם עֲכוּרִים וּזְרוֹעוֹת — הַפְסָקָה (סעיפים א, ג-ד).
Lecture du Rav : le Rav distingue soigneusement כִּסּוּי et הֶפְסֵק — la main n’est ni l’un ni l’autre (גּוּף אֶחָד). Cf. siman 75.
Conséquence pratique : presser le טַלִּית sur le לֵב, ou enlacer de ses bras, pour séparer.
קו ג — ק״ש מוּל תְּפִלָּה
Ligne 3 — ק״ש face à la תְּפִלָּה
Principe du siman : חֲגוּרַת מָתְנַיִם — ק״ש מֻתָּר ; תְּפִלָּה — עַד שֶׁיְּכַסֶּה לִבּוֹ (סעיף ז).
Lecture du Rav : la תפילה est plus exigeante — כְּעוֹמֵד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, בְּאֵימָה ; le ק״ש n’est pas « parler au Roi ». Cf. siman 76.
Conséquence pratique : reins ceints suffit pour le ק״ש ; couvrir le לֵב avant la עֲמִידָה.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman ע״ד dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, dans un registre sobre, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.
Pour le Hassid Habad — Siman ע״ד (שֶׁלֹּא לְבָרֵךְ כְּשֶׁאֲבָרָיו רוֹאִים אֶת הָעֶרְוָה)
- ① כִּסּוּי הָעֶרְוָה. Ne lire ni prier que la ערוה couverte vis-à-vis d’autrui ; détourner le visage ou fermer les yeux ne suffit pas (« לֹא יִרְאֶה בְךָ »). Fondement : SA HaRav ע״ד séifim א-ב.
- ② לֵב רוֹאֶה. Qui dort dévêtu enveloppé de son טַלִּית — presser le טַלִּית sur son לֵב pour séparer entre le לֵב et la ערוה. Fondement : SA HaRav ע״ד séif א.
- ③ מַיִם. L’eau claire vaut כִּסּוּי si רֹאשׁ et לֵב en sont hors ; l’eau trouble vaut הֶפְסֵק ; la main n’est pas un כִּסּוּי. Fondement : SA HaRav ע״ד séif ג.
- ④ מְחַבֵּק בִּזְרוֹעוֹתָיו. Enlacer le corps de ses bras vaut הַפְסָקָה entre le לֵב et la ערוה. Fondement : SA HaRav ע״ד séif ד.
- ⑤ נָשִׁים. Vêtues de la חָלוּק — permises même sans séparer sous le לֵב ; dévêtues et assises — permises. Fondement : SA HaRav ע״ד séif ה.
- ⑥ ק״ש מוּל תְּפִלָּה. Reins ceints (dévêtu au-dessus) — lire le ק״ש oui ; la עֲמִידָה seulement après avoir couvert le לֵב. Fondement : SA HaRav ע״ד séifim ו-ז.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman ע״ד (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — le כִּסּוּי, le הֶפְסֵק, la distinction ק״ש / תְּפִלָּה — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.