Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman צ״ט — דִּין שָׁתוּי וְשִׁכּוֹר לִתְפִלָּה. Chez le Rav, le siman se déploie en ד׳ סְעִיפִים (quatre seifim) : la distinction entre שָׁתוּי et שִׁכּוֹר selon le שְׁעוּר רְבִיעִית et le critère de « לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ », le יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה, les מְפִיגֵי הַיַּיִן (שֵׁנָה וְדֶרֶךְ), et le statut des הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ avec la סְמִיכָה עַל הַהַרְגָּשָׁה.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן צ״ט — דִּין שָׁתוּי וְשִׁכּוֹר לִתְפִלָּה
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן צ״ט — דִּין שָׁתוּי וְשִׁכּוֹר לִתְפִלָּה — וּבוֹ ד׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.99), suivi de notre traduction française. Le siman comporte quatre seifim (ד׳ סְעִיפִים ; seif k → .99.k).
סעיף א שָׁתָה רְבִיעִית — אַל יִתְפַּלֵּל ; שָׁתוּי לְעֻמַּת שִׁכּוֹר וּתְפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה.
דִּין שָׁתוּי וְשִׁכּוֹר לִתְפִלָּה וּבוֹ ד׳ סְעִיפִים:שָׁתָה רְבִיעִית יַיִן בְּבַת אַחַת — אַל יִתְפַּלֵּל עַד שֶׁיָּסִיר יֵינוֹ מֵעָלָיו אַף עַל פִּי שֶׁיַּעֲבֹר זְמַן הַתְּפִלָּה. וְאִם שָׁתָה יוֹתֵר, אִם הוּא יָכוֹל לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ — אֵינוֹ נִקְרָא שִׁכּוֹר אֶלָּא שָׁתוּי וּתְפִלָּתוֹ תְּפִלָּה אִם עָבַר וְהִתְפַּלֵּל, וְאֵין צָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְהִתְפַּלֵּל כְּשֶׁיָּפוּג יֵינוֹ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא עָבַר עֲדַיִן זְמַן תְּפִלָּה. וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ — נִקְרָא שִׁכּוֹר. וְאִם עָבַר וְהִתְפַּלֵּל — תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה וּכְאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּחְשְׁבֶהָ עֵלִי לְשִׁכֹּרָה וגו׳ וַתֹּאמֶר וגו׳ אַל תִּתֵּן אֶת אֲמָתְךָ לִפְנֵי בַּת בְּלִיָּעַל וגו׳״, וְאֵין בְּלִיַּעַל אֶלָּא עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל מִקִּרְבֶּךָ וַיַּדִּיחוּ וגו׳״. וְצָרִיךְ הוּא לַחֲזֹר וּלְהִתְפַּלֵּל כְּשֶׁיָּסִיר יֵינוֹ מֵעָלָיו. וַאֲפִלּוּ עָבַר זְמַן הַתְּפִלָּה — מַשְׁלִים אוֹתָהּ בִּזְמַן תְּפִלָּה שֶׁלְּאַחֲרֶיהָ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ק״ח. וְדִין קְרִיאַת שְׁמַע וּבִרְכוֹתֶיהָ לְעִנְיַן שִׁכּוֹר הוּא כְּדִין תְּפִלָּה, וּלְעִנְיַן שָׁתוּי יִתְבָּאֵר בְּסִימָן קפ״ה. אֲבָל שְׁאָר בְּרָכוֹת יָכוֹל לְבָרֵךְ אַף עַל פִּי שֶׁהוּא שִׁכּוֹר:
שָׁתָה רְבִיעִית. Qui a bu une רְבִיעִית de vin d’un seul coup — אַל יִתְפַּלֵּל jusqu’à ce que le vin se dissipe, même si le זְמַן הַתְּפִלָּה passe. S’il a bu plus : s’il peut parler devant un roi (לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ) — il n’est pas שִׁכּוֹר mais שָׁתוּי, et sa tefila est valide בדיעבד ; s’il ne le peut pas — נִקְרָא שִׁכּוֹר, et sa tefila est תּוֹעֵבָה, כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה (dérivé de חנה et de « בַּת בְּלִיָּעַל »). Il doit alors recommencer quand le vin se dissipe, et même si le זְמַן est passé — il rattrape (תַּשְׁלוּמִין) au office suivant (סימן ק״ח). Le דין de קריאת שמע וברכותיה quant au שִׁכּוֹר est כְּדִין תְּפִלָּה (le שָׁתוּי — סימן קפ״ה) ; mais les autres בְּרָכוֹת, il peut les dire même שִׁכּוֹר.
סעיף ב יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֵינוֹ מְשַׁכֵּר.
יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֵינוֹ מְשַׁכֵּר. וְיֵשׁ אוֹמְרִים גַּם יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תע״ג:
יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה. Le vin bu au cours du repas n’enivre pas (אֵינוֹ מְשַׁכֵּר). Selon le יֵשׁ אוֹמְרִים, il en va de même du vin bu avant le repas (שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן), comme cela sera expliqué au סימן תע״ג.
סעיף ג שֵׁנָה וְדֶרֶךְ מִיל מְפִיגִין אֶת הַיַּיִן ; הַכֹּל לְפִי רֹב הַיַּיִן.
שֵׁנָה כָּל שֶׁהוּא מְפִיגָה אֶת הַיַּיִן, אִם לֹא שָׁתָה אֶלָּא רְבִיעִית. אֲבָל אִם שָׁתָה יוֹתֵר מֵרְבִיעִית — כָּל שֶׁכֵּן שֶׁשֵּׁנָה מוּעֶטֶת מְשַׁכַּרְתּוֹ. אֲבָל שֵׁנָה הַרְבֵּה — וַדַּאי מְפִיגָתוֹ. וְכֵן דֶּרֶךְ מִיל מְפִיגָה אֶת הַיַּיִן, בֵּין מְהַלֵּךְ בְּרַגְלָיו בֵּין רוֹכֵב עַל גַּבֵּי בְּהֵמָה אִם לֹא שָׁתָה אֶלָּא רְבִיעִית. אֲבָל אִם שָׁתָה יוֹתֵר מֵרְבִיעִית — כָּל שֶׁכֵּן שֶׁדֶּרֶךְ טוֹרַדְתּוֹ, אִם מְהַלֵּךְ בְּרַגְלָיו. אֲבָל אִם הָיָה רָכוּב שֶׁאֵין לוֹ טֹרַח כָּל כָּךְ — אֲפִלּוּ בְּיוֹתֵר מֵרְבִיעִית דֶּרֶךְ מְפִיגָתוֹ. וְהוּא שֶׁרָכוּב ג׳ מִילִין. וּמִכָּל מָקוֹם הַכֹּל לְפִי רֹב הַיַּיִן, שֶׁאִם הִרְבָּה לִשְׁתּוֹת מְאֹד — אֵין דֶּרֶךְ ג׳ מִילִין מְפִיגָתוֹ:
שֵׁנָה וְדֶרֶךְ. Un sommeil, si minime soit-il, dissipe le vin — uniquement s’il n’a bu qu’une רְבִיעִית. S’il a bu plus — un sommeil léger l’enivre davantage (מְשַׁכַּרְתּוֹ) ; seul un sommeil prolongé le dissipe. De même la route d’un מִיל dissipe le vin, à pied ou à cheval, s’il n’a bu qu’une רְבִיעִית ; s’il a bu plus et marche à pied — la route l’agite (טוֹרַדְתּוֹ) ; mais à cheval, sans grande fatigue — même au-delà d’une רְבִיעִית la route le dissipe, à condition d’avoir chevauché ג׳ מִילִין. Néanmoins tout dépend de la quantité de vin : s’il a bu à l’excès — même ג׳ מִילִין ne le dissipent pas.
סעיף ד הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ אֵינָם חֲזָקִים ; אֲבָל שִׁכּוֹר לְגַמְרֵי — צָרִיךְ לִזָּהֵר.
כָּל אֶחָד שֶׁהוּא שָׁתוּי — דַּי לוֹ לְהַמְתִּין לְפִי שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁיָּפִיג יֵינוֹ. וְלָכֵן אֵין נִזְהָרִין עַכְשָׁו בַּיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ שֶׁמִּתְפַּלְלִים אַף עַל פִּי שֶׁשָּׁתוּ רְבִיעִית יַיִן וְיוֹתֵר, כֵּיוָן שֶׁאָנוּ מַרְגִּישִׁים וְיוֹדְעִים בַּיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵינָם חֲזָקִים. וְכָל שֶׁכֵּן אִם מִתְפַּלְלִים מִתּוֹךְ הַסִּדּוּר שֶׁבְּיָדָם, שֶׁאֵין חוֹשְׁשִׁין לְשִׁכְרוּת מְעַט. וְאַף בְּעַל פֶּה אֵין לָחֹש כָּל כָּךְ עַכְשָׁו מִלְּהִתְפַּלֵּל כְּשֶׁהוּא שָׁתוּי אִם יַעֲבֹר זְמַן הַתְּפִלָּה עַד שֶׁיָּפִיג יֵינוֹ, כֵּיוָן שֶׁעַכְשָׁו אֵין מְכַוְּנִים כָּל כָּךְ בַּתְּפִלָּה. אֲבָל שִׁכּוֹר לְגַמְרֵי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ — צָרִיךְ לִזָּהֵר אַף עַכְשָׁו כֵּיוָן שֶׁתְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה וּכְאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. וְצָרִיךְ לַחֲזֹר וּלְהִתְפַּלֵּל:
הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ. Tout שָׁתוּי — il lui suffit d’attendre selon ce qu’il sent en lui-même (מַרְגִּישׁ בְּנַפְשׁוֹ) que le vin se dissipe. C’est pourquoi on n’est plus scrupuleux aujourd’hui avec nos vins : on prie même après avoir bu une רְבִיעִית et plus, car nous savons qu’ils ne sont pas forts (אֵינָם חֲזָקִים) ; à plus forte raison si l’on prie מִתּוֹךְ הַסִּדּוּר, où l’on ne craint pas une légère ébriété ; et même בְּעַל פֶּה on ne craint plus tant, puisque de nos jours on ne se concentre pas beaucoup dans la tefila. Mais un שִׁכּוֹר לְגַמְרֵי, qui ne peut parler devant un roi — צָרִיךְ לִזָּהֵר même maintenant, car sa tefila est תּוֹעֵבָה כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, et il doit recommencer.
Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim צ״ט (édition Kehot, ד׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.
היסוד — דִּין שָׁתוּי וְשִׁכּוֹר לִתְפִלָּה
Le yesod : le שתוי ושכור לתפלה
La lecture de l’Admour HaZaken sur ce siman se déploie autour de quatre axes. D’abord la distinction שָׁתוּי / שִׁכּוֹר à partir du שְׁעוּר רְבִיעִית et du critère « לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ ». Ensuite le יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה. Puis les מְפִיגֵי הַיַּיִן — שֵׁנָה וְדֶרֶךְ. Enfin le statut des הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ et la סְמִיכָה עַל הַהַרְגָּשָׁה.
שָׁתוּי לְעֻמַּת שִׁכּוֹר — רְבִיעִית וְלִדְבַּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ
Shatui ou shikor — la revi‘it et le critère du roi
Le principe. שָׁתָה רְבִיעִית בְּבַת אַחַת — אַל יִתְפַּלֵּל jusqu’à dissipation, même si le זְמַן passe. Au-delà : יָכוֹל לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ → שָׁתוּי, sa tefila בדיעבד vaut ; אֵינוֹ יָכוֹל → שִׁכּוֹר, tefila תּוֹעֵבָה (סעיף א).
La conséquence. Le שִׁכּוֹר doit recommencer, avec תַּשְׁלוּמִין au office suivant (סימן ק״ח) ; ק״ש וברכותיה suivent le même דין que la tefila. Cf. siman 98 (כוונת התפלה).
יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה
Le vin bu au cours du repas
Le principe. יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֵינוֹ מְשַׁכֵּר ; le יֵשׁ אוֹמְרִים étend cela au vin שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן (סעיף ב).
La conséquence. Le pain accompagnant le vin en atténue l’effet — le renvoi au סימן תע״ג rattache ce point à la nuit du séder. Cf. siman 100 (סדר התפלה).
מְפִיגֵי הַיַּיִן — שֵׁנָה וְדֶרֶךְ
Ce qui dissipe le vin — sommeil et route
Le principe. שֵׁנָה כָּל שֶׁהוּא et דֶּרֶךְ מִיל מְפִיגִין — mais seulement s’il n’a bu qu’une רְבִיעִית. Au-delà, un peu de sommeil ou la marche l’enivrent davantage ; seuls beaucoup de sommeil ou ג׳ מִילִין à cheval dissipent (סעיף ג).
La conséquence. הַכֹּל לְפִי רֹב הַיַּיִן : s’il a bu à l’excès, même ג׳ מִילִין ne suffisent pas. Cf. siman 98 (זמן התפלה).
הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ — הַהַרְגָּשָׁה וְהַסִּדּוּר
Nos vins — le ressenti et le siddour
Le principe. דַּי לוֹ לְהַמְתִּין לְפִי שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּנַפְשׁוֹ ; nos vins אֵינָם חֲזָקִים, on prie même après une רְבִיעִית וְיוֹתֵר, surtout מִתּוֹךְ הַסִּדּוּר (סעיף ד).
La conséquence. אֲבָל שִׁכּוֹר לְגַמְרֵי — צָרִיךְ לִזָּהֵר אַף עַכְשָׁו, car sa tefila reste תּוֹעֵבָה. Cf. siman 100 (עמידה בתפלה).
Renvoi à l’étude. La portée de ce siman — la distinction שָׁתוּי / שִׁכּוֹר, les מְפִיגֵי הַיַּיִן et le statut des הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ — touche à la conduite quotidienne de la tefila. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans rien ajouter d’inventé. Pour l’étude approfondie et la conduite personnelle, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.
כחו של אדמו״ר הזקן בפסק
La force du psak de l’Admour HaZaken
Comparaison de la voie de l’Admour HaZaken avec celles du Mehaber, de la Mishna Beroura (משנה ברורה) et de l’Aroukh haShulchan (ערוך השולחן) sur les points-clés du siman צ״ט. La ligne Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu’elle ressort de ses quatre seifim.
| Sujet | Mehaber | Mishna Beroura | Aroukh haShulchan | Voie de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) |
|---|---|---|---|---|
| שָׁתוּי וְשִׁכּוֹר וּשְׁעוּר רְבִיעִית | או״ח צ״ט — שָׁתָה רְבִיעִית אַל יִתְפַּלֵּל ; יָכוֹל לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ תְּפִלָּתוֹ תְּפִלָּה, וְאִם לָאו תּוֹעֵבָה וְחוֹזֵר. | מ״ב צ״ט — גֶּדֶר הָרְבִיעִית וְשְׁעוּר ״לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ״. | ערוה״ש צ״ט — הַהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּין שָׁתוּי לְשִׁכּוֹר לְעִנְיַן תְּפִלָּה. | Voie de l’Admour HaZaken — רְבִיעִית בְּבַת אַחַת אַל יִתְפַּלֵּל ; יָכוֹל לְדַבֵּר — שָׁתוּי וּתְפִלָּתוֹ תְּפִלָּה ; אֵינוֹ יָכוֹל — שִׁכּוֹר וּתְפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה, וְחוֹזֵר (תַּשְׁלוּמִין סימן ק״ח) (סעיף א). |
| יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה | או״ח צ״ט — לֹא נִתְפָּרֵשׁ בַּמְחַבֵּר, וְהוּא מִדִּינֵי שְׁעוּר הַשִּׁכְרוּת. | מ״ב צ״ט — יַיִן שֶׁעִם הַפַּת אֵינוֹ מְשַׁכֵּר כָּל כָּךְ. | ערוה״ש צ״ט — הַפַּת מְמַעֶטֶת כֹּחַ הַיַּיִן. | Voie de l’Admour HaZaken — יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֵינוֹ מְשַׁכֵּר ; וְיֵשׁ אוֹמְרִים גַּם שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן (סימן תע״ג) (סעיף ב). |
| מְפִיגֵי הַיַּיִן — שֵׁנָה וְדֶרֶךְ | או״ח צ״ט — דֶּרֶךְ מִיל וְשֵׁנָה כָּל שֶׁהוּא מְפִיגִין ; וְהַיְנוּ בִּרְבִיעִית. | מ״ב צ״ט — פְּרָטֵי הַמְּהַלֵּךְ וְהָרוֹכֵב וּשְׁעוּר הַדֶּרֶךְ. | ערוה״ש צ״ט — גֶּדֶר הַפָּגַת הַיַּיִן בַּשֵּׁנָה וּבַדֶּרֶךְ. | Voie de l’Admour HaZaken — בִּרְבִיעִית שֵׁנָה וְדֶרֶךְ מִיל מְפִיגִין ; בְּיוֹתֵר — שֵׁנָה מוּעֶטֶת וְדֶרֶךְ בָּרֶגֶל מְשַׁכְּרִין, וְרָכוּב ג׳ מִילִין מֵפִיג ; הַכֹּל לְפִי רֹב הַיַּיִן (סעיף ג). |
| הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ וְשִׁכּוֹר לְגַמְרֵי | או״ח צ״ט — כָּל שָׁתוּי לְפִי מַה שֶּׁמַּרְגִּישׁ ; יֵינוֹת שֶׁלָּנוּ אֵין נִזְהָרִין וְכָל שֶׁכֵּן מִתּוֹךְ סִדּוּר. | מ״ב צ״ט — הַקֻּלָּא בַּיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ וּבַמִּתְפַּלֵּל מִתּוֹךְ הַסִּדּוּר. | ערוה״ש צ״ט — הַהַנְהָגָה בַּזְּמַן הַזֶּה בַּיֵּינוֹת שֶׁאֵינָם חֲזָקִים. | Voie de l’Admour HaZaken — דַּי לְפִי שֶׁמַּרְגִּישׁ ; יֵינוֹת שֶׁלָּנוּ אֵינָם חֲזָקִים וְאַף בְּעַל פֶּה אֵין לָחֹשׁ כָּל כָּךְ ; אֲבָל שִׁכּוֹר לְגַמְרֵי צָרִיךְ לִזָּהֵר אַף עַכְשָׁו וְחוֹזֵר (סעיף ד). |
Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm צ״ט, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rambam Hilkhot Tefila 4, Rosh, Magen Avraham, Taz, Mishna Beroura, Beour Halakha, Pri Megadim, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Talmud Berakhot ל״א, Eruvin ס״ד). La colonne de l’Admour HaZaken s’appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ד׳ סְעִיפִים) reproduit au §1.
קווי היסוד של שיטת הרב
Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman
Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l’Admour HaZaken sur ce siman. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s’appuie sur le texte réel du Rav (§1).
קו א — שָׁתוּי וְשִׁכּוֹר
Ligne 1 — shatui et shikor
Principe du siman : רְבִיעִית — אַל יִתְפַּלֵּל ; le critère décisif est « לְדַבֵּר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ » (סעיף א).
Lecture du Rav : le שָׁתוּי garde une tefila valide בדיעבד ; le שִׁכּוֹר a une tefila תּוֹעֵבָה et doit recommencer (תַּשְׁלוּמִין סימן ק״ח). Cf. siman 98.
Conséquence pratique : évaluer sa capacité à s’adresser à un roi avant de prier après avoir bu.
קו ב — מְפִיגֵי הַיַּיִן
Ligne 2 — ce qui dissipe le vin
Principe du siman : שֵׁנָה וְדֶרֶךְ מְפִיגִין בִּרְבִיעִית ; בְּיוֹתֵר — מְשַׁכְּרִין, וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַיַּיִן (סעיפים ב-ג).
Lecture du Rav : le repas atténue déjà le vin ; sommeil léger ou marche peuvent au contraire aggraver l’ébriété. Cf. siman 100.
Conséquence pratique : ne pas compter sur un bref repos ou un court trajet pour dissiper une forte ivresse.
קו ג — הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ
Ligne 3 — nos vins et le ressenti
Principe du siman : דַּי לְפִי שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּנַפְשׁוֹ ; יֵינוֹת שֶׁלָּנוּ אֵינָם חֲזָקִים (סעיף ד).
Lecture du Rav : une allègement réel de nos jours — surtout מִתּוֹךְ הַסִּדּוּר — mais qui ne touche jamais le שִׁכּוֹר לְגַמְרֵי. Cf. siman 98.
Conséquence pratique : se fier à son ressenti pour une légère ébriété, mais s’abstenir absolument en cas d’ivresse complète.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman צ״ט dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.
Pour le Hassid Habad — Siman צ״ט (דִּין שָׁתוּי וְשִׁכּוֹר לִתְפִלָּה)
- ① רְבִיעִית. Qui a bu une רְבִיעִית de vin d’un coup — אַל יִתְפַּלֵּל jusqu’à dissipation, même si le זְמַן passe. Fondement : SA HaRav צ״ט séif א.
- ② שָׁתוּי אוֹ שִׁכּוֹר. Au-delà d’une רְבִיעִית : peut parler devant un roi → שָׁתוּי (tefila בדיעבד valide) ; ne le peut pas → שִׁכּוֹר (tefila תּוֹעֵבָה, on recommande, תַּשְׁלוּמִין סימן ק״ח). Fondement : SA HaRav צ״ט séif א.
- ③ בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה. Le vin bu au cours du repas אֵינוֹ מְשַׁכֵּר (וְיֵשׁ אוֹמְרִים aussi celui d’avant le repas, סימן תע״ג). Fondement : SA HaRav צ״ט séif ב.
- ④ מְפִיגֵי הַיַּיִן. שֵׁנָה et דֶּרֶךְ מִיל dissipent — seulement en cas de רְבִיעִית ; au-delà ils peuvent aggraver, et הַכֹּל לְפִי רֹב הַיַּיִן. Fondement : SA HaRav צ״ט séif ג.
- ⑤ הַיֵּינוֹת שֶׁלָּנוּ. Nos vins אֵינָם חֲזָקִים — on prie même après une רְבִיעִית וְיוֹתֵר, surtout מִתּוֹךְ הַסִּדּוּר ; mais un שִׁכּוֹר לְגַמְרֵי — צָרִיךְ לִזָּהֵר אַף עַכְשָׁו. Fondement : SA HaRav צ״ט séif ד.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman צ״ט (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — le שְׁעוּר רְבִיעִית, la distinction שָׁתוּי / שִׁכּוֹר, les מְפִיגֵי הַיַּיִן — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.