Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רס״ח

דִּין הַטּוֹעֶה בִּתְפִלַּת שַׁבָּת וּבוֹ י״ח סְעִיפִים:

צָרִיךְ לוֹמַר פָּרָשַׁת "וַיְכֻלּוּ" בִּתְפִלַּת עַרְבִית. וְכָל הַמִּתְפַּלֵּל וְאוֹמֵר "וַיְכֻלּוּ" — מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ נַעֲשָׂה שׁוּתָּף לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁנֶּאֱמַר "וַיְכֻלּוּ", אַל תִּקְרֵי "וַיְכֻלּוּ", אֶלָּא "וַיְכַלּוּ", כְּלוֹמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וָהוּא:

Loi de celui qui se trompe dans la tefilla de Chabbat — et il comporte 18 se'ifim :

Il faut dire la parasha de « Vaykhulu » dans la tefilla de Arvit. Et quiconque prie et dit « Vaykhulu », le verset le lui compte comme s'il était devenu associé au Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la Création, ainsi qu'il est dit « Vaykhulu » — ne lis pas « Vaykhulu » mais « Vaykhalu » (« et ils achevèrent »), c'est-à-dire le Saint béni soit-Il et lui :

אִם טָעָה וְהִתְחִיל בְּרָכוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל חֹל, אִם נִזְכַּר בְּאֶמְצַע בְּרָכָה — צָרִיךְ לִגְמוֹר כָּל אוֹתָהּ בְּרָכָה, וְאַחַר כָּךְ מַתְחִיל בְּרָכָה אֶמְצָעִית שֶׁל שַׁבָּת, בֵּין שֶׁנִּזְכַּר בִּבְרָכָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל חֹל שֶׁהִיא אַתָּה "חוֹנֵן", וּבֵין שֶׁנִּזְכַּר בִּשְׁאָר בְּרָכוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל חֹל, וְכֵן בְּיוֹם טוֹב, לְפִי שֶׁמִּן הַדִּין הָיָה רָאוּי לְתַקֵּן גַּם בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב כָּל בְּרָכוֹת הָאֶמְצָעִיּוֹת כְּמוֹ בְּחֹל וּלְהַזְכִּיר קְדֻשַׁת הַיּוֹם בָּעֲבוֹדָה כְּמוֹ בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, אֶלָּא שֶׁמִּפְּנֵי כְּבוֹד שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב לֹא הִטְרִיחוּהוּ חֲכָמִים, וְתִקְּנּוּ בְּרָכָה אַחַת אֶמְצָעִית לִקְדֻשַׁת הַיּוֹם, אִם כֵּן זֶה שֶׁהִתְחִיל בְּרָכוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל חֹל — יֵשׁ לוֹ לִגְמוֹר אוֹתָהּ בְּרָכָה שֶׁהִתְחִיל, כֵּיוָן שֶׁהִיא רְאוּיָה לְאָמְרָהּ עַתָּה מִן הַדִּין:

Si l'on s'est trompé et que l'on a commencé les berakhot intermédiaires de semaine : si l'on s'en est aperçu au milieu d'une berakha — il faut achever toute cette berakha, puis commencer la berakha intermédiaire de Chabbat. Et cela aussi bien si l'on s'en est aperçu à la première des berakhot intermédiaires de semaine, qui est « Ata honen », que si l'on s'en est aperçu à l'une des autres berakhot intermédiaires de semaine ; et de même à Yom Tov. La raison : selon la stricte halakha, il aurait été convenable d'instituer aussi pour Chabbat et Yom Tov toutes les berakhot intermédiaires comme en semaine, en mentionnant la kedoucha (קדושה) du jour dans la berakha de la Avoda (עבודה), comme à Roch Hodech et à Hol haMo'ed. Mais en l'honneur de Chabbat et de Yom Tov, les Sages n'ont pas voulu imposer cette charge et ont institué une seule berakha intermédiaire pour la kedouchat hayom (קדושת היום). Dès lors, celui qui a commencé les berakhot intermédiaires de semaine doit achever celle qu'il a commencée, puisqu'elle aurait été convenable à dire maintenant selon la stricte halakha :

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּתְפִלַּת עַרְבִית, אוֹ שַׁחֲרִית, אוֹ מִנְחָה, אֲבָל בְּמוּסָף, אִם הִתְחִיל בְּרָכוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל חֹל — צָרִיךְ לִפְסוֹק בְּאֶמְצַע הַבְּרָכָה שֶׁנִזְכַּר בָּהּ וּלְהַתְחִיל אֶמְצָעִית שֶׁל תְּפִלַּת מוּסָף, לְפִי שֶׁבִּתְפִלַּת מוּסָף לֹא הָיָה רָאוּי כְּלָל מִן הַדִּין לְהִתְפַּלֵּל כָּל הָאֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל חֹל אֶלָּא בְּרָכָה אַחַת שֶׁל מוּסָף בִּלְבַדָּהּ, שֶׁהֲרֵי אַף בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁ וְחֻלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד שֶׁהִטְרִיחוּ לְהִתְפַּלֵּל י״ח עַרְבִית שַׁחֲרִית וּמִנְחָה וְאַף עַל פִּי כֵן בְּמוּסָף אֵין מִתְפַּלְלִין אֶלָּא ז' בְּרָכוֹת, אִם כֵּן אֵין הַטַּעַם מִפְּנֵי הַטֹּרַח אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁאֵין צָרִיךְ יוֹתֵר. וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה. וּסְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל:

En quoi cela vaut-il ? À Arvit, Cha'harit ou Min'ha ; mais à Moussaf, si l'on a commencé les berakhot intermédiaires de semaine, il faut s'arrêter au milieu de la berakha où l'on s'en est aperçu et commencer la berakha intermédiaire de la tefilla de Moussaf. Car à Moussaf il n'aurait nullement été convenable, en stricte halakha, de prier toutes les berakhot intermédiaires de semaine : seulement la berakha unique de Moussaf. En effet, même à Roch Hodech et à Hol haMo'ed où ils ont imposé de prier les 18 (י״ח) à Arvit, Cha'harit et Min'ha, néanmoins à Moussaf on ne prie que 7 berakhot — preuve que ce n'est pas pour [épargner] la peine, mais parce qu'il n'en faut pas davantage. Et il en est qui s'opposent à cela. Et en cas de doute (safek) sur les berakhot, on est indulgent :

אֲפִלּוּ אִם לֹא הִתְחִיל אֶלָּא תֵּבָה אַחַת מֵהַבְּרָכוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל חֹל שֶׁנִּזְכַּר בָּהּ — צָרִיךְ לִגְמוֹר אֶת כֻּלָּהּ. בַּמֶה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּשְׁאָר כָּל הַבְּרָכוֹת הָאֶמְצָעִיּוֹת, חוּץ מִבִּרְכַּת "אַתָּה חוֹנֵן", שֶׁאִם לֹא אָמַר אֶלָּא תֵּבַת "אַתָּה" בִּלְבַדָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁהָיָה מִתְכַּוֵּן לוֹמַר "אַתָּה חוֹנֵן", שֶׁהָיָה סָבוּר שֶׁהוּא חֹל, וְנִזְכַּר קֹדֶם שֶׁאָמַר "חוֹנֵן" — לֹא יִגְמוֹר אוֹתָהּ בְּרָכָה, אֶלָּא יֹאמַר מִיָּד "קִדַּשְׁתָּ אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי כוּ'", אִם הוּא בְּעַרְבִית, וְכֵן אִם הוּא בְּמִנְחָה — יֹאמַר מִיָּד "אֶחָד וְשִׁמְךָ אֶחָד כוּ'", לְפִי שֶׁלֹּא הִתְחִיל עֲדַיִן תְּפִלַּת חֹל בְּפִיו, שֶׁתֵּבַת "אַתָּה" הִיא גַם כֵּן בִּתְפִלַּת שַׁבָּת. וְאַף שֶׁהָיְתָה מַחֲשַׁבְתּוֹ עַל תְּפִלַּת הַחֹל — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, שֶׁאֵין הַבְּרָכָה נִפְסֶדֶת בִּשְׁבִיל כַּוָּנָה אַחֶרֶת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר״ט.

אֲבָל אִם הוּא בִּתְפִלַּת שַׁחֲרִית, שֶׁאֵין תֵּבַת "אַתָּה" בְּאוֹתָהּ תְּפִלָּה, אִם כֵּן זֶה שֶׁאָמַר "אַתָּה" שֶׁהָיָה סָבוּר שֶׁהוּא חֹל, הֲרֵי הִתְחִיל בִּתְפִלַּת הַחֹל, וְצָרִיךְ לִגְמוֹר אוֹתָהּ בְּרָכָה, וְאַחַר כָּךְ יַתְחִיל "יִשְׂמַח מֹשֶׁה".

אֲבָל אִם הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁהוּא שַׁבָּת אֶלָּא שֶׁנִּכְשַׁל בִּלְשׁוֹנוֹ מֵחֲמַת הֶרְגְלוֹ כָּל יְמוֹת הַחֹל וְאָמַר תֵּבַת "אַתָּה" וְנִזְכַּר קֹדֶם שֶׁאָמַר "חוֹנֵן" — לֹא יִגְמוֹר אוֹתָהּ בְּרָכָה, אֶלָּא חוֹזֵר לִתְפִלַּת שַׁבָּת, לְפִי שֶׁהֲרֵי זֶה כְּהֶחֱלִיף תְּפִלָּה שֶׁל שַׁבָּת זוֹ בְּזוֹ, כֵּיוָן שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁהוּא שַׁבָּת, וְלֹא אָמַר אֶלָּא תֵּבַת "אַתָּה" שֶׁיֶּשְׁנָהּ גַּם כֵּן בִּתְפִלּוֹת הַשַּׁבָּת, כְּגוֹן "אַתָּה קִדַּשְׁתָּ" אוֹ "אַתָּה אֶחָד", וְאִם הָיָה רוֹצֶה הָיָה יָכוֹל לוֹמַר "קִדַּשְׁתָּ" אוֹ "אֶחָד" אַחַר תֵּבַת "אַתָּה" שֶׁאָמַר, אִם כֵּן לֹא הִתְחִיל עֲדַיִן שֶׁל חֹל. וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין צָרִיךְ לוֹמַר "קִדַּשְׁתָּ" אוֹ "אֶחָד", אֶלָּא יֹאמַר מִיָּד "יִשְׂמַח מֹשֶׁה", וְיִהְיֶה פֵּרוּשׁ דְּבָרָיו: "אַתָּה" הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, "יִשְׂמַח מֹשֶׁה בְּמַתְּנַת חֶלְקוֹ":

Même si l'on n'a commencé qu'un seul mot d'une des berakhot intermédiaires de semaine où l'on s'en est aperçu — il faut achever toute cette berakha. En quoi cela vaut-il ? Dans toutes les autres berakhot intermédiaires, sauf dans la berakha « Ata honen » : si l'on n'a dit que le mot « Ata » seul — bien que l'on ait eu l'intention de dire « Ata honen » parce que l'on pensait être en jour de semaine — et que l'on s'en est aperçu avant d'avoir dit « honen », on n'achèvera pas cette berakha. On dira aussitôt « Kidachta et yom hachevi'i » si l'on est à Arvit, ou « E'had véChimkha e'had » si l'on est à Min'ha. Car on n'a pas encore commencé la tefilla de semaine en parole : le mot « Ata » figure aussi dans la tefilla de Chabbat. Et bien que la pensée fût tournée vers la tefilla de semaine, cela n'est en rien problématique : la berakha ne s'invalide pas à cause d'une autre intention, comme il a été expliqué au siman 209.

Mais si l'on est dans la tefilla de Cha'harit, où le mot « Ata » ne figure pas dans cette tefilla, alors celui qui a dit « Ata » parce qu'il pensait être en semaine a, de fait, commencé la tefilla de semaine, et il doit achever cette berakha, puis commencer « Yismakh Moché ».

Mais s'il savait que c'était Chabbat et qu'il a achoppé verbalement par habitude des jours de semaine et dit le mot « Ata », et qu'il s'en est aperçu avant d'avoir dit « honen » — il n'achèvera pas cette berakha mais reviendra à la tefilla de Chabbat ; car c'est comme s'il avait simplement permuté une tefilla de Chabbat par une autre, puisqu'il sait que c'est Chabbat et qu'il n'a dit que le mot « Ata » — lequel figure aussi dans les tefillot de Chabbat, comme « Ata kidachta » ou « Ata e'had » —, et que s'il l'avait voulu il aurait pu dire « kidachta » ou « e'had » après le « Ata » qu'il a dit : il n'a donc pas encore commencé celle de semaine. Et néanmoins, il n'est pas nécessaire de dire « kidachta » ou « e'had » : il dira immédiatement « Yismakh Moché », et le sens de ses paroles sera : « Ata » Saint béni soit-Il, « Yismakh Moché bematnat helko » :

מִי שֶׁטָּעָה וְהִתְחִיל תְּפִלָּה שֶׁל חֹל בְּשַׁבָּת — סִמָּן רַע לוֹ, וִיפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו וִיהַרְהֵר בִּתְשׁוּבָה:

Celui qui se trompe et commence une tefilla de semaine Chabbat — c'est mauvais signe pour lui : qu'il scrute ses actes et médite la techouva :

יֵשׁ נוֹהֲגִים מִטַּעַם הַיָּדוּעַ לָהֶם לוֹמַר בְּעַרְבִית "וְיָנוּחוּ בָהּ", וּבְשַׁחֲרִית וּמוּסָף "וְיָנוּחוּ בוֹ", וּבְמִנְחָה "שַׁבָּתוֹת קָדְשֶׁךָ וְיָנוּחוּ בָם":

Certains ont coutume — pour la raison qui leur est connue — de dire à Arvit « veyanu'hou vah » (féminin singulier), à Cha'harit et Moussaf « veyanu'hou vo » (masculin singulier), et à Min'ha « Chabbatot kodchekha veyanu'hou vam » (pluriel) :

מִי שֶׁטָּעָה לְהִתְפַּלֵּל כָּל הַתְּפִלָּה שֶׁל חֹל בְּשַׁבָּת וְלֹא הִזְכִּיר כְּלָל עִנְיַן קְדֻשָּׁה שֶׁל שַׁבָּת בִּתְפִלָּתוֹ — לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְצָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה שֶׁל שַׁבָּת. אֲבָל אִם הִזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת בְּתוֹךְ י״ח, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא קָבַע לְשַׁבָּת בְּרָכָה בִּפְנֵי עַצְמָהּ — יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ. וּבְמוּסָף אִם הִתְפַּלֵּל י״ח וְלֹא אָמַר רַק "וְנַעֲשֶׂה לְפָנֶיךָ אֶת חוֹבוֹתֵינוּ בִּתְמִידֵי יוֹם וּבְקָרְבָּן מוּסָף" בְּאַחַת מֵהַבְּרָכוֹת — יָצָא:

Celui qui s'est trompé en priant intégralement la tefilla de semaine Chabbat sans avoir mentionné aucunement la kedoucha (קדושה) de Chabbat dans sa tefilla — il ne s'est pas acquitté de son obligation et doit recommencer et prier la tefilla de Chabbat. Mais s'il a mentionné Chabbat à l'intérieur des 18 (י״ח), même sans avoir fixé pour Chabbat une berakha à part entière — il s'est acquitté de son obligation. À Moussaf, s'il a prié les 18 et n'a dit que « vena'aseh lefanekha et hovoteinou betémidei yom ouvekorban moussaf » dans l'une des berakhot — il s'est acquitté :

טָעָה וְהִתְפַּלֵּל שֶׁל חֹל בְּשַׁבָּת וְלֹא הִזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת, אִם עָקַר רַגְלָיו — צָרִיךְ לַחֲזוֹר לְרֹאשׁ בְּכָל עִנְיָן. וְאִם לֹא עָקַר רַגְלָיו עֲדַיִן, אַף עַל פִּי שֶׁסִּיֵּים תְּפִלָּתוֹ אֶלָּא שֶׁלֹּא אָמַר עֲדַיִן הַתַּחֲנוּנִים שֶׁהוּא רָגִיל לוֹמַר אַחַר תְּפִלָּתוֹ, כְּגוֹן "אֱלֹהַי נְצוֹר" — אֵינוֹ חוֹזֵר אֶלָּא לִתְחִלַּת בְּרָכָה שֶׁל שַׁבָּת, וְגוֹמֵר אַחֲרֶיהָ ג' בְּרָכוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת. אֲבָל אִם כְּבָר סִיֵּם תַּחֲנוּנִים — צָרִיךְ לַחֲזוֹר לְרֹאשׁ אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא עָקַר רַגְלָיו:

S'il s'est trompé et a prié [la tefilla] de semaine Chabbat sans mentionner Chabbat : s'il a déjà reculé ses pieds (akar raglav) — il doit recommencer du début dans tous les cas. S'il n'a pas encore reculé les pieds, même s'il a achevé sa tefilla mais n'a pas encore dit les supplications qu'il a coutume de réciter après sa tefilla, comme « Élohaï netsor » — il ne reprend qu'au début de la berakha de Chabbat, et termine ensuite les trois berakhot finales. Mais s'il a déjà achevé les supplications — il doit recommencer du début, même s'il n'a pas encore reculé les pieds :

וְאִם הוּא מְסֻפָּק אִם הִזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת בִּתְפִלַּת י״ח שֶׁהִתְפַּלֵּל — צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל, שֶׁמִן הַסְּתָם לֹא הִזְכִּיר, כֵּיוָן שֶׁאֵין כֵּן הֶרְגֵּלוֹ שֶׁל אָדָם.

אֲבָל אִם הוּא מְסֻפָּק אִם הִתְפַּלֵּל תְּפִלַּת י״ח שֶׁל חֹל אוֹ אִם הִתְפַּלֵּל ז' בְּרָכוֹת שֶׁל שַׁבָּת — יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק אִם צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהִתְפַּלֵּל:

Et s'il est dans le doute (safek) d'avoir mentionné Chabbat dans la tefilla des 18 qu'il a priée — il doit recommencer et prier ; car par défaut on suppose qu'il n'a pas mentionné, dès lors que ce n'est pas l'habitude des hommes [à cet endroit].

En revanche, s'il est dans le doute s'il a prié les 18 de semaine ou s'il a prié les 7 berakhot de Chabbat — il y a lieu d'hésiter quant à l'obligation de recommencer et de prier :

הַטּוֹעֶה בִּבְרָכָה אֶמְצָעִית שֶׁל תְּפִלּוֹת הַשַּׁבָּת וְהֶחֱלִיף שֶׁל תְּפִלָּה זוֹ בְּשֶׁל תְּפִלָּה הָאַחֶרֶת שֶׁל שַׁבָּת, אִם נִזְכַּר קֹדֶם שֶׁסִּיֵּם בְּרָכָה זוֹ שֶׁל תְּפִלָּה הָאַחֶרֶת — צָרִיךְ לִפְסוֹק וְלַחֲזוֹר לְרֹאשׁ בְּרָכָה זוֹ מִתְּפִלָּה שֶׁל עַכְשָׁו. וְאִם סִיֵּם בְּרָכָה זוֹ — אֵינוֹ חוֹזֵר, לְפִי שֶׁעִקַּר בְּרָכָה הָאֶמְצָעִית הוּא "רְצֵה נָא בִמְנוּחָתֵנוּ", שֶׁהוּא שָׁוֶה בְּכָל הַתְּפִלּוֹת:

Celui qui se trompe dans la berakha intermédiaire des tefillot de Chabbat et substitue à celle de cette tefilla celle d'une autre tefilla de Chabbat : s'il s'en est aperçu avant d'avoir achevé cette berakha de l'autre tefilla — il doit s'interrompre et recommencer cette berakha au début, depuis la tefilla du moment. S'il a achevé cette berakha — il ne reprend pas ; car le noyau de la berakha intermédiaire est « Retsé na bimnouhatenou », qui est identique dans toutes les tefillot :

בַּמֶה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּתְפִלַּת עַרְבִית שַׁחֲרִית וּמִנְחָה, אֲבָל בִּתְפִלַּת מוּסָף, אִם הִתְפַּלֵּל בִּמְקוֹמָהּ אַחַת מִשְּׁאָר הַתְּפִלּוֹת — לֹא יָצָא, הוֹאִיל וְלֹא הִזְכִּיר קָרְבַּן מוּסָף. וְכֵן אִם הִתְפַּלֵּל מוּסָף בְּעַרְבִית אוֹ שַׁחֲרִית אוֹ מִנְחָה — לֹא יָצָא, הוֹאִיל וְהִזְכִּיר קָרְבַּן מוּסָף בְּתוֹךְ תְּפִלָּתוֹ וְאָמַר שֶׁקֶר לִפְנֵי הַמָּקוֹם:

En quoi cela vaut-il ? À Arvit, Cha'harit et Min'ha ; mais à la tefilla de Moussaf, s'il a prié à sa place l'une des autres tefillot — il ne s'est pas acquitté, puisqu'il n'a pas mentionné le korban Moussaf. De même, s'il a prié Moussaf à Arvit, Cha'harit ou Min'ha — il ne s'est pas acquitté, puisqu'il a mentionné le korban Moussaf à l'intérieur de sa tefilla et a énoncé un mensonge devant le Lieu (haMakom) :

אַחַר תְּפִלַּת לַחַשׁ בְּעַרְבִית נוֹהֲגִין לַחֲזוֹר וְלוֹמַר "וַיְכֻלּוּ", מִשּׁוּם יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁאֵין אוֹמְרִים אוֹתוֹ בְּתוֹךְ הַתְּפִלָּה, וְצָרִיךְ לְאָמְרוֹ אָז אַחַר הַתְּפִלָּה, וּכְדֵי שֶׁלֹּא לְחַלֵּק בֵּין שַׁבָּת לְשַׁבָּת נָהֲגוּ לְאָמְרוֹ בְּכָל הַשַּׁבָּתוֹת, וְגַם כְּדֵי לְהוֹצִיא אֶת מִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְאָמְרוֹ.

וְנוֹהֲגִין לְאָמְרוֹ כֻּלָּם יַחַד בְּקוֹל רָם וּמְעֻמָּד, לְפִי שֶׁבְּזֶה אָנוּ מְעִידִים לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית וְהָעֵדִים צְרִיכִים לְהָעִיד מְעֻמָּד.

וְאִם שָׁכַח לְאָמְרוֹ בְּבֵית הַכְּנֶסֶת — טוֹב שֶׁיֹּאמַר אוֹתוֹ שֶׁבְּקִדּוּשׁ מְעֻמָּד:

Après la tefilla [silencieuse] à voix basse à Arvit, on a coutume de redire « Vaykhulu », à cause d'un Yom Tov qui tombe Chabbat — où on ne le dit pas à l'intérieur de la tefilla, et il faut alors le dire après la tefilla. Et afin de ne pas faire de différence entre un Chabbat et un autre, on a pris l'habitude de le dire chaque Chabbat, et aussi pour acquitter celui qui ne sait pas le dire.

On a coutume de le dire tous ensemble, à voix haute et debout, parce que par cela nous portons témoignage au Saint béni soit-Il sur l'œuvre de la Création, et les témoins doivent témoigner debout.

Et si l'on a oublié de le dire à la synagogue — il est bon de le dire au moment du Kiddouch, debout :

תִּקְּנוּ חֲכָמִים שֶׁאַחַר תְּפִלַּת לַחַשׁ יֹאמַר הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר בְּרָכָה אַחַת מֵעֵין שֶׁבַע. וְלָמָּה תִּקְּנוּ בְּלֵיל שַׁבָּת יוֹתֵר מִשְּׁאָר לֵילוֹת שֶׁלֹּא תִקְּנוּ חֲזָרַת שְׁלִיחַ צִבּוּר אַחַר תְּפִלַּת עַרְבִית, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר הַטַּעַם בְּסִמָּן רל״ז, לְפִי שֶׁבָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁבִּימֵיהֶם הָיוּ בַּשָּׂדוֹת שֶׁשָּׁם מְצוּיִים מַזִּיקִים, וְכָל שְׁאָר לֵילוֹת הָיוּ עֲסוּקִין בִּמְלַאכְתָּן, וּבְגָמְרָם מְלַאכְתָּם מִתְפַּלְלִים עַרְבִית בְּבֵיתָם וְלֹא הָיוּ בָאִים לְבֵית הַכְּנֶסֶת בַּלַּיְלָה, אֲבָל לֵיל שַׁבָּת הָיוּ בָאִים לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וְחָשְׁשׁוּ שֶׁיֵּשׁ שֶׁאֵינָן מְמַהֲרִים לָבוֹא וְשׁוֹהִין לְאַחַר תְּפִלַּת הַצִּבּוּר וְיִשָּׁאֲרוּ יְחִידִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת וְיִסְתַּכְּנוּ, לְכָךְ הֶאֱרִיכוּ תְּפִלַּת הַצִּבּוּר כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה פְּנַאי לְיָחִיד לִגְמוֹר תְּפִלָּתוֹ בְּעוֹד שֶׁהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר אוֹמֵר בְּרָכָה זוֹ.

לְפִיכָךְ, לֹא תִקְּנוּהָ אֶלָּא עַל הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר בִּלְבָד. וְאִם יִרְצוּ הַצִּבּוּר לְאָמְרָהּ עִם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר — צָרִיךְ שֶׁיֹּאמְרוּ בְּלֹא פְתִיחָה וּבְלֹא חֲתִימָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְבָרְכוּ לְבַטָּלָה. וְכֵן הַמִּנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ לוֹמַר עִם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר "מָגֵן אָבוֹת" עַד "זֵכֶר לְמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית".

וְאַף הַמִּתְפַּלֵּל בְּיָחִיד שֶׁרוֹצֶה לוֹמַר כֵּן — הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ:

Les Sages ont institué qu'après la tefilla [silencieuse] à voix basse, le chaliah tsibour (שליח ציבור) dise une berakha unique « me'ein cheva » (résumant les sept berakhot). Pourquoi l'ont-ils instituée le vendredi soir plus que les autres soirs, où ils n'ont pas institué la hazara du chaliah tsibour après la tefilla d'Arvit, comme la raison en a été expliquée au siman 237 ? Parce que les synagogues de leur temps se trouvaient aux champs où les démons étaient fréquents ; les autres soirs, on était occupé à son ouvrage, et au terme de son travail on priait Arvit chez soi et on ne venait pas à la synagogue de nuit. Mais le vendredi soir on venait à la synagogue. Or l'on craignit qu'il y en eût qui ne se hâtent pas de venir et tardent après la tefilla de la communauté : ils resteraient en isolés à la synagogue et seraient mis en danger. C'est pourquoi on a allongé la tefilla de la communauté, afin qu'il y ait du temps pour l'isolé d'achever sa tefilla pendant que le chaliah tsibour dit cette berakha.

C'est pourquoi on ne l'a instituée que pour le chaliah tsibour seul. Et si la communauté veut la dire avec le chaliah tsibour, il leur faut la dire sans le « baroukh ata Hachem » d'ouverture et sans la conclusion (חתימה), pour ne pas faire de berakha en vain. Et tel est l'usage dans ces contrées de dire avec le chaliah tsibour « magen avot » jusqu'à « zekher lema'aseh bereichit ».

Et même celui qui prie seul (be-ya'hid) qui veut le dire ainsi — la liberté est entre ses mains :

יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת — אֵינוֹ מַזְכִּיר יוֹם טוֹב בִּבְרָכָה מֵעֵין שֶׁבַע, לְפִי שֶׁאִלְמָלֵא שַׁבָּת אֵין בְּרָכוֹת מֵעֵין שֶׁבַע בְּיוֹם טוֹב, מִפְּנֵי שֶׁבְּרָכָה זוֹ לֹא נִתְקְנָה בְּשַׁבָּת בִּגְלַל חוֹבַת הַיּוֹם אֶלָּא מִפְּנֵי הַמַּזִּיקִין (וּבְלֵיל יוֹם טוֹב לֹא הָיוּ בָאִים גַּם כֵּן לְבֵית הַכְּנֶסֶת, מִפְּנֵי שֶׁהָיוּ טְרוּדִים בִּמְלֶאכֶת אֹכֶל נֶפֶשׁ).

וְאֵינוֹ דוֹמֶה לִנְעִילָה שֶׁבְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת שֶׁצָּרִיךְ לְהַזְכִּיר גַּם שֶׁל שַׁבָּת בִּנְעִילָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין נְעִילָה בְּשַׁבָּת, לְפִי שֶׁמִּכָּל מָקוֹם יוֹם זֶה הוּא נִתְחַיֵּב בְּאַרְבַּע תְּפִלּוֹת, דְּהַיְנוּ שַׁחֲרִית מוּסָף מִנְחָה נְעִילָה, וְצָרִיךְ לְהַזְכִּיר עִנְיַן הַיּוֹם שֶׁהוּא שַׁבָּת בְּכָל אַחַת מֵהֶן, אֲבָל כַּאן לֹא נִתְקְנָה הַבְּרָכָה בִּשְׁבִיל חוֹבַת הַיּוֹם, אֶלָּא בִּשְׁבִיל סַכָּנַת הַמַּזִּיקִין:

Un Yom Tov qui tombe Chabbat — on ne mentionne pas le Yom Tov dans la berakha « me'ein cheva » : car n'eût été le Chabbat, il n'y aurait pas de berakha « me'ein cheva » à Yom Tov, puisque cette berakha n'a pas été instituée à Chabbat pour la hovat hayom (חובת היום) mais à cause des démons (et le soir de Yom Tov non plus, on ne venait pas à la synagogue, car on était occupé à la mélakha d'okhel néfèch — la préparation de la nourriture).

Et cela ne ressemble pas à Neïla de Yom Kippour qui tombe Chabbat, où il faut mentionner aussi le Chabbat à Neïla bien qu'il n'y ait pas de Neïla à Chabbat : car de toute façon ce jour-là on a été astreint à quatre tefillot — à savoir Cha'harit, Moussaf, Min'ha, Neïla — et il faut mentionner l'aspect du jour, qui est Chabbat, dans chacune d'elles. Mais ici la berakha n'a pas été instituée pour la hovat hayom mais pour le péril des démons :

אֵין אוֹמְרִים בְּרָכָה מֵעֵין ז' אֶלָּא בְּבֵית הַכְּנֶסֶת קָבוּעַ, דְּהַיְנוּ בְּכָל מָקוֹם שֶׁמִּתְפַּלְלִין בּוֹ בַּעֲשָׂרָה בִּקְבִיעוּת. אֲבָל מָקוֹם שֶׁמִּתְפַּלְלִין בּוֹ בַּעֲשָׂרָה בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא, כְּגוֹן אוֹתָן שֶׁעוֹשִׂים לִפְרָקִים מִנְיָן בְּבֵיתָם, וְכֵן בְּבֵית חֲתָנִים וַאֲבֵלִים שֶׁעוֹשִׂים מִנְיָן בְּבֵיתָם — אֵין לוֹמַר שָׁם בִּרְכַּת מֵעֵין ז', דְּכֵיוָן שֶׁאֵין שָׁם מִנְיָן קָבוּעַ — לֹא שַׁיָּךְ הַטַּעַם בִּשְׁבִיל שֶׁיְּסַיְּמוּ תְּפִלָּתָם הַמְאַחֲרִים לָבֹא.

וְאַף עַל פִּי שֶׁעַכְשָׁו שֶׁבָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁלָּנוּ בְּיִשּׁוּב לֹא שַׁיָּךְ כְּלָל טַעַם זֶה, אֶלָּא שֶׁתַּקָּנַת חֲכָמִים לֹא בָטְלָה אַף עַל פִּי שֶׁבָּטֵל הַטַּעַם שֶׁבִּגְלָלוֹ תִּקְּנוּ, מִכָּל מָקוֹם בְּכָל מָקוֹם שֶׁאֵין שָׁם מִנְיָן קָבוּעַ — לֹא תִקְּנוּ בּוֹ חֲכָמִים מֵעוֹלָם.

וְאִם קוֹבְעִים מָקוֹם לְהִתְפַּלֵּל בּוֹ בַּעֲשָׂרָה אֵיזֶה זְמַן, כְּגוֹן בִּירִידִין שֶׁרְגִילִים לִקְבּוֹעַ מָקוֹם עַל כַּמָּה שָׁבוּעוֹת — יֵשׁ מִי שֶׁהוֹרָה לְאָמְרָהּ שָׁם, שֶׁגַּם שָׁם יֵשׁ הַמְאַחֲרִין לָבֹא.

וּבְמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְאָמְרָהּ אַף בְּמִנְיָן שֶׁהוּא בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא — אֵין לִמְחוֹת בְּיָדָם (כֵּיוָן שֶׁלֹּא נִזְכַּר דָּבָר זֶה בִּגְמָרָא וּבְדִבְרֵי הַגְּאוֹנִים):

On ne dit la berakha « me'ein cheva » qu'à la synagogue (beit haknesset) régulière, c'est-à-dire en tout lieu où l'on prie à dix de manière régulière. Mais un lieu où l'on prie à dix par occasion seulement — comme ceux qui font de temps à autre un minyan chez eux, et de même dans les maisons des hatanim (חתנים) et des avelim (אבלים) où l'on fait un minyan chez eux — on n'y dit pas la berakha « me'ein cheva » : car puisqu'il n'y a pas là de minyan régulier, la raison « pour que les retardataires achèvent leur tefilla » n'a pas lieu d'être.

Et bien qu'aujourd'hui, nos synagogues étant en lieu habité, cette raison ne s'applique plus du tout, néanmoins une institution des Sages ne tombe pas en désuétude même quand la raison qui l'a motivée tombe ; mais en tout lieu où il n'y a pas de minyan régulier — les Sages n'y ont jamais institué [cette berakha].

Et si l'on fixe un lieu pour y prier à dix pendant un certain temps — comme dans les foires (yeridim) où l'on a coutume de fixer un lieu pour plusieurs semaines — il y a qui a tranché de la dire là, car là aussi il y a des retardataires.

Et là où l'on a pris coutume de la dire même dans un minyan d'occasion — il ne faut pas s'y opposer (puisque cette chose n'a pas été mentionnée dans la Guemara ni dans les paroles des Gueonim) :

אַף בְּשַׁבָּת שֶׁאַחַר יוֹם טוֹב אוֹמְרִים בְּרָכָה מֵעֵין ז', אַף עַל פִּי שֶׁאָז אֵינוֹ מָצוּי כָּל כָּךְ הַמְאַחֲרִים לָבֹא כְּמוֹ בִּשְׁאָר עַרְבֵי שַׁבָּתוֹת, שֶׁהֵם יוֹם חֹל וּמִתְעַסְּקִין בָּהֶם בִּמְלָאכָה עַד הָעֶרֶב:

Même Chabbat qui suit un Yom Tov, on dit la berakha « me'ein cheva », bien qu'alors il n'y ait pas tant de retardataires comme aux autres veilles de Chabbat — qui sont des jours de semaine où l'on s'occupe de la mélakha jusqu'au soir :

מַעֲשֶׂה בְּחָסִיד אֶחָד שֶׁרָאָה בַּחֲלוֹמוֹ חָסִיד אַחֵר וּפָנָיו מוֹרִיקוֹת, אָמַר לוֹ לָמָּה פָּנֶיךָ מוֹרִיקוֹת? אָמַר לוֹ מִפְּנֵי שֶׁהָיִיתִי מְדַבֵּר בְּשָׁעָה שֶׁהַצִּבּוּר הָיוּ אוֹמְרִים "וַיְכֻלּוּ" וְלֹא אָמַרְתִּי עִמָּהֶם בְּיַחַד, וְגַם מִפְּנֵי שֶׁהָיִיתִי מְדַבֵּר בְּשָׁעָה שֶׁהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר הָיָה אוֹמֵר בְּרָכָה מֵעֵין ז' וּבְשָׁעָה שֶׁהָיָה אוֹמֵר "יִתְגַּדַּל" עַד "אָמֵן יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא", וְלֹא הִטֵּיתִי אָזְנַי לִשְׁמוֹעַ מִמֶּנּוּ בְּכַוָּנָה. עַל כֵּן יֵשׁ לִזָּהֵר:

Voici un fait survenu à un hassid (חסיד) qui vit en rêve un autre hassid au visage verdâtre. Il lui demanda : « Pourquoi ton visage est-il verdâtre ? » L'autre répondit : « Parce que je parlais pendant que la communauté disait « Vaykhulu », sans le dire avec eux ; et aussi parce que je parlais pendant que le chaliah tsibour disait la berakha « me'ein cheva », et pendant qu'il disait le Kaddich (« yitgadal ») jusqu'à « amen yehé chemeh raba », sans tendre l'oreille pour l'écouter avec kavana (intention). C'est pourquoi il faut y prendre garde :

אִם טָעָה וְהִתְפַּלֵּל תְּפִלָּה שֶׁל חֹל בְּלֵיל שַׁבָּת, אוֹ אֲפִלּוּ לֹא הִתְפַּלֵּל כְּלָל, אִם שָׁמַע בְּרָכָה מֵעֵין ז' מֵהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף — יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁבִּשְׁאָר תְּפִלּוֹת אֵין הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר מוֹצִיא אֶלָּא אֶת מִי שֶׁאֵינוֹ בָּקִי אֲבָל לֹא אֶת הַבָּקִי, מִכָּל מָקוֹם בִּתְפִלַּת עַרְבִית שֶׁהִיא רְשׁוּת — הֵקֵלּוּ בָהּ, וּלְכָךְ יוֹצֵא גַם כֵּן בְּמֵעֵין ז' בִּמְקוֹם ז'. וְטוֹב שֶׁיֹּאמְרֶנָּה עִם הַשְּׁלִיחַ צִבּוּר כְּשֶׁיּוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ.

אֲבָל אִם כְּבָר אֲמָרָהּ שְׁלִיחַ צִבּוּר — אָסוּר לְיָחִיד לְאָמְרָהּ כְּדֵי לָצֵאת בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ, לְפִי שֶׁלֹּא נִתְקְנָה אֶלָּא בְּצִבּוּר. וּמִכָּל מָקוֹם, אִם עָבַר וַאֲמָרָהּ בְּיָחִיד — יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, הוֹאִיל וּתְפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת:

Si l'on s'est trompé et a prié [la tefilla] de semaine le vendredi soir, ou même si l'on n'a pas prié du tout : si l'on a entendu la berakha « me'ein cheva » du chaliah tsibour de bout en bout — on s'est acquitté de son obligation. Et bien que dans les autres tefillot, le chaliah tsibour n'acquitte que celui qui n'est pas instruit (eino baki) mais non l'instruit (baki), néanmoins, pour la tefilla d'Arvit qui est rechout (facultative), on a été indulgent, et c'est pourquoi l'on s'acquitte aussi par « me'ein cheva » à la place des sept. Et il est bon de la dire avec le chaliah tsibour lorsqu'on s'acquitte par elle.

Mais si le chaliah tsibour l'a déjà dite — il est interdit à un isolé (yahid) de la dire afin de s'en acquitter, car elle n'a été instituée qu'en communauté. Néanmoins, si l'on a transgressé et l'a dite seul — on s'est acquitté, puisque la tefilla d'Arvit est rechout :