Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman שמ"ג

דִּין קָטָן בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"א סְעִיפִים:

קָטָן הָעוֹבֵר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה לַהֲנָאָתוֹ, כְּגוֹן שֶׁאוֹכֵל נְבֵלוֹת, אוֹ שֶׁמְּחַלֵּל שַׁבָּת לְצָרְכּוֹ — אֵין בֵּית דִּין מְצֻוִּין לְהַפְרִישׁוֹ.

אֲבָל אִם עוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל גָּדוֹל — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדוֹ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ד.

וְאִם הוּא דָבָר הַמִּתְפַּרְסֵם לָרַבִּים וְיֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁיִּטְעוּ הַשּׁוֹמְעִים לוֹמַר שֶׁדָּבָר זֶה מֻתָּר הוּא — צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ אַף עַל פִּי שֶׁעוֹשֶׂה לְדַעַת עַצְמוֹ, כְּגוֹן שֶׁתּוֹקֵעַ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁהַקּוֹל נִשְׁמָע לָרַבִּים וְיָבֹאוּ לִטְעוֹת וְלוֹמַר שֶׁתּוֹקְעִין גַּם כְּשֶׁחָל בְּשַׁבָּת:

Loi concernant le mineur (katan) à Chabbat — et il comporte 11 se'ifim :

Un mineur qui transgresse les paroles de la Torah pour son propre plaisir, par exemple s'il mange des bêtes non égorgées (nevelot) ou qu'il profane Chabbat pour son propre besoin — le Beit Din n'est pas commandé de l'en éloigner.

En revanche, s'il agit pour le compte d'un adulte — il faut le faire cesser en vertu des paroles des Sofrim, comme cela a été expliqué au siman 334.

Et s'il s'agit d'une chose qui se diffuse publiquement et qu'il y a à craindre que ceux qui l'entendent se trompent en disant que cette chose est permise — il faut le faire cesser même s'il agit de son propre chef, par exemple s'il sonne du chofar à Roch Hachana qui tombe Chabbat, car le son est entendu publiquement et l'on viendra à se tromper en disant que l'on sonne aussi lorsqu'il tombe Chabbat :

וְכָל זֶה בַּאֲחֵרִים, אֲבָל אָבִיו, כֵּיוָן שֶׁהוּא מְצֻוֶּה מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לְחַנֵּךְ אֶת בְּנוֹ אוֹ בִּתּוֹ אֲפִלּוּ בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה מִשֶּׁהִגִּיעוּ לְחִנּוּךְ — כָּל שֶׁכֵּן שֶׁמְּחֻיָּב מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לִגְעוֹר בָּהֶם וּלְהַפְרִישָׁם מִלַּעֲבוֹר עַל לֹא תַעֲשֶׂה, וַאֲפִלּוּ עַל אִסּוּר שֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים.

וְאִם אֵינֶנּוּ מַפְרִישָׁם מֵאִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה — צְרִיכִים הַבֵּית דִּין לִמְחוֹת בְּיָדוֹ. אֲבָל אִם אֵינוֹ מַפְרִישָׁם מֵאִסּוּר דִּבְרֵי סוֹפְרִים — אֵין צְרִיכִים לִמְחוֹת בְּיָדוֹ:

Et tout cela vise les autres ; mais son père, puisqu'il a obligation par les paroles des Sofrim d'éduquer son fils ou sa fille — y compris pour les mitzvot positives, dès qu'ils ont atteint l'âge du hinoukh (éducation) — a a fortiori l'obligation, par les paroles des Sofrim, de les réprimander et de les écarter de transgresser un lo ta'asseh (commandement négatif), et même un interdit des paroles des Sofrim.

Et s'il ne les écarte pas d'un interdit de la Torah — le Beit Din doit le contraindre. Mais s'il ne les écarte pas d'un interdit des paroles des Sofrim — le Beit Din n'a pas à le contraindre :

וְשִׁעוּר הַחִנּוּךְ בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה הוּא, בְּכָל תִּינוֹק לְפִי חֲרִיפוּתוֹ וִידִיעָתוֹ בְּכָל דָּבָר לְפִי עִנְיָנָיו, כְּגוֹן הַיּוֹדֵעַ מֵעִנְיַן שַׁבָּת — חַיָּב לִשְׁמוֹעַ קִדּוּשׁ וְהַבְדָּלָה, הַיּוֹדֵעַ לְהִתְעַטֵּף כַּהֲלָכָה — חַיָּב בְּצִיצִית, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן י"ז, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה, בֵּין בְּמִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁל תּוֹרָה בֵּין בְּשֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים.

אֲבָל הַחִנּוּךְ בְּלֹא תַעֲשֶׂה, בֵּין שֶׁל תּוֹרָה בֵּין שֶׁל דִּבְרֵיהֶם, הוּא בְּכָל תִּינוֹק שֶׁהוּא בַּר הֲבָנָה שֶׁמֵּבִין כְּשֶׁאוֹמְרִים לוֹ שֶׁזֶּה אָסוּר לַעֲשׂוֹת אוֹ לֶאֱכוֹל. אֲבָל תִּינוֹק שֶׁאֵינוֹ בַּר הֲבָנָה כְּלָל — אֵין אָבִיו מְצֻוֶּה לְמָנְעוֹ בְּעַל כָּרְחוֹ מִלֶּאֱכוֹל מַאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת, אוֹ מִלְּחַלֵּל שַׁבָּת אֲפִלּוּ בְּאִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מֵבִין כְּלָל הָעִנְיָן מַה שֶּׁמּוֹנְעוֹ וּמַפְרִישׁוֹ.

וְכֵן אִם הוּא כֹּהֵן — אֵינוֹ צָרִיךְ לְהוֹצִיאוֹ מִבַּיִת שֶׁהַטֻּמְאָה בְּתוֹכוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא בַּר הֲבָנָה — אֲזַי אָבִיו מְצֻוֶּה לְהוֹצִיאוֹ:

Et la mesure du hinoukh pour les mitzvot positives est : pour chaque enfant, selon sa vivacité et sa connaissance de chaque chose selon le sujet en question. Ainsi, celui qui comprend ce qu'est Chabbat est tenu d'écouter le Kiddouch et la Havdala ; celui qui sait s'envelopper selon la halakha est tenu du tsitsit, comme cela a été expliqué au siman 17 ; et ainsi pour tout ce qui ressemble, qu'il s'agisse d'une mitzva positive de la Torah ou d'une mitzva positive des paroles des Sofrim.

Mais le hinoukh pour les commandements négatifs (lo ta'asseh), qu'ils soient de la Torah ou des paroles [des Sofrim], concerne tout enfant qui est bar havana (capable de comprendre), c'est-à-dire qui comprend lorsqu'on lui dit que ceci est interdit à faire ou à manger. En revanche, un enfant qui n'est pas du tout bar havana — son père n'a pas obligation de l'empêcher de force de manger des aliments interdits, ou de profaner Chabbat, même par un interdit de la Torah, puisqu'il ne comprend pas du tout l'affaire de ce qu'on lui interdit et de ce dont on l'éloigne.

De même, s'il est cohen — il n'est pas nécessaire de le faire sortir d'une maison où il y a de l'impureté (touma), à moins qu'il ne soit bar havana, auquel cas son père a obligation de le faire sortir :

אֲבָל אִמּוֹ אֵין מְצֻוָּה עָלָיו כְּלָל, בֵּין בְּמִצְוַת עֲשֵׂה בֵּין בְּלֹא תַעֲשֶׂה:

Mais sa mère n'a aucune obligation à son égard, ni pour les mitzvot positives ni pour les négatives :

וְכָל זֶה לְעִנְיַן לְהַפְרִישׁוֹ מֵאִסּוּר, אֲבָל לִסְפּוֹת לוֹ אִסּוּר בְּיָדַיִם — אָסוּר לְכָל אָדָם מִן הַתּוֹרָה אֲפִלּוּ אֵינוֹ בַּר הֲבָנָה כְּלָל, שֶׁנֶּאֱמַר "לֹא תֹאכְלוּם", וּפֵרְשׁוּ חֲכָמִים "לֹא תַאֲכִילוּם" לִקְטַנִּים.

וַאֲפִלּוּ דְּבָרִים הָאֲסוּרִים מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — אָסוּר לְהַאֲכִילוֹ, אֲפִלּוּ הוּא צָרִיךְ לְכָךְ, וַאֲפִלּוּ הוּא חוֹלֶה, כֹּל שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, כְּמוֹ שֶׁאָסוּר בְּגָדוֹל. וְכֵן אָסוּר לְהַרְגִּילוֹ בְּחִלּוּל שַׁבָּת וּמוֹעֵד אֲפִלּוּ בִּדְבָרִים הָאֲסוּרִים מִשּׁוּם שְׁבוּת.

וְנָכְרִי הַמַּאֲכִיל אִסּוּר לְתִינוֹק שֶׁאֵינוֹ בַּר הֲבָנָה — אֵין אָבִיו צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ. אֲבָל אָסוּר לְכָל אָדָם לוֹמַר לְנָכְרִי שֶׁיַּאֲכִילֶנּוּ, שֶׁהָאֲמִירָה לְנָכְרִי אֲסוּרָה בְּכָל הָאִסּוּרִים שֶׁבַּתּוֹרָה, וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁאָסוּר לוֹמַר כֵּן לְהַתִּינוֹק.

וְאִם הַתִּינוֹק צָרִיךְ לְכָךְ, כְּגוֹן שֶׁהוּא קְצָת חוֹלֶה — מֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי לְהַאֲכִילוֹ, שֶׁצָּרְכֵי קָטָן דִּינָם כְּחוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה שֶׁהִתִּירוּ בּוֹ אֲמִירָה לְנָכְרִי אֲפִלּוּ בְּאִסּוּרֵי תוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ח.

וְכֵן אִם צָרִיךְ לִשְׁתִיַּת יַיִן, וְאֵין שָׁם יֵין יִשְׂרָאֵל אֶלָּא סְתָם יֵינָם שֶׁל נָכְרִים, וְאֵין הַיַּיִן חָזָק כָּל כָּךְ שֶׁיַּכְשִׁירֶנּוּ עַל יְדֵי מְזִיגַת שִׁשָּׁה חֲלָקִים מַיִם וְאֶחָד יַיִן כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן קל"ד — מֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי לְהַשְׁקוֹתוֹ לוֹ:

Et tout cela vaut s'agissant de l'éloigner d'un interdit ; mais quant à lui faire directement consommer un interdit (lispot lo issour bè-yadayim) — cela est interdit à toute personne par la Torah, et même s'il n'est pas du tout bar havana, comme il est dit "Vous ne les mangerez pas" (lo tokhloum) — et les Sages ont interprété "lo taakhilum" : ne les faites pas manger aux mineurs.

Et même des choses interdites par les paroles des Sofrim — il est interdit de lui en faire manger, même s'il en a besoin, et même s'il est malade — tant qu'il n'y a pas mise en danger (sakana) — comme il est interdit pour un adulte. De même il est interdit de l'habituer à profaner Chabbat ou un yom tov, même par des choses interdites au titre de shvout (interdit rabbinique).

Et un non-juif qui ferait manger un interdit à un enfant qui n'est pas bar havana — son père n'a pas à le contraindre. Mais il est interdit à toute personne de dire à un non-juif qu'il le lui fasse manger — car l'amira lè-nokhri (dire à un non-juif) est interdite pour tous les interdits de la Torah ; et a fortiori est-il interdit de dire pareille chose à l'enfant lui-même.

Et si l'enfant en a besoin, par exemple s'il est un peu malade — il est permis de dire à un non-juif de le faire manger, car les besoins du mineur ont le statut d'un malade non en danger pour lequel on a permis l'amira lè-nokhri, même pour des interdits de la Torah, comme cela a été expliqué au siman 328.

De même, s'il a besoin de boire du vin et qu'il n'y a là de vin juif mais seulement du vin ordinaire de non-juif (stam yeinam), et que le vin n'est pas assez fort pour qu'on puisse le rendre apte par un mélange de six parts d'eau pour une de vin — comme il sera expliqué au Yoré Déa siman 134 — il est permis de dire à un non-juif de le lui faire boire :

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁכֹּל שֶׁהוּא לְצָרְכּוֹ שֶׁל תִּינוֹק, כְּגוֹן אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה — לֹא גָזְרוּ בּוֹ חֲכָמִים כְּלָל, וּמֻתָּר לְהַאֲכִילוֹ בְּיָדַיִם כָּל דָּבָר שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אִם צָרִיךְ לְכָךְ, אַף עַל פִּי שֶׁהִגִּיעַ לְחִנּוּךְ. אֲבָל אִם אֵינוֹ צָרִיךְ לְכָךְ — אָסוּר לְהַאֲכִילוֹ אֲפִלּוּ אֵינוֹ בַּר הֲבָנָה (וְאָבִיו צָרִיךְ לִמְחוֹת בּוֹ אִם הוּא בַּר הֲבָנָה) אֲפִלּוּ בְּאִסּוּר דִּבְרֵי סוֹפְרִים, שֶׁהֲרֵי אָסוּר לְהַנִיקוֹ חֲלֵב אִמּוֹ אַחַר כ"ד חֹדֶשׁ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין אִסּוּר חֲלֵב אִשָּׁה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, הוֹאִיל וְאֵינוֹ צָרִיךְ לוֹ אַחַר כ"ד. וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים, אִם הוּא צָרִיךְ לְכָךְ וְאֵין שָׁם נָכְרִי לְהַאֲכִילוֹ עַל יָדוֹ.

וְאַף אִם אֵין הַתִּינוֹק צָרִיךְ לְכָךְ, אֶלָּא שֶׁהַגָּדוֹל צָרִיךְ לְכָךְ שֶׁיַּעֲשֶׂה לוֹ תִּינוֹק אֵיזֶה דָבָר הָאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — אֵין אִסּוּר לְפִי סְבָרָא זוֹ לִתְּנוֹ לוֹ שֶׁיַּעֲשֵׂהוּ לוֹ, אֶלָּא כְּשֶׁנּוֹתְנוֹ לוֹ בִּקְבִיעוּת תָּדִיר, שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יִתְרַגֵּל הַתִּינוֹק וְיִסָּרֵךְ בַּעֲשִׂיַּת דָּבָר זֶה וְיָבֹא לַעֲשׂוֹתוֹ אַף כְּשֶׁיַּגְדִּיל, אֲבָל כְּשֶׁנּוֹתְנוֹ לוֹ בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא — אֵין לָחוּשׁ לְכָךְ, רַק שֶׁיְּהֵא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין בּוֹ אִסּוּר מַה שֶּׁעוֹשֶׂה בִּשְׁבִילוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ד, כְּגוֹן לְצֹרֶךְ מִצְוָה.

לְפִיכָךְ, מֻתָּר לְהַטְעִים לְתִינוֹק שֶׁהִגִּיעַ לְחִנּוּךְ מִכּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ שֶׁמְּקַדְּשִׁין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, אַף עַל פִּי שֶׁהַתִּינוֹק אֵינוֹ צָרִיךְ כְּלָל לִטְעִימָה זוֹ וְיָכוֹל הוּא לְהַמְתִּין מִלִּטְעוֹם עַד שֶׁיִּשְׁמַע הַקִּדּוּשׁ שֶׁבִּמְקוֹם סְעֻדָּה בְּבֵית אָבִיו הַמְחַנְּכוֹ לְזֶה, אַף עַל פִּי כֵן כֵּיוָן שֶׁאִסּוּר הַטְּעִימָה קֹדֶם הַקִּדּוּשׁ הוּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים וְיֵשׁ לָנוּ צֹרֶךְ בִּטְעִימָה זוֹ, וְאֵין לְאָסְרָהּ אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁמָּא יִסָּרֵךְ בָּהּ הַתִּינוֹק, וְזֶה אֵין לָחוּשׁ בְּקִדּוּשׁ שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת, שֶׁאֵין מַטְעִימִים לְהַתִּינוֹקוֹת בִּקְבִיעוּת בְּכָל שַׁבָּת וְשַׁבָּת, שֶׁלִּפְעָמִים יֵשׁ אוֹרְחִים הַשּׁוֹבְתִים וְאוֹכְלִים בְּחַדְרֵי בֵּית הַכְּנֶסֶת וְשׁוֹמְעִים הַקִּדּוּשׁ מִשָּׁם, וְאָז אֵין צָרִיךְ כְּלָל לְהַטְעִים לְתִינוֹקוֹת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ט:

Et il y a qui disent que tout ce qui est pour le besoin de l'enfant lui-même, par exemple manger et boire — les Sages n'ont en cela rien décrété du tout ; et il est permis de le faire manger directement de tout ce dont l'interdit n'est que des paroles des Sofrim s'il en a besoin, et ce même s'il a atteint l'âge du hinoukh. Mais s'il n'en a pas besoin — il est interdit de le faire manger, même s'il n'est pas bar havana (et son père doit l'en empêcher s'il est bar havana), et même pour un interdit des paroles des Sofrim — car il est interdit de l'allaiter du lait de sa mère après vingt-quatre mois, bien que l'interdit du lait de femme ne soit que des paroles des Sofrim, puisqu'il n'en a plus besoin après vingt-quatre mois. Et il y a lieu de se reposer sur leur opinion pour être indulgent dans les paroles des Sofrim, s'il en a besoin et qu'il n'y a pas là de non-juif pour le faire manger par son intermédiaire.

Et même si l'enfant n'en a pas besoin, mais que c'est l'adulte qui a besoin que l'enfant fasse pour lui quelque chose d'interdit par les paroles des Sofrim — il n'y a pas, selon cette opinion, d'interdit à le lui donner pour qu'il le lui fasse — sauf si on le lui donne de façon constante et régulière, ce qui peut faire craindre que l'enfant s'y habitue et s'enchevêtre à faire cette chose au point qu'il viendrait à la faire aussi à l'âge adulte ; en revanche, lorsqu'on le lui donne be-akrai be-alma (de manière purement occasionnelle) — il n'y a pas à le craindre, à condition que ce soit dans des conditions où ce qu'il fait à son profit ne comporte pas d'interdit, comme cela a été expliqué au siman 334 — par exemple pour les besoins d'une mitzva.

C'est pourquoi il est permis de faire goûter à un enfant ayant atteint l'âge du hinoukh le verre de Kiddouch qu'on dit à la synagogue, bien que l'enfant n'ait nul besoin de ce goût et qu'il puisse attendre pour goûter d'entendre le Kiddouch be-makom seouda (à la table) chez son père qui l'éduque à cela. Néanmoins, puisque l'interdit du goûter avant le Kiddouch est des paroles des Sofrim, et qu'il y a pour nous un besoin de ce goût, et qu'on ne devrait l'interdire que de crainte que l'enfant s'y enchevêtre — or cela n'est pas à craindre pour le Kiddouch de la synagogue, car on ne fait pas régulièrement goûter aux enfants tous les Chabbats, puisque parfois il y a des hôtes qui passent Chabbat et mangent dans les annexes de la synagogue et écoutent le Kiddouch de là — et alors il n'est plus besoin du tout de faire goûter aux enfants, comme cela a été expliqué au siman 269 :

וְכָל זֶה כְּשֶׁמַּאֲכִילִים אִסּוּר לְתִינוֹק לְצָרְכֵּנוּ, וְכֵן אִם אוֹמְרִים לוֹ לַעֲשׂוֹת לָנוּ אֵיזֶה דָבָר הָאָסוּר אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. אֲבָל כֹּל שֶׁהוּא צָרְכּוֹ שֶׁל תִּינוֹק וְתַקָּנָתוֹ — לֹא חָשְׁשׁוּ בּוֹ שֶׁמָּא יִסָּרֵךְ בְּכָךְ וְיַעֲשֶׂה כֵּן לִכְשֶׁיִּגְדַּל, לְפִי שֶׁיָּדוּעַ לוֹ שֶׁבְּשְׁבִיל שֶׁהוּא קָטָן מַתִּירִין לוֹ צְרָכָיו, וְלֹא יִטְעֶה מִזֶּה לַעֲשׂוֹת כֵּן כְּשֶׁיִּגְדַּל. וְלָכֵן מֻתָּר לְהַאֲכִילוֹ קֹדֶם קִדּוּשׁ אִם הוּא רוֹצֶה לֶאֱכוֹל, וְכֵן לִשְׁתּוֹת, וְאָסוּר לְעַנּוֹתוֹ, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה בִּשְׁאָר כָּל אִסּוּרֵי דִּבְרֵי סוֹפְרִים:

Et tout cela vaut quand on fait manger l'interdit à l'enfant pour notre besoin, ou de même si on lui dit de faire pour nous quelque chose d'interdit même par les paroles des Sofrim. Mais tout ce qui est pour le besoin de l'enfant et son propre bien — les Sages n'ont pas craint qu'il s'y enchevêtre et qu'il fasse de même lorsqu'il sera adulte, car il sait que c'est parce qu'il est mineur qu'on lui permet ses besoins, et il ne s'égarera pas par là pour faire de même devenu grand. C'est pourquoi il est permis de le faire manger avant le Kiddouch s'il veut manger, et de même boire ; et il est interdit de le faire jeûner ; et ainsi pour tout ce qui ressemble dans le reste des interdits des paroles des Sofrim :

כָּל דָּבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם חִנּוּךְ מִצְוָה — מֻתָּר לִסְפּוֹת לוֹ אִסּוּר בְּיָדַיִם, כְּגוֹן לְהַאֲכִיל פֶּסַח לְקָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִנּוּךְ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִמְנָה עָלָיו, וְאֵין הַפֶּסַח נֶאֱכָל אֶלָּא לִמְנוּיָיו, אַף עַל פִּי כֵן כֵּיוָן שֶׁמִּתְכַּוֵּן לְחַנְּכוֹ בְּמִצְוֹת — מֻתָּר.

אֲבָל מִצְוָה שֶׁלֹּא שַׁיָּךְ בָּהּ חִנּוּךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁלֹּא יוּכַל לַעֲשׂוֹתָהּ כְּשֶׁיִּגְדַּל, שֶׁזֶּהוּ עִקַּר טַעַם הַחִנּוּךְ, כְּגוֹן לְהַטְעִימוֹ מִכּוֹס שֶׁל מִילָה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּדֵי שֶׁלֹּא תְהֵא הַבְּרָכָה נִרְאֵית לְבַטָּלָה, אַף עַל פִּי שֶׁזֶּהוּ צֹרֶךְ מִצְוָה, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁכְּשֶׁיִּגְדַּל יֶאֱסוֹר לוֹ — לָכֵן גַּם עַכְשָׁו אָסוּר, מִשּׁוּם שֶׁמָּא יִסָּרֵךְ בְּכָךְ וְיִטְעוֹם מִמֶּנּוּ גַּם כְּשֶׁיִּגְדַּל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תרכ"א.

וְלָכֵן כָּל שְׁבוּת שֶׁמֻּתָּר לַעֲשׂוֹתָן עַל יְדֵי נָכְרִי לְצֹרֶךְ מִצְוָה — אָסוּר לַעֲשׂוֹתוֹ עַל יְדֵי קָטָן, מִשּׁוּם שֶׁמָּא יִסָּרֵךְ בְּכָךְ, אִם לֹא בְּאַקְרַאי בְּעָלְמָא, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

Toute chose qui relève du hinoukh à une mitzva — il est permis de lui faire consommer directement un interdit, par exemple faire manger le Korban Pessah à un mineur qui a atteint l'âge du hinoukh, bien qu'il n'ait pas été inscrit (parmi les manouïm) au Korban, et que le Korban Pessah ne se mange que pour ses inscrits. Néanmoins, puisque l'on a pour intention de l'éduquer aux mitzvot — c'est permis.

Mais une mitzva à laquelle le hinoukh ne s'applique pas — c'est-à-dire qu'il ne pourra pas l'accomplir lorsqu'il sera grand, ce qui est le sens premier du hinoukh — par exemple lui faire goûter le verre de la Brit-Mila à Yom Kippour pour que la bénédiction ne paraisse pas vaine — bien que ce soit pour un besoin de mitzva, néanmoins puisque cela lui sera interdit une fois grand — c'est donc également interdit maintenant, de crainte qu'il s'y enchevêtre et qu'il en goûte aussi lorsqu'il sera grand, comme il sera expliqué au siman 621.

C'est pourquoi tout shvout (interdit rabbinique) que l'on permet de faire par l'intermédiaire d'un non-juif pour le besoin d'une mitzva — est interdit à faire par l'intermédiaire d'un mineur, de crainte qu'il ne s'y enchevêtre — sauf be-akrai be-alma (de manière purement occasionnelle), comme cela a été expliqué plus haut :

אָסוּר לִתֵּן לְתִינוֹק חָגָב חַי טָמֵא לִשְׂחוֹק בּוֹ, שֶׁמָּא יָמוּת וְיֹאכְלֶנּוּ, וְנִמְצָא מַאֲכִילוֹ אִסּוּר בְּיָדַיִם, כֵּיוָן שֶׁהוּא נָתַן לוֹ הָאִסּוּר, וְכָל שֶׁכֵּן דָּבָר הָאָסוּר הָרָאוּי לְאָכְלוֹ כָּךְ.

וַאֲפִלּוּ דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ אִסּוּר אֶלָּא מִשּׁוּם "בַּל תְּשַׁקְּצוּ" — אָסוּר לִתֵּן לוֹ אִם יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁיֹּאכְלֶנּוּ.

אֲבָל מֻתָּר לִתֵּן לוֹ עוֹף טָמֵא לִשְׂחוֹק בּוֹ, מִפְּנֵי שֶׁאַף כְּשֶׁיָּמוּת אֵינוֹ רָאוּי לַאֲכִילָה כָּךְ:

Il est interdit de donner à un enfant une sauterelle vivante impure (hagav hai tameh) avec laquelle jouer, car peut-être qu'elle mourra et qu'il la mangera, et l'on se trouverait à lui faire consommer un interdit directement, puisque c'est lui qui lui a donné l'objet de l'interdit ; et a fortiori s'il s'agit d'une chose interdite que l'on peut manger telle quelle.

Et même une chose dont l'interdit n'est que par "bal teshakketsou" (« ne vous abominez pas ») — il est interdit de la lui donner s'il est à craindre qu'il la mange.

Mais il est permis de lui donner un oiseau impur avec lequel jouer, parce que même lorsqu'il mourra il ne sera pas propre à la consommation tel quel :

(וְכָל זֶה בְּאִסּוּרֵי מַאֲכָלוֹת, וַאֲפִלּוּ הוּא אִסּוּר שֶׁהַזְּמַן גּוֹרֵם), אֲבָל מֻתָּר לִתֵּן לְתִינוֹק בְּשַׁבָּת חֲפָצִים שֶׁיָּכוֹל לַעֲשׂוֹת בָּהֶם מְלָאכָה לְעַצְמוֹ, וַאֲפִלּוּ אִם יָדוּעַ שֶׁיַּעֲשֶׂה בָּהֶם, כְּגוֹן לִתֵּן לְתִינוֹק עוּגָה שֶׁכְּתוּבִים עָלֶיהָ אוֹתִיּוֹת שֶׁאָסוּר לְאָכְלָהּ בְּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"מ, אַף עַל פִּי שֶׁהַתִּינוֹק יֹאכְלֶנָּה בְּוַדַּאי, כֵּיוָן שֶׁמִּתְכַּוֵּן הוּא לַהֲנָאַת עַצְמוֹ — אֵין צָרִיךְ לְהַפְרִישׁוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה. רַק שֶׁלֹּא יִתֵּן גָּדוֹל לְתוֹךְ פִּיו שֶׁל תִּינוֹק:

(Et tout cela vaut pour les interdits alimentaires, même un interdit dont la cause est le temps — comme le hamets à Pessah) ; mais il est permis de donner à un enfant Chabbat des objets avec lesquels il peut faire une melakha pour lui-même, et même si l'on sait qu'il en fera, par exemple donner à un enfant un gâteau sur lequel sont écrites des lettres — qu'il est interdit de manger Chabbat, comme cela a été expliqué au siman 340 — bien que l'enfant le mangera certainement : puisqu'il a l'intention pour sa propre jouissance — il n'est pas nécessaire de l'en écarter, comme cela a été expliqué plus haut. Seulement, un adulte ne mettra pas [le gâteau] dans la bouche de l'enfant :

קָטָן שֶׁהִכָּה אָבִיו, אוֹ עָבַר שְׁאָר עֲבֵרוֹת בְּקַטְנוּתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ תְּשׁוּבָה כְּשֶׁיִּגְדַּל, מִכָּל מָקוֹם טוֹב לוֹ שֶׁיְּקַבֵּל עַל עַצְמוֹ אֵיזֶה דָבָר לִתְשׁוּבָה וּלְכַפָּרָה, אַף עַל פִּי שֶׁעָבַר קֹדֶם שֶׁנַּעֲשָׂה בַּר עֹנָשִׁין.

וּלְעִנְיַן דָּבָר שֶׁבְּמָמוֹן — יִתְבָּאֵר בְּחֹשֶׁן מִשְׁפָּט סִמָּן שנ"ט:

Un mineur qui a frappé son père, ou qui a commis d'autres transgressions durant sa minorité, bien qu'il n'ait pas besoin de faire teshouva une fois grand, néanmoins il est bon qu'il accepte sur lui-même quelque chose comme teshouva et expiation, bien qu'il ait transgressé avant de devenir bar onashin (sujet à la sanction).

Et en ce qui concerne ce qui est de l'ordre du monétaire — cela sera expliqué au Hochen Michpat siman 359 :