Le Siman 119 n'est pas un siman d'interdits mais un siman de fiabilité. Le Mehaber n'y demande jamais si tel aliment est permis : il demande à quelle condition on peut se fier à un homme quand il dit qu'il l'est. C'est le siman de la נֶאֱמָנוּת — et il s'ouvre par une définition du soupçon, se poursuit par sa portée, et se termine par ses conséquences civiles.
Le yessod — trois questions, et rien d'autre :
Tout le siman se déplie sur trois axes. (א) Qui est un ḥachoud — faut-il un soupçon avéré, ou suffit-il de ne pas savoir l'homme מוחזק בכשרות ? (ב) Jusqu'où porte le soupçon — sur le même interdit seulement, sur ce qui lui sert, sur les interdits plus légers ? (ג) Où reste-t-il croyable — sur ce qui appartient à autrui, sous serment, dans une déclaration nominative ?
La carte du siman :
Seifim 1–3 — définition et portée immédiate : ne pas manger de ce qui est à lui, mais lui confier ce qui est à nous.
Seifim 4–6 — extension du soupçon : ce qui sert à l'interdit, le grave et le léger, le retour à la faute.
Seifim 7–12 — les limites : croyable sur autrui, non croyable sous serment ; le converti par crainte, le délateur, les anoussim.
Seifim 13–18 — les conséquences civiles : restitution du prix, destitution du chohet, techouva du boucher.
Seifim 19–20 — la déclaration nominative, et le soupçon de substitution.
החשוד לדבר איסור אין לסמוך עליו בדברים הנאכלים. ובו כ׳ סעיפים:החשוד לאכול דברים האסורים בין אם הוא חשוד באיסור תורה בין אם הוא חשוד באיסור דרבנן אין לסמוך עליו בהם ואם נתארח עמו לא יאכל משלו מדברים שהוא חשוד עליהם: הגה וי״א אפי׳ ממי שאינו חשוד רק שאין מכירין אותו שהוא מוחזק בכשרו׳ אסור לקנות ממנו יין או שאר דברי׳ שיש לחוש לאיסור מיהו אם נתארח אצלו אוכל עמו (ב״י בשם הרמב״ם פי״א דמ״א ופ״ג דין כ״א):
Le seif 1 semble simple : on ne se fie pas à un ḥachoud. Mais le Rama y greffe un יש אומרים qui renverse la charge de la preuve — et c'est là que le Chakh et le Taz se séparent, chacun tirant le Rama de son côté.
Faut-il un soupçon avéré, ou l'absence de ḥezkat kachrout suffit-elle ?
Chita
Position
Source
Tour et Raavad
Tout homme est présumé cachère tant qu'il n'est pas soupçonné : « בד״א בחשוד אבל בסתם כל אדם הוא בחזקת כשר ויכול לאכול עמו »
טור יו״ד קי״ט
Rambam
De nos jours on n'achète du vin que d'un homme connu pour cachère : « ובזמן הזה אין לוקחין יין בכל מקום אלא מאדם שהחזק בכשרות »
רמב״ם הלכות מאכלות אסורות פרק י״א הלכה כ״ה
Rama (יש אומרים)
Reprend le Rambam : même d'un non-soupçonné, s'il n'est pas connu comme מוחזק בכשרות, on n'achète pas ; mais s'il s'est trouvé son hôte, il mange avec lui
רמ״א יו״ד קי״ט:א
Le Chakh tranche contre le Rambam (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק א) : il ouvre le siman en écrivant que la défiance ne vise que le soupçonné avéré — « משמע דהא דלא סמכינן עליו היינו דוקא בידוע שהוא חשוד אבל בסתם ישראל סמכינן עליו אפי׳ באיסור דאורייתא ». Il l'appuie sur le Tour, sur le Raavad, sur Rachi, et sur le Yerouchalmi de Chevi'it.
La difficulté que le Chakh se pose à lui-même : si tout Juif est présumé cachère, comment le Mehaber écrit-il lui-même, à la fin du siman 65, qu'on n'achète pas de viande d'un boucher qui abat pour lui-même « אא״כ היה מוחזק בכשרות » ? Et le Tour y recopie la même formule du Rambam.
Sa réponse (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק א) : le chohet est un cas à part — « דשאני טבח שוחט דשכיחא טובא וגם דיני שחיטות מרובים ». Là où la faute est fréquente, technique et facile à commettre, la présomption générale ne suffit plus : il faut une ḥazaka positive.
Le Taz prend l'autre chemin (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק ב) : il concède que le Darkhei Moché avait écrit « אמנם המנהג אינו כן אלא מחזיקין כל אדם בחזקת כשרות » — mais, remarque-t-il, le Rama ne l'a pas repris ici ; signe qu'il ne faut pas s'y conduire. Et il ajoute son fameux motif de génération : « בפרט שאנו רואין קלקול הדורות ולא אכשר דרי ».
Nafka mina : un Juif dont on ne sait rien vend du vin. Selon le Chakh, on peut acheter — la ḥezkat kachrout tient même sur un interdit de la Torah. Selon le Taz, non — il faut une ḥazaka positive. Toute la question moderne de la certification (à qui incombe la preuve : au vendeur ou à l'acheteur ?) est déjà ici, mot pour mot.
אם אינו חשוד לאכול דברים אסורים אבל הוא חשוד למכרם מתארח אצלו ואוכל עמו וכן אם שולח לביתו מותר דחזקה שממה שהוא אוכל משגר לו. (עובר עבירה לתיאבון לא מקרי חשוד) (ב״י בשם הרשב״א):
3. גדר החשוד — לתיאבון et la glose contestée du Rama
Le seif 2 sépare deux hommes : celui qui mange l'interdit et celui qui se contente de le vendre. Puis le Rama y ajoute cinq mots qui feront l'objet de l'une des attaques les plus vives du Taz sur tout le Yoreh De'ah.
Le motif de l'indulgence envers le vendeur (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק ג) : « דאע״ג דחשיד אלפני עור וגו׳ מ״מ איהו עצמו לא חשיד לאוכלו » — il est soupçonné de faire trébucher autrui, non de manger lui-même. La source en est la sougya de Avoda Zara, où l'on dit du maître de maison qu'il ne délaisse pas le permis pour l'interdit.
La source talmudique (עבודה זרה ל״ט ע״ב) : « בעל הבית לא שביק היתירא ואכל איסורא, וכי משגר ליה, ממאי דאכיל משדר ליה » — c'est exactement la ḥazaka que le Mehaber écrit en araméen francisé au seif 2.
La ḥakira : « ḥachoud » est-il un statut (chem) — l'homme est devenu, en droit, un suspect, comme on devient מומר — ou une simple évaluation de probabilité (ḥazaka) : il est plausible qu'il recommence ? Le Rama, en excluant celui qui pèche par appétit, suppose la seconde branche : là où il n'y a plus de raison de pécher, il n'y a plus de soupçon. Le Taz suppose la première : le nom une fois acquis ne s'efface pas.
Le Chakh défend le Rama (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק ו) : il explique la glose ainsi — « דלא מקרי חשוד לאותו דבר עד שיעבור שלא לתיאבון », c'est-à-dire jusqu'à ce que, le permis et l'interdit devant lui, il choisisse l'interdit. Et il distingue expressément du מומר אוכל נבילות לתיאבון du siman 2, où l'on exige la vérification du couteau : là, la faute est commode (le couteau est spontanément ébréché) et le motif d'appétit subsiste ; ici, le motif a disparu.
L'attaque du Taz (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק ד) : il ouvre par la formule respectueuse et implacable — « כבוד הרב במקומו מונח ודבריו תמוהים בהג״ה זו ». Son argument : le Rachba, source même de la glose, avait écrit qu'un homme notoire dans une faute reste croyable pour les autres interdits, et à plus forte raison s'il agit par appétit ; la glose du Rama n'ajoute donc rien.
Le second angle du Taz — le ḥachoud n'est pas pire que le pécheur par appétit : « והיותר קשה לי דלא מצינו שיהיה חשוד גרע טפי מעובר לתיאבון ». Car si l'on disait que le ḥachoud choisit l'interdit alors même que le permis est devant lui, il serait un מומר להכעיס — et alors comment Rabban Chimon ben Gamliel le laisserait-il juger et témoigner ? Le Taz enferme ainsi le Rama : ou bien la glose est vide, ou bien elle rend le ḥachoud plus grave que la halakha ne le permet.
Nafka mina : un homme a une fois acheté sciemment une viande non certifiée, faute d'en trouver d'autre. Selon le Rama tel que l'entend le Chakh, il n'est pas devenu ḥachoud : quand la viande certifiée est disponible, on peut manger chez lui. Selon le Taz, la catégorie ne se laisse pas ainsi désamorcer, et il faudra en revenir aux règles générales du siman 2 — c'est-à-dire vérifier, et non présumer.
מותר ליתן משלו לחשוד לאכול דברים האסורי׳ כדי שיתקן או יבשל לו ולא חיישינן שמא יחליפנו כיון שאינו חשוד על הגזל ואם נותן למי שחושש בתקנתו והוא חשוד לאכול דברים האסורים אסור שמא יתקלקל מה שנותן לו ויחליפנו בשלו כיצד הרי שנתן לחמותו החשודה על האיסור אסור שבושה מחתנה ורוצה בתקנת בתה ולפיכך מחלפת לו רע בטוב וכן הנותן לפונדקית החשודה פעמים שבושה מהאכסנאי ומחלפת לו רע בטוב. (ומכל מקום מותר להפקיד אצלו ושיחזיר לו הדברים כמו שהפקידו אצלו):
4. חמותו ופונדקית — מוריא היתירא : Rachi contre Tossafot
Le seif 3 renverse la perspective. Jusqu'ici le ḥachoud était dangereux comme fournisseur ; ici on demande s'il l'est comme dépositaire. La réponse du Mehaber est fine : il n'est pas soupçonné de vol, donc il ne substituera pas — sauf s'il a une raison de le faire pour notre bien.
Les deux michnayot de la sougya (חולין ו׳ ע״א) : « הנותן לחמותו – מעשר את שהוא נותן לה ואת שהוא נוטל ממנה, מפני שחשודה מחלפת המתקלקל »
Et le motif donné par la beraïta (חולין ו׳ ע״א) : « אמר רבי יהודה: רוצה היא בתקנת בתה ובושה מחתנה » — c'est le motif que le Mehaber recopie mot pour mot.
Que veut dire מוריא ואמרה chez l'aubergiste ? (חולין ו׳ ע״ב)
Chita
Lecture de la phrase
Nafka mina (ש״ך ס״ק ט)
Rachi et le Ran
Elle parle avec bienveillance : « que l'élève mange chaud, et moi je mangerai froid » — elle se justifie à elle-même de bien faire
Là où l'aubergiste n'a aucune gêne devant son hôte, il n'y a plus de soupçon : permis
Tossafot
Elle parle par étonnement indigné : et moi qui ai peiné pour lui ! Le motif est la peine non payée
Là où on lui paie un salaire de peine, il n'y a plus de soupçon : permis
Les deux nafka minot du Chakh (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק ט) : pour Rachi — « היכא דידוע דאינו בושה מהאכסנאי כדרך הפונדקית עכשיו דלא איכפת להו כלום בשל אורח מותר ». Pour Tossafot, la voie est autre : là où l'on paie, on ne « se justifie » plus.
Le paiement dissout-il la ruse ? (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק ט) Le Chakh écrit : « ולפ״ז היכא דמשלם לה שכר טירחא אפשר דמותר », et il tire l'appui de la règle parallèle du serment de l'agent — on ne peut faire jurer un agent salarié, car il ne peut plus se justifier à lui-même. Il note toutefois que le Rambam maintient le serment même chez le salarié, parce que l'on peut toujours se dire que le salaire n'était pas à la hauteur de la peine ; et qu'ici, dans la peine de l'aubergiste, il concéderait peut-être.
La glose du Rama et sa source : il ajoute que l'on peut néanmoins déposer chez le ḥachoud à charge de restitution en nature. Le Beit Yossef en donne la raison au nom du Rachba : « ומיהו אם הפקיד אצלו להחזירו לו בעין אינו חושש דכיון שאינו דבר המתקלקל אצלה לא תחליפנו ». Ce qui n'est pas périssable n'a pas à être « amélioré » — et le motif de la substitution s'évanouit.
החשוד לדבר אחד אינו חשוד לדברים אחרים אבל כל מה שצריך לאותו דבר חשוד גם עליו כגון מי שהיה חשוד למכור חלב במקום שומן והיה מרגיל הנערים לבא לקנות ממנו באגוזים שהיה נותן להם קונסים אותו שלא ימכור אפי׳ אגוזים:
Le seif 4 pose une règle et son exception d'un même souffle : le soupçon ne s'étend pas, mais il s'étend à ce qui le sert. L'exemple des noix vient de Bekhorot — et le Taz y consacre l'un de ses plus longs se'ifim ketanim du siman.
La question du Taz sur le Tour (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק ז) : la Guemara dit que le boucher séduisait les enfants des bouchers pour qu'ils lui apportent la graisse volée à leur père ; le Tour, lui, écrit que le boucher « היה מרגיל הנערים לבא אליו לקנותו ממנו באגוזים שהיה נותן להם » — c'est-à-dire que les noix servaient à attirer la clientèle. Pourquoi le Tour change-t-il le récit ? Et, plus dur encore, demande le Taz : pourquoi la Guemara elle-même n'a-t-elle pas dit les choses comme le Tour ?
La réponse du Taz — deux conditions distinctes (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק ז) : « ע״כ נראה לע״ד ליישב הכל דצריכין אנו לב׳ דברים בזה. האחד שדבר זה הוא היה צורך בו למכירה שנעשית בעבירה ועי״ז נעשית המכירה. השני דאותו קנס שלא למכור את הצריך לו אינו אלא אם יש בו אח״כ חשד איסור בפני עצמו » — le Tour décrit la première condition, la Guemara la seconde, et il n'y a plus de contradiction.
Ce que l'amende atteint exactement (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק י) : « פי׳ אע״פ שאין בו חשש איסור חשוד גם עליו למוכרו שעי״כ ימכור האיסור ». La noix est parfaitement permise ; on la lui interdit parce qu'elle est le canal. L'amende ne vise pas la marchandise, elle vise le mécanisme.
Une note de halakha du Taz contre le Beit Yossef : le Beit Yossef écrit que la halakha suit R. Chimon (contre R. Yehouda qui interdisait jusqu'à l'eau et le sel). Le Taz objecte qu'en Erouvin on conclut que la halakha suit R. Yehouda contre R. Chimon. Il maintient pourtant la conclusion — mais pour un autre motif : Rava lui-même a tranché ainsi dans notre sougya.
Nafka mina : un commerçant destitué pour avoir vendu du non-cachère. Peut-il tenir un rayon d'articles entièrement permis ? Selon la lecture du Taz : seulement si ce rayon a effectivement servi à la vente fautive et qu'il porte en lui-même un risque autonome. Un rayon sans lien avec le mécanisme reste ouvert — le soupçon ne se généralise pas.
Le seif 5 tient en une ligne et ouvre une machloket que le Chakh clôt par un « צריך עיון ». Trois échelles se disputent la mesure : la peine encourue, le regard des gens, et l'appartenance à une même famille d'interdits.
La michna (בכורות ל׳ ע״א) : « החשוד על השביעית — אינו חשוד על המעשרות, החשוד על המעשרות — אינו חשוד על השביעית. החשוד על זה ועל זה — חשוד על הטהרות »
Et le motif du dernier membre (בכורות ל׳ ע״א) : « כיון דחשיד אדאורייתא, כל שכן אדרבנן » — c'est la seule extension que la Guemara accorde franchement : du plus lourd vers le plus léger, à l'intérieur d'un même ordre.
Le Tour et le Mehaber lisent-ils la même phrase ? (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק י״ב)
Lecture
Ce qui est enseigné
Conséquence
Le Tour
« ומיהו החשוד לדבר חמור חשוד גם לדבר הקל ממנה אפילו אין החמור חמור ממנו בעונש אלא שחמור בעיני בני אדם שזהירין בו יותר מבזה »
Le regard des gens est un motif supplémentaire : même effronterie sociale, donc a fortiori sur le léger
Le Mehaber
Soupçonné du grave — soupçonné du léger en peine, sauf si le léger est plus grave aux yeux des gens
Le regard des gens est un obstacle : il peut interrompre l'extension
La ḥakira sous la machloket : pourquoi le soupçon s'étend-il du grave au léger ? Deux racines possibles. (א) Parce que celui qui a franchi le mur le plus haut a a fortiori franchi le plus bas — raisonnement logique, indifférent au regard d'autrui. (ב) Parce que celui qui n'a pas craint la honte publique ne craindra pas non plus la faute discrète — raisonnement sociologique, tout entier suspendu au regard d'autrui. Le Chakh montre que le Mehaber hésite entre les deux, et conclut : « ואולי דעת המחבר דהכל תלוי במה שהבריות נזהרין בו ».
La limite décisive — une seule famille d'interdits (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק י״ב) : « ומיהו כל זה לא איירי אלא החשוד על דבר החמור בין בעונש בין בעיני הבריות שחשוד על דבר הקל ממנו אם הם מין איסור אחד ». Le Chakh l'appuie sur la responsa du Ramban et sur celle du Rachba, et il note que le Mehaber lui-même l'a laissé implicite parce que tout le siman parle de choses qui se mangent.
La formulation du Beit Yossef (בית יוסף יו״ד קי״ט) : « אבל שביעית ומעשרות וטהרות אף על פי שהם איסורים מוחלקים מ״מ כיון שכולם הם בדבר מאכל חשיבי כאיסור אחד לענין שאם נחשד על החמור נחשד על הקל וזה נראה לי עיקר » — le critère n'est donc pas la proximité juridique des interdits, mais l'unité du domaine où la tentation opère.
La restriction du Taz (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק ח) : « פי׳ כשנהנה ממנו אינו נאמן ליקח ממנו אבל בלא הנאה שלו ודאי אמרינן מומר לדבר אחד לא הוי מומר לשאר עבירות ». Le Taz greffe donc sur l'échelle une condition d'intérêt : là où il n'y a pas de bénéfice, la présomption générale reprend ses droits.
Le seif 6 et le מיגו דחשיד (בכורות ל׳ ע״א) : « כגון דהוה חשיד לתרוייהו, ואתא קמי רבנן וקביל אתרוייהו, והדר איחשד אחד מינייהו, דאמרינן: מיגו דחשיד אהא — חשיד נמי אאידך ». Le Chakh (ס״ק י״ד) en tire deux précisions : cela vaut même si le second est le plus léger en peine et aux yeux des gens, et même s'il s'agit de deux familles d'interdits — parce que le premier soupçon les avait déjà réunies.
Nafka mina : un homme soupçonné sur le vin de non-Juif l'est-il sur le pain de non-Juif ? Selon la limite du Chakh et du Beit Yossef, oui — tous deux sont dans le domaine alimentaire. Est-il pour autant soupçonné en matière de חלב ou de טהרה d'une autre nature ? Non — il faudrait une même famille. Et selon le Taz, il faudrait encore vérifier qu'il en tire un bénéfice.
מי שהוא מפורסם בא׳ מעבירות שבתורה חוץ מעבודת כוכבים וחלול שבת בפרהסיא או שאינו מאמין בדברי רבותינו ז״ל נאמן בשאר איסורי׳ ובשל אחרים נאמן אפילו על אותו דבר לומר מותר הוא: הגה מי שהוא חשוד בדבר דלא משמע לאינשי שהוא עבירה לא מקרי חשוד (רשב״א סימן ס״ד) מיהו לאותו דבר אינו נאמן. מי שנוהג באיזה דבר איסור מכח שסובר שדינא הוא הכי או מכח חומרא שהחמיר על עצמו מותר לאכול עם אחרים שנוהגין בו היתר דודאי לא יאכילוהו דבר שהוא נוהג בו איסור (הגהות מרדכי פ״ק דיבמות ובנימין זאב שי״ב ור׳ ירוחם סוף נתיב ג׳ בשם הרמ״ה):
7. נאמן בשל אחרים — R. Méir contre Rabban Chimon ben Gamliel
Le seif 7 est le sommet du siman : il dit à la fois combien le soupçon est étroit et combien la fiabilité est large. Un homme notoire dans une faute reste croyable sur les autres interdits — et, sur ce qui appartient à autrui, croyable même sur sa propre faute.
La michna qui porte tout (בכורות ל״ה ע״א) : « רבן שמעון בן גמליאל אומר: נאמן הוא על של חבירו, ואין נאמן על של עצמו. רבי מאיר אומר: החשוד על הדבר, לא דנו ולא מעידו »
Le Rambam tranche comme Rabban Chimon ben Gamliel (רמב״ם הלכות מעשר פרק י״ב הלכה י״ז) : « חשוד שהעיד על של אחרים נאמן. חזקה אין אדם חוטא ולא לו » — le motif n'est pas la confiance rendue à l'homme, mais l'absence de mobile : on ne se damne pas pour le profit d'autrui.
Trois positions sur le témoignage du ḥachoud
Chita
Position
Source
R. Méir
Le soupçonné ne juge ni ne témoigne sur cette matière, même pour autrui
בכורות ל״ה ע״א
RCHBG, Rambam, Mehaber
Croyable sur ce qui est à autrui, non sur ce qui est à lui
שו״ע יו״ד קי״ט:ז
Raavad, et le Taz למעשה
On n'a tranché comme RCHBG que pour le bekhor, qui n'est qu'une amende ; ailleurs, comme R. Méir
ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק י״ח
La conclusion abrupte du Taz (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק י״ח) : après avoir opposé la michna de Demaï (où le ḥachoud n'est cru sur autrui qu'au voyageur qui ne connaît personne) au Rambam qui le croit en tout état de cause, il conclut : « והראב״ד סבירא ליה דלא פסקו כרשב״ג אלא בבכור שאינו אלא משום קנס אבל בשאר דוכתי קים לן דחשוד על דבר לא דנו ולא מעידו כר״מ וכך יש לפסוק למעשה » — c'est-à-dire contre le Mehaber, dans son propre siman.
La ḥakira : nature de la disqualification. Est-elle une disqualification de la personne (comme celle du racha en droit civil) ou une évaluation du risque attachée à ce cas précis ? Le Chakh (ס״ק י״ח) le montre par le contraste des deux domaines : en matière d'interdits, le ḥachoud reste croyable sur autrui ; en matière d'argent, non — « דוקא לענין איסורא אמרינן הכי אבל לענין ממונא מי שהוא חשוד לדבר אחד פסול להעיד לדבר אחר אפילו בשל אחרים ».
Pourquoi cette asymétrie ? Le Chakh en donne le verset : en matière d'argent il est écrit « אל תשת רשע עד », et dès lors quiconque porte le nom de racha est écarté du témoignage. Dans les interdits, où même un esclave et une servante sont crus, ce n'est pas la qualité du témoin qui fonde la confiance mais l'absence de mobile.
La seconde glose du Rama et l'objection du Taz : le Rama écrit que celui qui pèche dans une matière « דלא משמע לאינשי שהוא עבירה » n'est pas appelé ḥachoud, tout en ajoutant qu'il n'est pas croyable sur cette matière même. Le Taz (ס״ק ט) objecte que le Rachba ne l'avait dit que pour la pesoulout de témoignage, non pour la fiabilité alimentaire — et il demande alors quelle est la nafka mina de ce « il n'est pas appelé ḥachoud ». Le Chakh (ס״ק י״ט) répond par trois hypothèses, dont celle-ci : il n'est pas ḥachoud quant aux interdits plus légers, puisque, s'il avait su que c'était une faute, il s'en serait gardé.
Une ligne, et une conséquence considérable : nul serment ne restaure la fiabilité perdue. Le Ramban, dans une responsa que le Beit Yossef reproduit, en donne la démonstration par l'absurde.
La ḥakira : pourquoi le serment échoue-t-il ? (א) Parce qu'il est déjà soupçonné de violer le serment lui-même — le serment est un acte comme un autre, et il n'en est pas plus digne. (ב) Parce qu'il est מושבע ועומד מהר סיני : il a déjà, par avance, juré au Sinaï de ne pas transgresser — un second serment n'ajoute donc rien à un homme qui a déjà rompu le premier. Le Taz et le Chakh retiennent la seconde branche.
Le Taz (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק י) : « דהא מושבע ועומד מהר סיני הוא ועובר על אותה השבועה וא״כ גרוע הוא מחשוד לאותו דבר ואינו נאמן »
Le Chakh (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק כ״א) : « הטעם שכבר חשוד הוא לעבור על השבועה שמושבע ועומד הוא מהר סיני »
La difficulté du Chakh depuis le Ḥochen Michpat : le Mehaber y écrit que celui qui a juré de ne plaider que la vérité et se trouve ensuite astreint à un serment n'est pas quitte par le premier. Or si le premier serment ne dispense pas du second, c'est donc qu'un homme déjà astreint peut encore être cru — et pourquoi pas ici ?
Sa réponse (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק כ״א) : le Rachba distingue le serment portant sur l'avenir (aucun mensonge n'est encore sorti de sa bouche) du serment portant sur le passé. Mais, dit le Chakh, « דדוקא לענין ממונא אמרינן הכי אבל לענין איסורא אין חילוק בין שבועה דלהבא לשבועה דלעבר » — et il ajoute une seconde raison : ici il a en outre déjà transgressé, ce qui aggrave.
Le Maharchal et la limite du Chakh (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק כ״ב) : le Maharchal avait permis, dans le cas du סתם יינם de son temps, de croire un ḥachoud sous serment — car ce n'est pas une matière sur laquelle il soit מושבע ועומד, tant les gens y sont indulgents. Le Chakh accepte la brèche pour ce cas seul, refuse de l'étendre aux autres interdits rabbiniques (il y a encore לא תסור, et les Sages ont fait une haie à la Torah), et laisse la question ouverte : peut-être le vin était-il plus léger dans la génération du Maharchal que le fromage dans celle du Rachba.
Nafka mina : un homme dont on sait qu'il a servi une viande non certifiée propose de jurer qu'il n'en servira plus. Le serment est sans valeur juridique : la seule voie ouverte par le siman est celle des seifim 15 et 18 — la techouva vérifiable, non la parole donnée. Et le Chakh ajoute (ס״ק כ״ב) : « ונראה דכ״ש שאינו נאמן על דבר הקל ממנו בשבועה ».
Quatre seifim consécutifs, quatre figures d'hommes en faute, et une même conclusion : leur fiabilité alimentaire survit. Le Mehaber suit ici trois responsa que le Beit Yossef aligne — celles du Rachba, celle du Rabbénou Yona rapportée en son nom, et celle du Rivach.
Le principe fondateur, chez le Rachba (בית יוסף יו״ד קי״ט) : « מומר לדבר א׳ לא הוי מומר לכל התורה כולה זולתי לע״ז ולחלל שבתות בפרהסיא » — c'est la clef qui gouverne les seifim 7 et 9 à 12.
Le converti par crainte (seif 9) : le Mehaber ne dit pas qu'on lui pardonne, mais qu'il n'a jamais cessé d'être ce qu'il est — ישראל גמור הוא. D'où les deux conséquences opérationnelles du siman : sa che'ḥita est valable, et son contact ne rend pas le vin interdit. Le Rachba en donne la raison psychologique pour le מומר qui se déclare juif en terre juive : l'idolâtrie est « מילתא דמסתבר שהוא שקר », tandis que sa déclaration d'appartenance, elle, est sincère.
Le מסור (seif 10) : il est écarté de l'écriture des tefilin et des mezouzot, et pourtant sa che'ḥita vaut. Le Chakh (ס״ק כ״ג) en tire la ligne du siman : la disqualification pour un acte sacré n'entraîne pas la disqualification pour la fiabilité alimentaire. Le Rama renvoie néanmoins au siman 2, où certains invalident sa che'ḥita.
Les anoussim (seif 12) — la halakha comme enquête : le Rivach n'établit pas une présomption mais une procédure. Il écrit que ceux qui sont restés sans fuir « כבר יצאו מחזקת כשרות », et qu'il faut « חקירת חכם » sur deux points : se conduisent-ils avec kachrout entre eux, et sont-ils réellement empêchés de fuir ? Si oui, ils sont pleinement juifs pour la che'ḥita et le vin. Le siman conserve donc, à sa dernière figure, la seule structure qu'il ait jamais eue : soupçon, vérification, restitution de la fiabilité.
Nafka mina : le siman distingue avec une grande netteté trois questions qu'on confond volontiers — (א) le statut personnel (est-il juif ? un converti par contrainte l'est) ; (ב) l'aptitude à un acte religieux (che'ḥita, écriture d'un sefer Torah) ; (ג) la fiabilité déclarative (le croit-on quand il dit « c'est cachère » ?). Chacune se juge séparément, et le seif 10 est l'exemple pur d'un homme disqualifié en (ב) et intact en (ג).
המוכר לחבירו דבר שאסור באכילה אם עד שלא אכלו נודע יחזיר לו מה שקנה ממנו והוא יחזיר לו הדמים ואם משאכלו נודע מה שאכל אכל והוא יחזיר לו הדמים ואם מכרו הלוקח לעובד כוכבים או השליכו לכלבים ישלם לו דמי טריפה ואם היה דבר שאינו אסור באכילה אלא מדברי סופרים או אם היו הפירות קיימים מחזיר הפירות ונוטל דמיו ואם אכלם מה שאכל אכל ואין המוכר מחזיר לו כלום וכל אסורי הנאה אפילו מדברי סופרים מחזיר הדמים ואין בו דין מכירה כלל:
המוכר בשר ואח״כ נודע שהבהמה לא נבדקה כהוגן דינו כמוכר דברים שאסורים מדברי סופרים: הגה ואם מכר לו דבר מבהמה שאיתרע חזקת כשרותה דאתיליד בה ריעותא ולא יכולין לבדוק אם היא כשרה וצריכים לאסרה מספק אפילו הכי הוי כאלו היתה ודאי טריפה וצריך להחזיר הדמים (תשובת ריב״ש):
C'est la ḥakira centrale du siman, et celle qui commande le plus grand nombre de cas pratiques. Le vendeur doit rendre l'argent : mais le doit-il parce qu'on le punit, ou parce que la vente n'a jamais valu ? Toute la suite en dépend.
La michna (בכורות ל״ז ע״א) : « וכן השוחט את הפרה ומכרה, ונודע שהיא טרפה — מה שאכלו אכלו, ומה שלא אכלו — הם יחזירו לו את הבשר, והוא יחזיר להם את הדמים. מכרוהו לגוים, או הטילוהו לכלבים — ישלמו דמי טרפה »
La ḥakira, et ses trois nafka minot : si la restitution est une amende (קנס), alors elle suppose une faute — donc le vendeur qui ignorait tout en serait dispensé, et elle ne s'applique qu'aux interdits de la Torah, là où les Sages ont voulu punir. Si elle est une vente erronée (מקח טעות), alors l'ignorance du vendeur est indifférente — mais l'acheteur qui a déjà mangé n'a plus rien à rendre, et n'a donc plus rien à réclamer.
Les deux fondements et ce qu'ils produisent
Fondement
Vendeur ignorant
Interdit rabbinique
Viande déjà mangée
קנס (Rachi, et le Chakh ס״ק כ״ה)
Dispensé — l'amende exige le mezid
Pas d'amende — on n'a pas puni pour un interdit de dérabbanan
Il rend quand même le prix : c'est la punition
מקח טעות (le Taz ס״ק י״ד)
Tenu — le vice de la chose ne dépend pas de sa connaissance
Tenu tant que la marchandise existe
Rien à rendre, donc rien à réclamer
Le Chakh sur l'exigence de mezid (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק כ״ה) : « ולפ״ז משמע דוקא כשידוע שהיה יודע שהם דברים האסורים ומכרן במזיד קנסינן ליה הא לאו הכי לא » — et il ajoute que le « pas d'excuse » du seif 17 ne vaut que quant à l'interdit, non pour extraire de l'argent.
Pourquoi, dans un interdit rabbinique, celui qui a mangé ne récupère-t-il rien ? Le Chakh (ס״ק כ״ז) rejette les deux motifs du Sma — que la consommation lui aurait profité, et que l'on distinguerait selon la gravité — comme « ואין אלו טעמים נכונים כל כך ». Son objection est imparable : même sans amende, le vendeur devrait au moins restituer ce qu'il a perçu au-delà du prix d'une טריפה.
La réponse du Chakh (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק כ״ז) : « אלא נ״ל הטעם דהם לא גזרו איסור כדי להוציא ממון דלענין ממון אוקמוה אדין תורה ». Autrement dit : un interdit rabbinique lie la bouche, non le porte-monnaie. Sur le plan patrimonial, la marchandise reste ce qu'elle est selon la Torah — et il n'y a pas de vice.
Le Taz sépare les deux régimes (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק י״ד) : « אבל אם ברור לנו שנעשה ברשות המוכר כגון שלאחר שחיטה מכרה לו ברור הוא דמקח טעות הוא ויחזיר לו מעותיו כל שלא אכל הבשר ». Et il résume au ס״ק ט״ו : « וכבר ביררנו דהיינו דוקא אם ידע המוכר מן הספק דאז דוקא שייך קנס משא״כ בלא ידע אז לא יחזיר אלא בלא אכלו מטעם מקח טעות ».
La bête douteuse — l'aiguille dans le poumon : le Rivach tient qu'une טריפה interdite par doute annule la vente, « כיון דמספיקא פרשי אינשי אין לך מום גדול מזה ». Les sages de la montagne, cités par le Orḥot Ḥayim, tiennent l'inverse : l'interdit n'étant pas certain, המוציא מחבירו עליו הראיה, et le vendeur garde l'argent. Le Rama a suivi le Rivach.
Deux façons de réconcilier : le Chakh (ס״ק כ״ט) tient qu'ils sont en désaccord, et tranche : « וכל ספק טרפות מבטל המקח אם עדיין הבשר קיים ואם אכל הבשר אינו מחזיר כלום ». Le Taz (ס״ק י״ד) les concilie autrement : les sages de la montagne parlaient d'un cas où la viande avait déjà été mangée, ou bien d'un doute sur le moment où l'aiguille est entrée — donc d'un vice non imputable au vendeur. Il conclut que leur jugement est juste, mais non pour leur motif.
Nafka mina moderne : une boucherie certifiée découvre après coup qu'un lot n'était pas cachère. (א) Marchandise encore chez le client : elle est reprise et remboursée — מקח טעות, sans qu'on ait à démontrer une faute. (ב) Marchandise consommée, et le vendeur ne savait rien : pas de remboursement selon la lecture du Taz et du Chakh, car l'amende suppose le mezid. (ג) Marchandise consommée, et le vendeur savait : il rembourse — c'est ici, et ici seulement, que l'amende joue.
המוכר דברים האסורים מעבירים אותו ומשמתים אותו ואין לו תקנה עד שילך למקום שאין מכירין אותו ויחזיר אבדה בדבר חשוב או ישחוט לעצמו ויוציא טריפה לעצמו בדבר חשוב שודאי עשה תשובה בלא הערמה כיון שאינו חס על ממונו:
טבח שיצאו טריפות מתחת ידו מחמת שאינו בקי יש לו תקנה שילמד ויחכם: הגה והא דצריך לילך למקום שאין מכירין אותו ולעשות תשובה [היינו] שעשה במזיד או מוחזק לכך אבל אם נוכל לומר שבטעות נעשה לו סגי לו בקבלת דברי חבירות ויעשה תשובה לפי ראות עיני הדיין (תשובת הרא״ש ותשובת הריב״ש) וע״ל סוף סי׳ ס״ד:
11. הטבח שנכשל — destitution, techouva et קבלת דברי חבירות
Quatre seifim forment ici un petit traité de droit disciplinaire : quand destitue-t-on, quand paie-t-on, quelle excuse est recevable, et par quel chemin on revient. La sougya-mère est celle de Sanhédrin, et la distinction décisive est celle du Roch.
La sougya (סנהדרין כ״ה ע״א) : « החשוד על הטריפות אין לו תקנה עד שילך למקום שאין מכירין אותו ויחזיר אבידה בדבר חשוב, או שיוציא טריפה מתחת ידו בדבר חשוב משלו » — deux épreuves, et le même critère dans les deux : une perte d'argent réelle, dans un lieu où nul ne le regarde.
Le yessod du Mehaber : il ne demande pas au coupable de promettre, il lui demande de payer sans témoin. Comme il l'écrit lui-même à la fin du seif 15 : la techouva est certaine בלא הערמה « כיון שאינו חס על ממונו ». Le seif 8 avait dit que la parole ne vaut rien ; le seif 15 dit ce qui vaut à sa place.
Deux chemins de retour — et la distinction du Roch
Cas
Voie
Source
Faute par incompétence
Il a une réparation : qu'il étudie et devienne savant
שו״ע יו״ד קי״ט:י״ח
Faute délibérée, ou homme déjà מוחזק
Exil dans un lieu inconnu et perte d'argent volontaire
שו״ע יו״ד קי״ט:ט״ו ; רמ״א ס״י״ח
Faute par erreur, si l'on peut le dire
Il suffit de la קבלת דברי חבירות et d'une techouva selon l'appréciation du dayan
רמ״א יו״ד קי״ט:י״ח
La raison du Roch (בית יוסף יו״ד קי״ט) : « אם הדבר מחמת שאינו בקי יש לו תקנה כי לא מחמת רשע אלא מחמת חסרון ידיעה » — et il ajoute que la קבלת דברי חבירות n'est pas au lieu ici, car les trefot « הוא מעיקרי הדת והכל יודעים ונוהגים בו ».
Qu'est-ce que la קבלת דברי חבירות ? (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק י״ז) « שמקבל עליו עניני פרישות שאין נוהגין כן רוב המון העם », et la beraïta exige que l'engagement soit pris « בפני שלשה חבירים ». C'est ce qui explique la réserve du Roch : on ne répare pas un manquement aux fondements par un surcroît de piété facultative.
La modernisation du Maharchal, chez le Taz (ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק ט״ז) : l'exil est devenu inapplicable ; le Maharchal écrit qu'aujourd'hui, si les Sages voient que l'homme ne peut quitter son lieu — enfants à charge, difficultés domestiques — « נותנין לו תשובה במקומו בסיגוף כדי שיהיה עומד במשקל הזה ». Le principe est conservé (une peine réelle), la forme est adaptée.
Le seif 17 est-il sans exception ? Le Chakh (ס״ק ל״ג) y apporte la nuance humaine : « מיהו באדם שידוע שהוא ירא שמים ומדקדק במעשיו » (בשם שו״ת מהרי״ו סימן צ״ז) : « דאין מעבירין אותו » — pour un homme dont la crainte du Ciel est établie, on dit bien que ce fut une erreur. Le Chakh (ס״ק ל׳) rappelle aussi que la destitution vaut dès la première fois, là où la règle générale du Ḥochen Michpat exige d'abord une ḥazaka établie — et c'est le Rivach qui lève la contradiction : dans le cas où l'on fait manger de l'interdit, on destitue immédiatement.
Nafka mina : un chohet a laissé passer une trefa. (א) S'il est reconnu craignant le Ciel et méticuleux — on ne le destitue pas (Chakh au nom du Mahari Weil). (ב) S'il n'est pas assez savant — il est écarté, mais la voie du retour est l'étude, non la pénitence. (ג) S'il a agi sciemment — c'est la voie du seif 15, et le seif 16 ajoute qu'on le destitue sans pour autant lui faire payer la bête, car elle n'a été interdite que par doute.
האומר למי שהוא חשוד לאכול גבינה של עובד כוכבים קנה לי גבינה כשרה מן המומחה והלך והביא לו ואומר לו כשרה מהמומח׳ קניתי אינו נאמן מאיש פלוני מומחה קניתי נאמן. הביא לו מנחה בשם אחד מהמומחין נאמן שאינו חשוד להחליף במה דברים אמורים כשאינו חשוד על הגזל אבל אם הוא חשוד על הגזל כ״ש שהוא חשוד על החליפין. (וכל זה אינו נוהג בחשוד על איסור דאוריי׳) (ב״י):
Les deux derniers seifim reviennent au commencement : le ḥachoud n'est pas cru — sauf lorsqu'un dispositif extérieur le rend vérifiable. Nommer une personne est un tel dispositif ; le seif 20 en dresse la limite.
Le mécanisme, en un mot : מירתת. Le Chakh (ס״ק ל״ה) l'énonce : « הטעם דמירתת שמא ישאלו לאותו פלוני ולא משקר ». Ce n'est pas la parole du ḥachoud que l'on croit, c'est la vérifiabilité qu'il a lui-même créée en nommant quelqu'un. Nommer, c'est s'exposer.
Ce dispositif vaut-il pour un interdit de la Torah ?
Chita
Position
Source
Beit Yossef, suivi par le Rama
Non : la source est la michna de Demaï, matière rabbinique ; « אבל החשוד על איסורי תורה אין סומכין עליו לומר מפלוני מומחה »
בית יוסף יו״ד קי״ט ; רמ״א יו״ד קי״ט:י״ט
Taz
Oui : « אלא פשוט הוא דהך סברא דפלוני מומחה הוא בעינן בין בדאורייתא בין בדרבנן »
ט״ז יו״ד קי״ט ס״ק י״ח
Prisha
Oui, la règle vaut même dans un interdit de la Torah
מובא בש״ך יו״ד קי״ט ס״ק ל״ז
Le levier du Taz : un livre retrouvé. Toute sa réfutation repose sur le fait que le Beit Yossef et le Prisha n'avaient pas sous les yeux le Michmeret HaBayit du Rachba, où il est dit explicitement que même dans un interdit de la Torah on se fie à celui qui nomme l'expert. Le Taz y ajoute trois preuves convergentes : le מומר לתיאבון du siman 2, les œufs du siman 86, et la cuisse envoyée du siman 118.
Les trois réponses du Chakh (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק ל״ז) : il tente de sauver le Rama contre la difficulté du siman 2 par trois voies — (א) là-bas on ne craignait que « c'est lui qui a abattu », et la majorité de ceux qui abattent sont experts ; (ב) ici il a acheté, et la crainte de perdre son argent le pousse à mentir ; (ג) là-bas c'est un מומר לתיאבון, qui sait que la chose est interdite et ne transgresse pas לפני עור — ici c'est un ḥachoud qui tient la chose pour permise et en nourrit les autres.
Le seif 20 et la question du Raa (ש״ך יו״ד קי״ט ס״ק ל״ח) : pourquoi préciser « soupçonné de manger ce dont la majorité n'est pas indulgente » ? Le Raa objecte, dans le Bedek HaBayit : s'il est soupçonné de cette chose-là, c'est évident ; et s'il ne l'est pas, à quoi bon — un מומר לדבר אחד n'est pas מומר לשאר דברים.
La réponse du Rachba, telle que le Chakh la lit : tout dépend de ce que l'homme lui-même pense de sa conduite. S'il est indulgent dans une matière où la foule l'est aussi, il ne se voit pas transgresser — « שמה שמיקל בדבר זה אינו בעיניו כעובר וכמומר לזה » ; il n'y a donc pas de raison qu'il substitue. Mais s'il est indulgent là où nul ne l'est, il se sait fautif, et le soupçon de substitution suit.
Nafka mina : un homme envoie un colis alimentaire en disant « untel, qui est expert, te l'envoie ». Selon le Beit Yossef et le Rama, cette formule ne suffit pas pour un interdit de la Torah. Selon le Taz, elle suffit — et il ajoute le second motif du Rachba, indépendant de מירתת : אין אדם עשוי ליתן מנחה משלו בשם אחר (Chakh ס״ק ל״ו) ; on n'offre pas un cadeau en le mettant au compte d'autrui.
13. חקירת היסוד — trois axes, et ce qui en découle
Axe א — le ḥachoud : שם ou חזקה ? Si c'est un statut, il ne s'efface que par la procédure du seif 15 ; si c'est une évaluation, il tombe dès que le mobile disparaît. Le Rama (seif 2) et le Chakh penchent vers l'évaluation ; le Taz (ס״ק ד) vers le statut.
Axe ב — la portée : logique ou sociologique ? Le soupçon s'étend-il par a fortiori (qui a franchi le grave a franchi le léger) ou par lecture des mœurs (qui n'a pas craint la honte ne craindra rien) ? Le Chakh (ס״ק י״ב) laisse la question en צריך עיון, mais fixe une borne : une seule famille d'interdits.
Axe ג — le remède : parole ou acte ? Le seif 8 ferme la voie de la parole (même sous serment), le seif 15 ouvre celle de l'acte coûteux et invérifiable de l'extérieur. C'est la clef de tout le bloc disciplinaire : la fiabilité ne se déclare pas, elle se paie.
Le yessod unificateur : tout le siman peut se lire comme une théorie de la vérifiabilité. Le ḥachoud n'est pas écarté parce qu'il ment nécessairement, mais parce que sa parole n'est adossée à rien. Chaque exception du siman restaure un adossement : le mobile absent (seif 7 — bien d'autrui), la ḥazaka de ce qu'il mange lui-même (seif 2), l'impossibilité matérielle de la substitution (seif 3), la peur d'être vérifié (seif 19), la perte d'argent consentie (seif 15). Là où quelque chose peut être contrôlé, la fiabilité revient.
Cinq nafka minot rassemblées :
Un Juif inconnu vend du vin — Chakh : permis ; Taz : il faut une ḥazaka positive (seif 1).
L'aubergiste est payée pour sa peine — permis selon Tossafot, non selon Rachi (seif 3).
Le boucher destitué et son rayon d'articles permis — deux conditions cumulatives selon le Taz (seif 4).
Vendeur ignorant, marchandise consommée — pas de remboursement (seif 13).
Colis annoncé au nom d'un expert dans un interdit de la Torah — Rama : non ; Taz : oui (seif 19).
~ ~ ~ ~ ~ DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות Pilpoul et iyoun sur le ḥachoud et sa fiabilité dans les aliments · Siman 119 · ⚡ Niveau 2 — Lamdan
⚠️ Ce contenu est destiné à l'étude et à l'iyoun. Pour toute application pratique (לְמַעֲשֶׂה), consultez un Rav qualifié.