Siman 206 — La parole commencée qui lie (דיני ידות הנדרים)

Le mot יד veut dire main, mais aussi manche. Une יד de vœu est une parole commencée et non achevée qui lie tout de même — l'édition de Sefaria porte au seif א une glose qui le dit exactement : il a commencé à faire vœu et n'a pas achevé la parole, et malgré cela il est interdit comme s'il avait voué toute la parole, comme un homme qui tient le manche de l'ustensile et s'en sert par là comme s'il l'avait saisi lui-même. Mais le Choul'han Aroukh pose aussitôt la condition : à condition qu'elles indiquent un peu le vœu (מוכיחות קצת). Ce sont des règles à étudier ; tout vœu réellement prononcé se porte devant un Rav.

C'est la question centrale du siman, et les autorités s'y divisent en trois. Le Mehaber, suivant le Rambam : chaque formule prend l'effet de sa racine — מודרני ממך interdit de lui parler, מופרשני ממך de faire affaire, מרוחקני ממך de se tenir dans ses quatre coudées. Le Roch, le Tour et le Ran : la parole peut signifier ceci ou cela, elle n'est donc pas מוכחת, et ce n'est pas un vœu du tout. Le Chakh (ס״ק ג) et le Taz (ס״ק א) jugent tous deux que cet avis manque dans la glose du Rama, et le Taz va jusqu'à écrire le texte qui aurait dû s'y trouver. Le Ba'h, à l'opposé, tient que même des ידים שאינן מוכיחות sont des ידים. Le Chakh conclut pour la halakha qu'il n'y a pas lieu d'être indulgent — un cas réel se porte au Rav.

Parce qu'un vœu ne peut se rattacher qu'à quelque chose de réel (c'est la règle du siman 204). Le Taz (ס״ק ד) donne l'observation : les רשעים ont coutume de vouer, les כשרים non — ils donnent ; et il en donne la raison de fond : le נדר se dit « הרי עלי » et met une responsabilité sur celui qui voue, d'où un risque de faute, tandis que la נדבה se dit « הרי זו » et n'en met aucune. Le Chakh (ס״ק ז) ajoute : dire « כנדרי רשעים » revient à dire « ce pain m'est comme un קרבן », car un רשע ordinaire est tenu à un קרבן. Et il y a plus fort : dire « כנדרי כשרים ce pain m'est קונם » ne lie pas non plus — les premiers mots annulent le קונם (Chakh ס״ק ח, Taz ס״ק ה).

C'est le pivot de tout le bloc 204-206, et trois sources l'écrivent dans les mêmes termes : le Chakh (ס״ק ט), le Taz (ס״ק ו) et le Baer Hetev (ס״ק ח). Une formule de נדר est celle qui interdit la chose à l'homme ; une formule de שבועה est celle qui interdit l'homme à l'égard de la chose. Or « que je ne mangerai pas » met la personne au centre : c'est une grammaire de serment. Résultat : ce n'est pas un נדר (mauvaise direction), et pas non plus une שבועה (il n'a pas juré) — donc pas même une יד. Et pourtant, conclut le Choul'han Aroukh, une התרה est nécessaire, puisque de nos jours il est courant, dans la bouche des gens, de vouer dans cette formule — afin qu'on ne traite pas les vœux à la légère. Toute התרה se fait devant un Rav ou trois hommes, jamais seul.