✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 2 — LAMDAN

Siman 208 — Le vœu dit sans précision, et le חרם

יורה דעה · סימן ר״ח
דיני סתם נדרים והנודר בחרם
סתם נדרים להחמיר · מתפיס בדבר הנדור · חרמו של ים · קנס הימים
📜 רמת הלמדן · Talmid Hakham
✦ ❖ ✦

Pilpoul et étude approfondie

Sources, ḥakira de fond, ma’hlokot des Richonim et des A’haronim,
nafka minot pour la halakha

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן ר״ח (ה׳ סעיפים)
עם נושאי כלים: ש״ך (ט״ז ס״ק), ט״ז (ד׳), באר היטב (י׳), פתחי תשובה (ה׳), נקודות הכסף (א׳), בית יוסף, טור

Fondement :
משנה נדרים פ״ב · נדרים י״ח ע״ב · נדרים כ׳ ע״א · רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳

Rédaction et iyoun :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. סתם ופירושם — les deux lectures du Roch, et le תימה du Chakh
  2. דבר הנדור ודבר האסור — le mécanisme, et ce que le Rambam en fait
  3. נאמנות עם הארץ — le Ba’h contre le Mehaber
  4. הליכה אחר הרוב — une difficulté, deux réponses
  5. ת״ח נאמן? — la Hagahat Prisha, le Chakh, et le Ḥavot Yaïr
  6. חרטה או פתח — la forme de la dissolution
  7. קנס הימים — trente jours, ou le compte entier
  8. נידוי דרבנן — la contradiction, et sa résolution
  9. החרם — de la Torah, ou des paroles des prophètes
  10. שבועה שלא ישא אשה — l’acte, l’état, et פריה ורביה

1. סתם ופירושם — les deux lectures du Roch

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le texte de départ, et son ambiguïté La michna énonce deux règles, et non une : סתם נדרים להחמיר — sans précision, à la rigueur — et ופירושם להקל — avec précision, à l’indulgence. Or la seconde est une évidence : si l’homme dit ce qu’il a voulu dire, que vient faire ici le mot « indulgence » ?
« סְתָם נְדָרִים לְהַחְמִיר, וּפֵרוּשָׁם לְהָקֵל. » (משנה נדרים פ״ב מ״ד)
« סְתַם נְדָרִים לְהַחֲמִיר, וּפֵירוּשָׁם לְהָקֵל. » (נדרים י״ח ע״ב)
Les deux lectures du Roch, telles que le Beit Yossef les rapporte (א) Le premier יש מפרשים tient que la rigueur l’emporte même quand l’explicitation serait indulgente : tant qu’il n’a rien dit, on va à la rigueur. Le Roch le rejette par deux arguments : à quoi bon alors la seconde clause de la michna, et de quelle « indulgence » parle-t-on puisque tout homme est cru sur ce qu’il a dit ?
« וכתב הרא״ש י״מ אף ע״פ שפירושם להקל אם לא פירש אזלינן לחומרא » (ב״י יו״ד ר״ח)
« ולא נהירא דמה הוצרך ופירושן להקל » (ב״י יו״ד ר״ח)
La seconde lecture, que le Roch retient (ב) Le second יש מפרשים déplace le sens de סתם. « Sans précision » ne veut pas dire « il n’a rien dit du tout », mais « il refuse de dire ce qu’il avait en tête, et déclare seulement : j’ai voué comme les Sages l’ont expliqué ». Alors on interprète à la rigueur. Mais s’il déclare ce qu’il avait dans le cœur, on suit sa déclaration, y compris à l’indulgence. Le Beit Yossef note que le Tour suit cette seconde lecture, que le Roch tient pour principale.
« וי״מ אע״פ שסתם נדרים להחמיר היינו כשלא פירש מה היה בלבו אלא אמר כך נדרתי כמו שפירשוהו חכמים אנו מפרשים לחומרא » (ב״י יו״ד ר״ח)
« אבל אם אמר בלבי היה כבשר מליח של ע״ז אזלינן בתר פירושו להקל עכ״ל » (ב״י יו״ד ר״ח)
« ודברי רבינו נראה שהם כדברי פירוש אחרון שתפס הרא״ש עיקר » (ב״י יו״ד ר״ח)
Et ici le Chakh conteste le Beit Yossef Le Beit Yossef ajoute une phrase de plus : mais les paroles du Rambam, au chapitre 2, suivent la première lecture. Le Chakh ouvre son ס״ק א en donnant la même seconde lecture, l’attribue au Roch, et ajoute que le Rambam est du même avis — Rabbénou Yeroḥam l’ayant déjà dit. Puis il écrit le mot : ותימה. Il ne dit pas que le Beit Yossef se trompe sur le dîn ; il dit qu’il lit mal le Rambam.
« אבל דברי הרמב״ם בפ״ב כדברי הפירוש הראשון: » (ב״י יו״ד ר״ח)
« סתם נדרים להחמיר כו׳. היינו כשלא פי׳ מה היה בלבו אלא אומר כך נדרתי כמו שפירשוהו חכמים אנו מפרשי׳ לחומרא » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק א)
« ע״ל סי׳ רל״ו ס״ק א׳ הרא״ש וכן דעת הרמב״ם פ״ב מה״נ דין ז » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק א)
« וכן ר׳ ירוחם ני״ד ח״ג אחר שהביא דברי הרא״ש כתב וכן כ׳ הרמב״ם כו » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק א)
« ותימה על מ״ש בית יוסף שדעת הרמב״ם פרק ב׳ מה״נ אינו כן: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק א)
Nafka mina — et le texte du Rambam sous les yeux Le Rambam écrit ופרושן יש בו להקל ולהחמיר — « et son explicitation peut aller dans les deux sens » —, puis : on lui dit : et qu’avais-tu dans le cœur ? La formule אומרין לו ומה היה בלבך est exactement ce que la seconde lecture suppose : on interroge celui qui a voué. Le lecteur jugera si le Chakh a raison de dire que le Rambam est de ce côté.
« סְתָם נְדָרִים לְהַחְמִיר. וּפֵרוּשָׁן יֵשׁ בּוֹ לְהָקֵל וּלְהַחְמִיר. » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ז)
« הָאוֹמֵר הֲרֵי הַפֵּרוֹת הָאֵלּוּ עָלַי כְּבָשָׂר מָלִיחַ וּכְיֵין נֶסֶךְ. אוֹמְרִין לוֹ וּמֶה הָיָה בְּלִבְּךָ. » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ז)
« וְאִם נָדַר סְתָם הֲרֵי זֶה אָסוּר: » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ז)

2. דבר הנדור ודבר האסור — le mécanisme

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le yessod du siman Le seif donne deux fois la raison, en deux membres symétriques : שהרי הוא מתפיס בדבר הנדור d’un côté, שהרי הוא מתפיס בדבר האסור de l’autre. Tout le siman repose sur cette opposition. Le vœu par comparaison n’a d’effet que si le terme de comparaison est une chose vouée ; une chose interdite par la Torah ne transmet rien.
« שהרי הוא מתפיס בדבר הנדור » (שו״ע יו״ד ר״ח:א)
« שהרי הוא מתפיס בדבר האסור אנו תולין אותו להחמיר » (שו״ע יו״ד ר״ח:א)
Pourquoi précisément la viande salée et le vin de libation Le Beit Yossef donne la raison du choix, et elle est textuelle : la viande salée évoque les offrandes, car il est écrit à leur sujet « sur toute offrande tu offriras du sel » — et elle évoque aussi bien l’idolâtrie. L’exemple n’est pas pris au hasard : il est construit pour que les deux sens soient également disponibles.
« ופירשו הרא״ש והר״ן דבשר מליח משמע קרבנות דכתיב בהו על כל קרבנך תקריב מלח ומשמע נמי של ע״ז » (ב״י יו״ד ר״ח)
Le Rambam et la forme de l’interrogation Le Rambam ne présente pas l’alternative comme une ambiguïté à trancher, mais comme une question posée à l’homme. S’il répond « de l’offrande », c’est interdit ; s’il répond « de l’idolâtrie », c’est permis. La rigueur n’intervient qu’à défaut de réponse. C’est une différence de procédure, et elle explique peut-être pourquoi le Beit Yossef et le Chakh ne lisent pas le Rambam de la même façon.
« אִם פֵּרֵשׁ וְאָמַר כְּבָשָׂר מָלִיחַ שֶׁל קָרְבָּן וּכְיַיִן שֶׁנִּתְנַסֵּךְ עַל הַמִּזְבֵּחַ הָיָה בְּלִבִּי הֲרֵי זֶה אָסוּר. » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ז)
« וְאִם אָמַר לֹא הָיָה בְּלִבִּי אֶלָּא תִּקְרֹבֶת עַכּוּ״ם וְיַיִן שֶׁנִּתְנַסֵּךְ לָהּ הֲרֵי זֶה מֻתָּר. » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה ז)
Nafka mina — ce que le Chakh en tire pour l’עם הארץ Le Chakh, au ס״ק ב, s’appuie précisément sur ce point pour distinguer notre siman du siman 205. Là-bas, l’homme ne sait pas si rattacher à une chose interdite fait un vœu ou non ; ici, il le sait, et il a simplement parlé sans préciser. Dès qu’il précise, il n’y a plus de doute à lever — et donc pas de dissolution à demander.
« ול״נ דדעת המחבר דהכא גם הרמב״ם מודה דע״כ לא מחמיר התם אלא בשאינו יודע אם מתפיס בדבר האסור חשיב נדר או לא » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« אבל כאן יודע שהמתפיס בדבר האסור לא הוי נדר אלא שאמר סתם יי״נ ויש במשמעותו של עבודת כוכבים או של מזבח וכל כמה דלא פריש דבוריה הולכין להחמיר » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« אבל כל שפירש ואמר דעתי היה על יי״נ של עבודת כוכבים שלא יהא נדר נאמן » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« ולא בא לכאן אלא לאשמועי׳ דאין צריך שאלה משום דבר הנדור ודו״ק: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ב)

3. נאמנות עם הארץ — le Ba’h contre le Mehaber

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le seif est catégorique Le seif écrit ואין צריך שאלה ואפי׳ הוא עם הארץ, et le Tour avant lui de même. C’est une position forte : même l’homme du commun n’a pas à venir devant un sage.
« ואין צריך שאלה ואפי׳ הוא עם הארץ » (שו״ע יו״ד ר״ח:א)
« וא״צ שאלה אפי׳ בעם הארץ » (טור יו״ד ר״ח)
La ma’hloket : le Ba’h contre le Mehaber Le Ba’h s’en étonne — ויש לתמוה. Cette permission, dit-il, ne vaut que selon le Roch et le Tour ; mais selon le Rambam, que le Mehaber lui-même a suivi au début du siman 205, un עם הארץ a besoin d’une שאלה quand il rattache à une chose interdite — et il devrait en aller de même ici. Sa conclusion pratique est nette : יש להחמיר כהרמב״ם. Le Chakh répond par la distinction rapportée plus haut.
« כ׳ הב״ח ויש לתמוה דז״א אלא לדעת הרא״ש וטור אבל לדעת הרמב״ם » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« דפסק המחבר לעיל ר״ס ר״ה כוותיה דצריך שאלה בע״ה במתפיס בדבר האסור ה״ה הכא וצ״ע » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« מיהו יש להחמיר כהרמב״ם וכאן נמי צריך שאלה בע״ה עכ״ל » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ב)
Ḥakira : de quoi la שאלה est-elle la réponse ? (א) D’un doute sur le dîn. On vient devant le sage parce qu’on ne sait pas si le vœu a pris — et alors, dès que le doute est levé, il n’y a plus lieu de venir. C’est la lecture du Chakh. (ב) D’une exigence de gravité. On vient devant le sage שלא ינהגו קלות ראש בנדרים — et alors la venue est due indépendamment de tout doute. C’est ce que le seif 2 dit expressément, et c’est ce sur quoi le Ba’h s’appuie.
« אִם הָיָה הַנּוֹדֵר תַּלְמִיד חָכָם הֲרֵי זֶה מֻתָּר וְאֵין צָרִיךְ שְׁאֵלָה לְחָכָם. » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה י״ב)
« וְאִם הָיָה עַם הָאָרֶץ מַרְאִין בְּעֵינָיו שֶׁזֶּה נֵדֶר וְשֶׁהוּא אָסוּר וּפוֹתְחִים לוֹ פֶּתַח מִמָּקוֹם אַחֵר וּמַתִּירִין לוֹ. » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה י״ב)
« וְאִם הָיָה עַם הָאָרֶץ צָרִיךְ שְׁאֵלָה לְחָכָם וּמַרְאִין בְּעֵינָיו שֶׁאִשְׁתּוֹ אֲסוּרָה וְשֶׁאוֹתָן הַפֵּרוֹת אֲסוּרִין וּפוֹתְחִין לוֹ פֶּתַח מִמָּקוֹם אַחֵר וּמַתִּירִין לוֹ נִדְרוֹ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִנְהֲגוּ קַלּוּת רֹאשׁ בִּנְדָרִים: » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה י״ג)
Nafka mina — et le renversement du Chakh au ס״ק ח Le Baer Hetev, au ס״ק ב, résume les deux voix et laisse le lecteur devant elles. Mais le Chakh ajoute ailleurs une clause qui change tout : au ס״ק ח, il rappelle qu’aujourd’hui tout le monde est jugé comme un עם הארץ. Le débat du seif 1 porte donc sur une distinction qui, en pratique, ne sépare plus personne — et le Baer Hetev le répète au ס״ק ד, au nom du Chakh.
« עם הארץ. והב״ח כתב דיש להחמיר להצריך שאלה בעם הארץ כמו בר״ס ר״ה » (באר היטב יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« אבל הש״ך כתב דנראה עיקר דעת המחבר כאן דע״כ לא מחמרינן שם אלא בשאינו יודע אם מתפיס בדבר האסור חשיב נדר או לא אבל הכא יודע שמתפיס בדבר האסור לא הוי נדר אלא שאמר סתם יי״נ ויש במשמעותו ב׳ דברים הלכך כשפירש א״צ שאלה עכ״ל: » (באר היטב יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« ואם הוא ע״ה כו׳. וכבר נתבאר לעיל סי׳ ר״ה דבזמן הזה כולי עלמא דיינינן להו כע״ה: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ח)
« שאלה. וכבר נתבאר לעיל סימן ר״ה דבזה״ז כ״ע דיינינן להו כע״ה. ש״ך: » (באר היטב יו״ד ר״ח ס״ק ד)

4. הליכה אחר הרוב — une difficulté, deux réponses

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La clause, et la lecture qu’en fait le Beit Yossef La dernière clause du seif 1 fait dépendre la crédibilité de l’homme de ce que la plupart des gens de son lieu appellent les choses. Le Beit Yossef en tire une règle générale : on suit la majorité et l’on ne se soucie pas de la minorité, comme il est établi partout.
« ואם רוב אנשי המקום קורים לבשר מליח של קדשים בשר מליח סתם וליין נסך לשמים יין [נסך] סתם אינו נאמן: » (שו״ע יו״ד ר״ח:א)
« ומשמע לרבינו דבתר רוב בני המקום אזלינן ולא חיישינן למיעוטא כדקי״ל בכל דוכתא אזלינן בתר רוב » (ב״י יו״ד ר״ח)
Kouchia : mais en matière de vœux, on ne suit pas la majorité Le Beit Yossef se fait à lui-même l’objection : au siman 217, celui qui voue « de l’huile » est interdit des deux espèces lorsqu’on s’approvisionne des deux, bien que la plus grande part de l’approvisionnement vienne de l’une. Sa réponse : là-bas, tous s’approvisionnent des deux — la majorité ne porte que sur les quantités.
« ויש להקשות עליו מ״ש בסי׳ רי״ז גבי הנודר מן השמן ואם מסתפקין בשניהם אסור בשניהם אע״פ שרוב סיפוקן מאחד מהם » (ב״י יו״ד ר״ח)
« ואיפשר דהתם כולם מסתפקים משניהם אלא שרוב סיפוקם מאחד מהם הילכך כיון שכולם מסתפקים משניהם אסור בשניהם: » (ב״י יו״ד ר״ח)
Terouts du Chakh : ce n’est pas la même question Le Chakh rejette cette réponse : la raison du siman 217 est le principe ספק נדרים להחמיר, et le siman 217:3 dit expressément qu’en matière de vœux on ne suit pas la majorité. Il retient donc la réponse de la Prisha : ici, l’homme a explicité ses paroles, et c’est cela qui change tout. Tant que la majorité ne le contredit pas, on ne va pas à la rigueur ; mais s’il a voué et s’en est allé sans rien dire, on y va.
« ואם רוב כו׳. משמע דוקא רוב אבל בתר מיעוט לא אזלינן » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« והקשה ב״י דלקמן סי׳ רי״ז סי״ז אזלינן בתר מיעוט לחומרא » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« ותירץ דשאני התם כיון שמסתפקין משניהם אלא שרוב סיפוקן מאחד » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« ולא נהירא דהא התם טעמא הוא משום ספק נדרים להחמיר » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« ועוד דלקמן סי׳ רי״ז סעיף ג׳ כתבו הרמב״ם והמחבר היו מקצת בני אדם קורין לו כך ומקצת כך אין הולכין אחר הרוב כו » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ג)
Nafka mina La règle du Chakh fonctionne dans les deux sens. Au ס״ק ד, il écrit que la même chose vaut pour l’indulgence : si la majorité appelle « viande salée » tout court celle de l’idolâtrie, on va à l’indulgence. Le critère n’est donc pas « on va à la rigueur », c’est « on suit l’usage majoritaire, dès lors que l’homme a parlé ».
« אלא נראה עיקר כמ״ש בפרישה דשאני הכא כיון שפירש דבריו ואמר ליין נסך נתכוונתי מ״ה לא אזלינן לחומרא אם אין הרוב כנגדו » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« אבל אם לא פירש דבריו רק נדר והלך לו אזלינן לחומרא וע״ל סי׳ ר״כ סעיף י״ד: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« וה״ה להקל כגון שהרוב קורין לבשר מליח של עבודת כוכבי׳ בשר מליח סתם וכן ליי״נ של עבודת כוכבי׳ יי״נ סתם הולכין להקל וכן ברמב״ם פ״ב: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ד)
Le Taz reprend la difficulté, et la trouve plus large Le Taz juge la réponse du Beit Yossef תמוהים : si l’on tient compte de la majorité, qu’on en tienne compte ici aussi. Puis il élargit la question — il y a trois endroits, non deux : ici, le siman 220:14 où l’on suit la majorité même pour l’indulgence, et le siman 217:3 où l’on ne la suit pas. Il examine la réponse du Ba’h et conclut : והדרא קושיא לדוכתה.
« ודבריו תמוהים דאם אנו משגיחין ברוב גם בזה נשגיח ברוב דמיעוט סיפוק של בני אדם לא ניזול בתריה » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« ובאמת יש להקשות עוד על הך דהכא דאזלינן בתר רוב וכן בסי׳ ר״ך סעיף י״ד ואם המקום שנדר בו הוא קציר שעורים הולכין אחריו והיינו אפילו לקולא » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« ובסי׳ רי״ז סעיף ג׳ כתב לענין ספק מה מיקרי כבוש דאין הולכין בנדרים אחר הרוב אלא אמרינן להחמיר. » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« והדרא קושיא לדוכתה » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
Ḥakira du Taz : où porte le doute ? Sa solution est une distinction de principe. (א) Si le doute porte sur l’objet même de l’interdit (גוף הנאסר), on va à la rigueur, et l’on suit même une minorité : c’est la sévérité propre aux vœux. (ב) Si le doute porte seulement sur le signe que l’homme a donné pour se faire comprendre, alors on l’interprète selon la langue de la majorité — car celui qui donne un signe entend être clair : לא מחית אינש נפשיה לספיקא.
« ונראה לע״ד דהכל ניחא דודאי כל שיש ספק בגוף הנאסר אזלינן לחומרא ולא אזלינן בתר הרוב והיינו חומרא דנדרים כל שאפשר שנכנס באיסור אסור אפילו הוא מיעוט בשם ההוא » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« אלא דאם הספק אינו בגוף הנאסר אלא נקטו לסימן אז ודאי אנו מפרשים ההוא סי׳ בתר לישנא דרובא דעלמא » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« וכיון שבא לתת סימן ולפרש דבריו ודאי נתכוין בדבר ברור דלא מחית אינש נפשיה לספיקא » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« משא״כ כאן שתולה פירות אלו בבשר מליח וכן בסי׳ ר״ך לענין קציר שאומר דבר זה יהא אסור עלי עד הקציר הרי הספק במה שתלה בו גוף הנאסר ובא לבררו במה שתלה בו אז אמרינן דלדבר ברור נתכוין והיינו הרוב » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
Yessod — et la preuve tirée de Kiddouchin Le Taz étaie son principe sur un passage de Kiddouchin : celui qui a dit « j’ai consacré ma fille aînée » sans savoir laquelle — Rabbi Yossé permet toutes sauf l’aînée des aînées, et la guemara donne la raison qu’un homme ne se met pas lui-même dans le doute ; elle ajoute qu’il en va de même pour les vœux. Le Taz conclut que sa distinction est נכון וברור, et note que d’autres ont donné ici des réponses forcées.
« וראיה ברורה לזה מקדושין פרק האומר (דף ס״ד) מי שיש לו ב׳ כיתי בנות ואמר קידשתי את בתי הגדולה ואיני יודע אם גדולה שבגדולות או גדולה שבקטנות כו׳ ר׳ יוסי אומר כולן מותרות חוץ מן הגדולה שבגדולות » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« וקיימא לן כוותיה ומפרשינן טעמא שם דלא מחית אינש נפשי׳ לספיקא פרש״י שיהא צריך לשאול איזה היא » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« ואמרינן שם דגבי נדרים נמי הכי הוא הרי לפניך דכל שבא לתת סימן לדבריו דהיינו שאומר הגדולה אז אמרינן דלא מחית אינש לספיקא » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« אלא דאם בא לברר דבריו ונקטיה לסימן אז אנו הולכין אחר הרוב » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)
« וה״נ הך דהכא ממש כן נראה לע״ד נכון וברור וראיתי בזה לאחרים דברים דחוקים במאד ומה שכתבתי הוא ברור בסייעתא דשמיא: » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק א)

5. ת״ח נאמן? — trois voix

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La clause en cause Le seif 1 se referme sur trois mots : אינו נאמן. De qui parle-t-il ? De l’עם הארץ seulement, ou de tout homme, savant compris ?
« כתוב בהגהת פרישה דהיינו דוקא ע״ה אבל ת״ח נאמן בקל וחומר מלקמן סעיף ב » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ה)
La ma’hloket : la Hagahat Prisha contre le Chakh La Hagahat Prisha tient que la clause vise le seul עם הארץ : le ת״ח, lui, est cru — et a fortiori, puisque le seif 2 le croit dans un cas bien plus tiré par les cheveux. Le Chakh répond que la lecture simple des décisionnaires ne le laisse pas entendre : au seif 2, le savant est cru parce que l’expression porte deux sens et que seul le plus simple est sévère ; ici, l’usage du lieu a fixé un sens unique, et il n’y a plus de place pour la croyance.
« ופשט דברי הפוסקים לא משמע כן דדוקא לקמן הת״ח נאמן כיון שיש במשמעותו ב׳ לשונות אלא שפשוטו הוא להחמיר » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ה)
« ולכך ע״ה אינו נאמן אבל הכא כיון שאנשי המקום קורין ליין נסך לשמים יי״נ אם כן אין משמעו אלא לשון א׳ שהוא ל׳ נדר ודוק: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ה)
Le Pit’hei Techouva rouvre le dossier Au ס״ק ב, le Pit’hei Techouva rappelle la divergence et ajoute une troisième voix : le Ḥavot Yaïr, au siman 15, à qui la Hagahat Prisha paraît principale — ולא כש״ך. La question reste donc ouverte dans l’appareil lui-même.
« אינו נאמן. כתב בהגהת פרישה דוקא ע״ה אבל ת״ח נאמן בק״ו מלקמן סעיף ב׳ וש״ך חולק עליו » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« ועיין בתשובת חות יאיר סימן ט״ו שנראה לו עיקר כהגהת פרישה ולא כש״ך ע״ש: » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ב)
Nafka mina — et une conséquence que le Ḥavot Yaïr tire de la raison Au ס״ק ג, le même Ḥavot Yaïr observe que, selon le Roch et la plupart des décisionnaires, la raison de l’exigence au seif 2 n’est pas la légèreté mais la crédibilité : c’est l’עם הארץ qui n’est pas cru. Et il en tire une conséquence qu’il faut lire avec les précautions d’usage — si son cœur sait que la vérité est avec lui. Le Pit’hei Techouva renvoie aux השמטות.
« שלא ינהגו קלות ראש. עיין בתשובת חות יאיר סימן ט״ו שכתב דבפירוש הרא״ש ורוב הפוסקים משמע הטעם משום נאמנות דע״ה אינו נאמן » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« ולפי דבריהם אפשר לומר דאם לבו יודע שהאמת אתו אין איסור אם יעבור בסתר עיין שם בהשמטות: » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ג)

6. חרטה או פתח — la forme de la dissolution

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La règle du seif Le seif exige de l’עם הארץ une שאלה, mais allège aussitôt sa forme : ומיהו בחרטה סגי, et il n’est pas besoin d’ouvrir une porte. La michna, elle, fait dire aux Sages qu’on ouvre pour eux une porte d’un autre endroit — la formule du seif n’est donc pas celle de sa source.
« ומיהו בחרטה סגי וא״צ לפתוח לו פתח » (שו״ע יו״ד ר״ח:ב)
« וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: פּוֹתְחִין לָהֶן פֶּתַח מִמָּקוֹם אַחֵר, וּמְלַמְּדִין אוֹתָן — כְּדֵי שֶׁלֹּא יִנְהֲגוּ קַלּוּת רֹאשׁ בִּנְדָרִים. » (נדרים כ׳ ע״א)
La ma’hloket : le Ba’h exige le פתח Le Chakh, au ס״ק ט, rapporte que le Ba’h tranche autrement : le regret ne suffit pas, il faut lui ouvrir une porte d’un autre endroit, comme au début du siman 205. Le Baer Hetev, au ס״ק ה, reprend la même chose. Le désaccord porte sur la forme de la dissolution, non sur sa nécessité.
« ומיהו בחרטה סגי. והב״ח פסק דלא סגי בחרטה אלא צריך לפתוח לו פתח ממקום אחר כדלעיל סי׳ ר״ה סעיף א » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ט)
« בחרטה. והב״ח פסק דלא סגי בחרטה אלא צריך לפתוח לו פתח ממקום אחר כדלעיל סימן ר״ה ס״א: » (באר היטב יו״ד ר״ח ס״ק ה)
Nafka mina — et ce que le Taz renvoie ailleurs Le Taz, au ס״ק ב, ne tranche pas : il note que la matière du פתח et de la חרטה se traite au siman 228. Le Rambam, lui, écrit expressément qu’on ouvre à l’עם הארץ une porte d’un autre endroit — ce qui, là encore, place la source du côté du Ba’h.
« ואין צריך לפתוח לו פתח. ענין פתח וחרטה יתבארו בסי׳ רכ״ח: » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק ב)
« וְאִם הָיָה עַם הָאָרֶץ מַרְאִין בְּעֵינָיו שֶׁזֶּה נֵדֶר וְשֶׁהוּא אָסוּר וּפוֹתְחִים לוֹ פֶּתַח מִמָּקוֹם אַחֵר וּמַתִּירִין לוֹ. » (רמב״ם הלכות נדרים פרק ב׳ הלכה י״ב)

7. קנס הימים — trente jours, ou le compte entier

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le plafond du seif 3 La pénalité se compte jour pour jour tant qu’elle est brève, et plafonne à trente jours lorsqu’elle serait longue. Le Beit Yossef conclut en ce sens : ולענין הלכה נקיטינן ככל הנך רבוותא דשרו בל׳ יום.
« במה דברים אמורים שצריך לנהוג איסור כימים שנהג בהם היתר בימים מועטים אבל במרובים דיו ל׳ יום: » (שו״ע יו״ד ר״ח:ג)
« ולענין הלכה נקיטינן ככל הנך רבוותא דשרו בל׳ יום. » (ב״י יו״ד ר״ח)
Kouchia du Chakh : le Beit Yossef n’a pas tout regardé Le Chakh commence par expliquer le seif, puis ajoute une réserve : cela vaut selon ce que le Beit Yossef a écrit — mais il n’a pas prêté attention aux Tossefot à la fin du deuxième chapitre de Nedarim, au Roch sur place, et à Rabbénou Yeroḥam.
« בימים מועטים. כלומר שנהג היתר בימים מועטים אבל במרובים כלומר שנהג היתר ימים מרובים דיו ל׳ יום » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ג)
« מיהו היינו למ״ש בב״י ולענין הלכה נקטינן כהנך רבוותא דשרי בל׳ יום » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ג)
Terouts — ou plutôt refus Ces Richonim, écrit-il, ont tranché que même pour un grand nombre de jours il faut observer l’interdit autant de jours qu’on s’est conduit permissivement. Et telle paraît aussi la position du Tour, qui écrit sans distinguer. Il ajoute le Raavad et le Rivach, et conclut d’un mot : אין להקל.
« אבל לא שת לבו לעיין בתוס׳ ספ״ב דנדרים ובהרא״ש שם ורבינו ירוחם ני״ד ח״ז שפסקו דאפילו בימים מרובים צריך לנהוג איסור ככל הימים שנהג היתר » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ג)
« וכן נראה דעת הטור שכתב סתם צריך לנהוג איסור כימים שנהג היתר ולא חילק » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ג)
« דלא כהגהת דרישה שפירש דבריו בימים מועטים » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ג)
« ואם כן כיון דכל הני רבוותא אוסרין וכן הראב״ד והריב״ש וכמבואר בב״י אין להקל: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ג)
Nafka mina — et la trace de la divergence ailleurs dans l’appareil Le Baer Hetev l’enregistre deux fois : au ס״ק ח, il note que la position du Chakh penche pour les Tossefot ; au ס״ק י, il renvoie à cette note pour avertir que le renvoi du seif 5 aux trente jours n’est pas de l’avis du Chakh. Le lecteur a donc, dans le seif 5 lui-même, une parenthèse que l’appareil conteste.
« במרובים. ודעת הש״ך נוטה לפסוק כהתוס׳ ושאר פוסקים דאפילו בימים מרובים צריך לנהוג איסור כימים שנהג היתר: » (באר היטב יו״ד ר״ח ס״ק ח)
« גם מ״ש רמ״א דסגי בל׳ יום כבר כתבתי בס״ק ח׳ דאין כן דעת הש״ך ע״ש: » (באר היטב יו״ד ר״ח ס״ק י)
« (וכבר נתבאר דבשלשים יום סגי) » (שו״ע יו״ד ר״ח:ה)

8. נידוי דרבנן — la contradiction, et sa résolution

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le raisonnement du seif 4 Le seif exempte celui qui a transgressé un נידוי, et donne sa raison : מפני שנידוי הוא דרבנן. Le Chakh, au ס״ק י, avait donné la même raison pour le seif 2.
« מי שעבר על נידוי אין צריך לנהוג איסור כימים שנהג בהם היתר מפני שנידוי הוא דרבנן: » (שו״ע יו״ד ר״ח:ד)
« אין קונסין כו׳. כיון שאין צריך שאלה אלא מדרבנן: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י)
Kouchia du Taz : le Choulhan Aroukh se contredit Le Taz constate d’abord l’accord des sources — le Tour, le Beit Yossef au nom du Rivach —, puis il ouvre : ותימה על הש״ע בסי׳ של״ד סעיף כ״ח, où il est tranché que même celui qui a méprisé un נידוי doit observer l’interdit autant de jours qu’il s’est conduit permissivement. Et il écrit le mot le plus dur de tout le siman : ופסקיו סותרים אהדדי.
« ואין קונסין אותו לנהוג כו׳. כן כתב הטור בכל מידי דרבנן וכן הביא ב״י בשם ריב״ש דבנידוי שהוא דרבנן אין צריך לנהוג איסור כימים שזלזל באיסור בהנידוי וכ״כ בש״ע כאן סעיף ד » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« ותימה על הש״ע בסי׳ של״ד סעיף כ״ח שפסק אפי׳ בזלזל בנידוי צריך לנהוג איסור כימים שנהג היתר ופסקיו סותרים אהדדי » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק ג)
La réponse du Ba’h, et pourquoi le Taz la rejette Le Ba’h distingue : ici il s’agit d’un homme qui ne pouvait pas tenir son vœu — comme celui qui a voué du grain sans quoi il ne peut vivre — et qui est donc un peu comme un contraint ; là-bas, il s’agit d’un homme qui pouvait tenir et qui a méprisé. Le Taz rejette : si l’homme est contraint, même un vœu de la Torah n’exige pas la pénalité, comme le seif le dit expressément à propos du מכשול.
« ומו״ח ז״ל בסי׳ של״ד הרגיש בזה ג״כ וכתב דכאן מיירי שעבר בענין שא״א לו לקיים נדרו כגון שנדר מהדגן שא״א לו לחיות בלי דגן וכיוצא בזה דחשיב קצת אונס » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« אבל לקמן מיירי שאפשר לקיים אלא שמזלזל בו ע״כ. » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק ג)
« ותמוהין דבריו דאם הוא אנוס אפי׳ בנדר דאורייתא אין צריך לנהוג איסור כמ״ש כאן בהדיא שיבוא לידי מכשול: » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק ג)
Le Chakh rejette aussi, et par un autre chemin Le Chakh oppose deux preuves internes : le seif traite séparément du cas de מכשול, et il donne pour raison que le נידוי est de rabbinique — ce qui montre qu’il parle d’un homme qui pouvait tenir. Autrement, même un vœu de la Torah serait exempté.
« מי שעבר על נידוי כו׳. תימה דלקמן סי׳ של״ד סכ״ח כתב אם זלזל בנדויו ובחרמיו צריך לנהוג איסור כימים שנהג בהן היתר קודם שיתירוהו עכ״ל » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« והב״ח שם תירץ דהכא מיירי כשעבר במזיד מפני שא״א לו לקיים נדרו כגון שנדר מן הדגן שא״א לו להיו׳ בלא דגן וכיוצא בזה דחשיב קצת כמו אנוס » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« אבל בדבר שאפשר לו לקיים אלא שמזלזל בנדויו שאומר איני חושש לנדוי ולחרם החמירו בו שצריך לנהוג איסור עכ״ל » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« ואי אפשר לומר כן דהא מדכתב בסעיף ב׳ בסיפא ואם יש מכשול בדבר כו׳ שאינו יכול ליזהר כו׳ וגם מדיהיב טעמא מפני שנידוי דרבנן מכלל דמיירי בדבר שאפשר לו לקיים » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« דאם לא כן אפי׳ בנדר דאורייתא אין קונסין אותו לנהוג איסור כימים הראשונים » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
Yessod : la distinction du Rivach Sa propre réponse remonte à la source : ce dîn est tiré du Rivach cité dans le Beit Yossef. Le Rivach distingue deux choses. (1) Celui qui a négligé les règles du נידוי — ne s’est pas conduit comme un mis à l’écart doit se conduire : ces conduites ne sont que de rabbinique, et il n’y a pas de pénalité. (2) Celui qui a accepté une chose sous נידוי ou חרם et a transgressé cette chose : là c’est de la Torah, car le נידוי et le חרם eux-mêmes sont de la Torah, et l’on n’en délie pas avant la pénalité. Le siman 334 traite du second cas.
« אלא נ״ל לתרץ שהרי דין זה לקוח מהריב״ש שבבית יוסף » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« שאין צריך שינהוג נידוי כלל אפי׳ שעה אחת דקי״ל דבנדרים דרבנן אין קונסין וה״נ שהדברים שהמנודה חייב לנהוג בהן לאו מדאורייתא הן » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« אבל להתיר לו דבר שנשבע עליו ושנשבע עליו בנידוי וחרם דבר ברור הוא שאין מתירים עד שינהוג איסור בדבר ההוא כימים שנהג בהן היתר עכ״ל » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« ור״ל דאם זלזל בדיני הנידוי שלא נהג בדברים שהמנודה חייב לנהוג בהן ליכא אלא מדרבנן » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« אבל אם קבל עליו דבר בנדוי או בחרם ועבר על הדבר ההוא אם כן הוא מדאורייתא שהרי נידוי וחרם גופיה דאורייתא הוא » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« והלכך אין מתירין אותו עד שינהוג איסור בדבר ההוא כימים שנהג בו היתר » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« ואם כן בסימן של״ד סכ״ח מיירי כהך סיפא דהריב״ש דהיינו שזלזל בנדוי ועבר על אותו דבר שנתנדה עליו או שקבלו בחרם או בנידוי וזה דין אמת: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
Nafka mina — et le renvoi des Nekoudot HaKessef Les Nekoudot HaKessef n’ont ici qu’une ligne, et elle est exactement à sa place : sur le ותימה du Taz au ס״ק ג, elles renvoient au Chakh ס״ק י״ד, où se trouve la réponse. Le Taz, de son côté, ajoute au ס״ק ד une limite dans l’autre sens : s’il y avait là un serment, la pénalité redevient due.
« (סי׳ ר״ח ט״ז ס״ק ג׳) ותימה כו׳. עיין בש״ך ס״ק י״ד ישוב לזה: » (נקודות הכסף יו״ד ר״ח)
« מפני שהנידוי הוא דרבנן. אבל אם היה שם שבועה צריך לנהוג איסור כימים כו׳ ועמ״ש מזה בסעיף ב » (ט״ז יו״ד ר״ח ס״ק ד)

9. החרם — de la Torah, ou des paroles des prophètes

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La prémisse, posée en passant Le Chakh, en résolvant la contradiction du נידוי, a posé une prémisse lourde : שהרי נידוי וחרם גופיה דאורייתא הוא. Le Baer Hetev la reprend telle quelle au ס״ק ט. C’est sur elle que repose toute la seconde branche de la distinction.
« אבל אם קבל עליו דבר בנדוי או בחרם ועבר על הדבר ההוא אם כן הוא מדאורייתא שהרי נידוי וחרם גופיה דאורייתא הוא » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק י״ד)
« אבל אם קבל עליו דבר בנידוי או בחרם ועבר על הדבר ההוא הוי מדאורייתא שהרי נידוי וחרם נופיה דאורייתא הוא » (באר היטב יו״ד ר״ח ס״ק ט)
La ma’hloket que le Pit’hei Techouva ouvre Le Pit’hei Techouva, au ס״ק ד, renvoie d’abord au Baer Hetev pour cette prémisse, puis cite le Noda BiYehouda, qui avait prouvé la même chose à partir du Ran. Jusque-là, tout concorde.
« מפני שנידוי. עיין באר היטב מה שכתב שהרי נידוי וחרם גופיה הוא דאורייתא » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ד)
« ועיין בתשובת נו״ב חלק אבן העזר סוף סי׳ ע״ז שהוכיח ג״כ מדברי הר״ן שהחרם הוא דאורייתא » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ד)
Ḥakira : de quel rang est le חרם ? Puis le Pit’hei Techouva rapporte le revirement : dans le second recueil, Yoré Déa § 146, le Noda BiYehouda écrit qu’il y a repensé — le חרם, bien qu’il ne soit pas de rabbinique et qu’il soit plus grave, n’est pas exactement de la Torah : il relève des דברי קבלה. Trois rangs, donc, et non deux.
« ועיין בנודע ביהודה תניינא חלק יו״ד סימן קמ״ו שכתב דשוב נתן אל לבו דהחרם אף שאינו מדרבנן והוא חמור יותר אבל אינו דאורייתא ממש רק הוא מדברי קבלה » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ד)
« ולענין ספיקא נראה לי דספיקו לקולא ושוב הוכיח כן מדברי הרמב״ן ע״ש וכ״כ עוד בחלק אה״ע סימן ח׳ ע״ש: » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ד)
Nafka mina — et elle est pratique La conséquence est tirée par le Noda BiYehouda lui-même : ולענין ספיקא נראה לי דספיקו לקולא — un doute sur un חרם se tranche à l’indulgence. Le Pit’hei Techouva, au ס״ק ה, en donne l’application la plus concrète de tout le siman : le חרם ne porte que sur ce qu’il a nommé, et ce qui a été fait en le transgressant reste utilisable — jusqu’à ce Talmud imprimé à Sulzbach pendant la durée d’un חרם d’impression, dont on conclut qu’il est permis d’étudier.
« הוי לו כנשבע. עיין בשו״ת עבודת הגרשוני סימן ב׳ שהוכיח מזה דאם הטילו הקהל חרם שלא לקבל שום רב בעירם אשר יש לו קרובים שם ועברו וקיבלו רב אחד שיש לו קרובים בעירם » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ה)
« ועיין בשו״ת זכרון יוסף חלק ח״מ סימן ב׳ שהוכיח ג״כ מזה אודות הש״ס דפוס זולצבאך שנדפסו במשך החרם דמותר ללמוד מתוכם » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ה)
« דכיון שלא גזרו רק שלא ידפיס איש אחר זולת המדפיסים באמשטרדם את הש״ס אין בכלל זה אלא מה שבפרט דהיינו ההדפסה אסור משא״כ אם עבר אחד והדפיסו מותר ללמוד מתוכו » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק ה)

10. שבועה שלא ישא אשה — l’acte, l’état, et פריה ורביה

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le cas, et sa source Le seif 5 distingue deux formulations du même serment, et la distinction porte tout : un serment sur l’acte des épousailles, et un serment sur l’état d’être sa femme. Le Beit Yossef en donne la source, le Rachbats.
« אם אמר לשון שמשמעו שלא יעשה נישואין עמה הוה ליה כנשבע על הככר ואכלה דנשאל ומתירין לו » (שו״ע יו״ד ר״ח:ה)
« אבל אם אמר לשון שמשמעו שלא תהיה אשתו אין מתירין לו עד שיגרשנה כימים שנהג בהם קלות ראש בנדרו. » (שו״ע יו״ד ר״ח:ה)
« וכתב הר״ש בר צמח על ראובן שנשבע שלא ישא אשה תוך ג׳ שנים ועבר ונשא » (ב״י יו״ד ר״ח)
La ma’hloket implicite : ce que la source ajoute Le Beit Yossef rapporte la réponse en entier, et l’on y voit une clause que le seif n’a pas reprise : ואח״כ ישאנה ומתירין לו — après quoi il l’épousera de nouveau et on le déliera. Le seif s’arrête à la répudiation ; la source va jusqu’au remariage.
« אם אמר לשון שמשמעו שלא יעשה נישואין עמה הו״ל כנשבע על הככר ואכלה דנשאל ומתירין לו » (ב״י יו״ד ר״ח)
« אבל אם אמר לשון שמשמעו שלא תהיה אשתו אין מתירין לו עד שיגרשנה כימים שנהג בהן קלות ראש בנדרו ואח״כ ישאנה ומתירין לו עכ״ל: » (ב״י יו״ד ר״ח)
Ḥakira du Chakh : le serment a-t-il seulement pris ? Le Chakh, au ס״ק ט״ו, pose la question de fond : ce serment prend-il, alors qu’il annule la mitsva de פריה ורביה ? Il renvoie au siman 239:8, dans la glose, et rappelle qu’il y a lui-même écrit, au nom du Or Zaroua, que le serment ne prend pas. Et il en tire, prudemment, une conséquence pour notre seif.
« נשבע שלא ישא כו׳ והשבועה חלה בכה״ג אף על גב דמתבטל ממצות פריה ורביה כדלקמן סי׳ רל״ט סעיף ח׳ בהג״ה » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ט״ו)
« וע״ש שכתבתי בשם א״ז דאין השבועה חלה ולפי זה אפשר להקל כאן שאין צריך לגרשה: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ט״ו)
Nafka mina — et elle allège tout אפשר להקל כאן שאין צריך לגרשה : s’il n’y a pas de serment, il n’y a pas lieu de répudier. Le Baer Hetev, au ס״ק י, transmet la chose telle quelle et ajoute aussitôt la réserve sur les trente jours. Et le Pit’hei Techouva, au ס״ק א, ouvre encore le dossier par les responsa du Radbaz sur les serments conditionnels de ce genre.
« דנשאל ומתירין כו׳. ונפטר מידי שבועתו כדלקמן סי׳ רל״ח ס״ך: » (ש״ך יו״ד ר״ח ס״ק ט״ז)
« שיגרשנה. כתב הש״ך ולפי מ״ש בסימן רל״ט ס״ח בשם א״ז דאין השבועה חלה משום דמתבטל ממצות פריה ורביה אפשר להקל כאן שא״צ לגרשה » (באר היטב יו״ד ר״ח ס״ק י)
« עבה״ט של הרב מהרי״ט ז״ל מ״ש בשם מהריב״ל מי שנשבע שלא ישא אשה אחרת כו » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק א)
« ועיין בתשובת רדב״ז החדשות סימן קכ״ו במי שנשבע לאשתו שלא ישא עליה אבל אם תשהה עשר שנים ולא תלד יהיה פטור משבועתו » (פתחי תשובה יו״ד ר״ח ס״ק א)
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן ר״ח · Niveau 2 — Lamdan · דיני סתם נדרים והנודר בחרם
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · Siman ר״ח · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha