✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 4 — HALAKHA LEMA’ASSÉ

Siman 214 — L’usage qui devient un interdit (לעבור על מנהג צריך התרה)

יורה דעה · סימן רי״ד
לעבור על מנהג צריך התרה
הלכה למעשה · ש״ך · באר היטב · פתחי תשובה
⚖️ הלכה למעשה · Psak
✦ ❖ ✦
Ce qu’une habitude engage, comment on s’en délie, et quand on ne s’en délie pas

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן רי״ד (ב׳ סעיפים)
ש״ך (ח׳ ס״ק) · באר היטב (ו׳) · פתחי תשובה (ה׳) · טור · בית יוסף
הט״ז אינו מפרש סימן זה

Rédaction :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. הדין העולה — la ligne de psika du siman
  2. שני התנאים — ce qui fait qu’un usage lie
  3. שלושה וחרטה — la forme de la dissolution, et sa limite
  4. מחמת טעות — l’usage qui ne lie pas
  5. לכתחילה — les deux phrases à dire au départ
  6. מחמת שאינו בריא — la santé, et la porte étroite du Pit’hei Techouva
  7. קבלת הרבים — la communauté, la descendance, et le fils
  8. העובר לגור — le déménagement, et le psak du Chakh
  9. מפני המחלוקת — la réserve qui domine tout
  10. מה שאין בסימן זה — le Taz et les Nekoudot HaKessef
  11. מקרים בני זמננו — cas contemporains

1. הדין העולה — la ligne de psika du siman

« דברים המותרים והיודעים בהם שהם מותרים נהגו בהם איסור הוי כאילו קבלו עליהם בנדר ואסור להתירם בהם » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« אם בשעה שהתחיל לנהוג היה דעתו לנהוג כן לעולם ונהג כן אפילו פעם אחת צריך התרה » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« ויפתח בחרטה שמתחרט שנהג כן לשם נדר » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« אבל הנוהגים איסור בדברים המותרים מחמת שסוברים שהם אסורים לא הוי כאילו קבלום בנדר » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« והמנהג כסברא הראשונה » (רמ״א יו״ד רי״ד:א)
« קבלת הרבים חלה עליהם ועל זרעם ואפילו בדברים שלא קבלו עליהם בני העיר בהסכמה אלא שנוהגין כן מעצמם לעשות גדר וסייג לתורה » (שו״ע יו״ד רי״ד:ב)
La ligne de psika. Le siman se ramène à quatre décisions, et chacune est une clause du texte. (1) Une chose permise, sue permise, dont on a pris l’usage de s’abstenir avec l’intention que ce soit pour toujours, se traite comme un vœu — et une seule fois suffit. (2) On s’en délie devant trois, en ouvrant par le regret. (3) Celui qui s’abstenait par erreur n’a rien accepté ; et c’est cet avis, et non le plus sévère, que le Rama déclare être l’usage. (4) Ce qu’une communauté a pris, fût-ce sans délibération, lie ses membres et leur descendance.
Ce siman est le plus applicable du bloc, et c’est précisément pourquoi il ne s’applique pas seul : toutes ses variables sont des faits sur soi-même — ce qu’on savait alors, ce qu’on avait en tête alors, de quel usage il s’agit. Aucune de ces trois questions n’est une question de mémoire, et la troisième décide même de la possibilité d’une dissolution. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

2. שני התנאים — ce qui fait qu’un usage lie

« דברים המותרים והיודעים בהם שהם מותרים נהגו בהם איסור הוי כאילו קבלו עליהם בנדר ואסור להתירם בהם » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« אם בשעה שהתחיל לנהוג היה דעתו לנהוג כן לעולם ונהג כן אפילו פעם אחת צריך התרה » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« נהגו בהן איסור. מחמת סייג וגדר ופרישות: » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק א)
« נהגו. מחמת גדר וסייג ופרישות: » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק א)
Ce qui est décidé. Deux conditions, cumulatives. (1) Il faut qu’il ait su la chose permise — c’est והיודעים בהם שהם מותרים, et le Chakh précise au ס״ק א le motif qu’il faut alors supposer : מחמת סייג וגדר ופרישות. (2) Il faut que, au moment où il a commencé, son intention ait été de le faire toujours. Cela posé, ונהג כן אפילו פעם אחת — une fois suffit.
La seconde condition est celle qu’on manque : ce n’est pas la durée écoulée qui lie mais l’intention du début. Un homme qui a fait la chose vingt ans sans jamais avoir voulu s’y tenir toujours n’entre pas dans le seif ; un homme qui l’a faite une fois en le voulant, si. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

3. שלושה וחרטה — la forme de la dissolution, et sa limite

« ומי שרגיל שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין מר״ח אב או מי״ז בתמוז ורוצה לחזור בו מחמת שאינו בריא צריך ג׳ שיתירו לו » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« ויפתח בחרטה שמתחרט שנהג כן לשם נדר » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« ויפתח בחרטה כו׳. כתב מהרש״ל בתשו׳ סי׳ ו׳ גבי ענין חפיפה דאין שייך לומר להתיר בחרטה אלא מה שנהגו מקצת ההמון ולא כולו » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« כדמשמע הלשון ואחרים נהגו בו איסור אבל מה שנהגו כל ישראל וקבלו עליהם א״א להתיר בכל ענין ופשוט הוא » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« בחרטה. כתב מהרש״ל בתשובה דאין שייך לומר להתיר בחרטה אלא מה שנהגו מקצת ההמון ולא כולו כדמשמע הלשון ואחרים נהגו בו איסור אבל מה שנהגו כל ישראל וקבלו עליהם א״א להתיר בכל ענין ופשוט הוא עכ״ל הש״ך: » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ג)
Ce qui est décidé. La forme est celle d’une dissolution de vœu : ג׳ שיתירו לו, et l’on ouvre par le חרטה — le regret de s’être conduit ainsi à titre de vœu. Mais le Chakh, au ס״ק ד, apporte du Maharchal une limite que le seif ne dit pas et qui est décisive : cette voie ne vaut que pour ce qu’une partie du peuple a pris. Ce que tout Israël a reçu, א״א להתיר בכל ענין.
Avant même de demander comment se délier, il faut donc établir de quel usage il s’agit : le sien propre, celui de sa communauté, ou un usage reçu de tout Israël. Le troisième cas sort du régime de la dissolution selon le Chakh et le Baer Hetev. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

4. מחמת טעות — l’usage qui ne lie pas

« אבל הנוהגים איסור בדברים המותרים מחמת שסוברים שהם אסורים לא הוי כאילו קבלום בנדר » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« מחמת שסוברים שהם אסורים. ועכשיו נתברר שהוא מותר ומנהגן היה בטעות שנסתפקו בדבר ועכשיו שנתברר שמותר לא הוי כאילו קבלום בנדר » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ה)
« ונראה דה״ה אם היו סוברים שהוא איסור גדול ואח״כ נתברר שאין בו איסור כ״כ לא הוי נדר כדלקמן סימן רל״ב סעיף י׳ » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ה)
« ועכשיו נתברר שהוא מותר ומנהגם היה בטעות לא הוי קבלה » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« כתב הש״ך ונראה דה״ה אם היו סוברים שהוא איסור גדול ואח״כ נתברר שאין בו איסור כ״כ לא הוי נדר כדלקמן סימן רל״ב ס״י » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« ויש מי שאומר שאם טועה ונהג איסור בדבר המותר נשאל ומתירים לו בשלשה כעין התרת נדרים » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« ואם יודע שהוא מותר ונהג בו איסור אין מתירין לו אפי׳ כעין התרת נדרים דהוי כאילו קבלו על עצמו כאיסורים שאסרתן תורה שאין להם היתר לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« ודברי הר״ן בפירוש שני בדברי הירושלמי נראה שהוא כדברי הרשב״א וה״ק כל דבר שאינו יודע בו שהוא מותר וטועה בו באיסור ונשאל מתירין לו בג׳ כעין התרת נדרים » (ב״י יו״ד רי״ד)
« וכל דבר שיודע בו שמותר ונהג בו איסור ונשאל אין מתירין לו כלל ואפי׳ כעין התרת נדרים דחמור הוא מן הנדרים והשבועות דהוי כאילו קבלו על עצמו כאיסורין שאסרתן תורה שאין להם היתר לעולם » (ב״י יו״ד רי״ד)
« והמנהג כסברא הראשונה » (רמ״א יו״ד רי״ד:א)
Le point, et il est tranché — mais après une divergence qu’il faut connaître. Le corps du seif dit que celui qui s’abstenait en croyant la chose interdite n’a rien accepté, et le Chakh, au ס״ק ה, précise la situation : il s’était trouvé dans le doute, et il est maintenant établi que la chose est permise. Il ajoute une extension : de même s’il la croyait plus gravement interdite qu’elle ne l’est. Mais le seif rapporte ensuite l’avis du Rachba, qui inverse le partage : l’erreur, elle, se délie devant trois ; et ce qui a été pris sciemment ne se délie jamais. La formulation exacte de cet avis est celle du Beit Yossef, concluant que le Ran rejoint le Rachba. Le Rama tranche en cinq mots : והמנהג כסברא הראשונה.
Ne transforme pas cette clause en porte de sortie. Savoir si l’on croyait la chose interdite alors, et non aujourd’hui, est une question de fait sur soi-même — et le Chakh la formule étroitement : il parle de celui qui hésitait, et pour qui la chose s’est ensuite éclaircie. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

5. לכתחילה — les deux phrases à dire au départ

« לפיכך הרוצה לנהוג בקצת דברים המותרים לסייג ופרישות יאמר בתחלת הנהגתו שאינו מקבל עליו כן בנדר » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« וגם יאמר שאין בדעתו לנהוג כן אלא בפעם ההוא או בפעמים שירצה ולא לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« יאמר. עיין במג״א סימן קס״א ס״ק י״ג: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ג)
« והרוצה לנהוג בקצת דברים המותרים סייג ופרישות יאמר בתחילת הנהגתו שאינו מקבל עליו כן בנדר » (ב״י יו״ד רי״ד)
« וגם יאמר שאין בדעתו לנהוג כן לעולם אלא בפעם ההוא או בפעמיים שירצה ולא לעולם » (ב״י יו״ד רי״ד)
Ce qui est décidé. C’est le passage le plus utile du siman, et il est prescriptif : celui qui veut adopter une conduite de סייג ופרישות dira au départ deux choses — qu’il ne l’accepte pas sur lui par vœu, et qu’il n’a pas l’intention de le faire pour toujours mais seulement cette fois, ou les fois qu’il voudra. Les deux, car ce sont les deux conditions du seif. Le Pit’hei Techouva, au ס״ק ג, renvoie au Maguen Avraham sur ce point.
Cela vaut pour tout ce qu’on décide d’ajouter : une conduite de prière, une restriction alimentaire, une résolution de fin d’année. Le seif ne dit pas de s’abstenir de se restreindre — il dit de le faire en sachant ce qu’on fait. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

6. מחמת שאינו בריא — la santé, et la porte étroite du Pit’hei Techouva

« ומי שרגיל שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין מר״ח אב או מי״ז בתמוז ורוצה לחזור בו מחמת שאינו בריא צריך ג׳ שיתירו לו » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« ולאו קושיא היא דהתם לא נהגו להתענות כשאירע ברית מילה ונהגו לאכול אם כן כל המתענה אדעתא דהכי מתענה דכשאירע ברית מילה יאכל » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« אבל הכא לא אסיק אדעתי׳ דכשלא יהא בריא לא יתענה והלכך צריך התרה » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« ובזה ניחא הא דכתב הרב בא״ח סימן תקנ״א סעיף י׳ דהנוהגין שלא לאכול בשר ולשתות יין מראש חודש אב ואילך מותרים בסעודת מצוה » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« ומשמע אפילו התרה אין צריך אלא ודאי התם ה״ט משום דלא נהגו בכה״ג » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« לחזור בו. עיין בדגמ״ר שכתב דהמחבר מיירי שרוצה לחזור לגמרי ושלא לשוב למנהגו לעולם לכך צריך התרה אבל אם אירע לו איזה מיחוש ורוצה לאכול היום ושוב לעתיד חוזר למנהגו א״צ התרה ע״ש: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק א)
« מחמת שאינו בריא. עש״ך ועיין בתשובת מקום שמואל סימן פ׳: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« אבל הכא לא אסיק אדעתיה דכשלא יהא בריא לא יתענה והלכך צריך התרה » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ב)
Le point, et il demande de la précision. Le seif prend la santé comme son exemple même, et il ne délie pas pour autant : il faut trois hommes. Le Chakh explique pourquoi la comparaison avec Orah Haïm ne tient pas — là-bas l’usage lui-même comportait l’exception, ici לא אסיק אדעתיה. Mais le Pit’hei Techouva, au ס״ק א, rapporte du Dagoul Mervava une distinction qui change la pratique : le Mehaber parle de celui qui veut revenir tout à fait et ne plus reprendre son usage ; mais celui à qui survient un malaise, qui veut manger aujourd’hui et reprendra ensuite sa conduite, א״צ התרה.
La porte du Dagoul Mervava est étroite, et il faut la lire pour ce qu’elle est : elle vise une suspension ponctuelle avec retour à l’usage, non un abandon. Le Pit’hei Techouva renvoie encore, au ס״ק ב, au Chakh et à une autre responsa. Une question de santé ne se tranche donc ni sur ce paragraphe ni sur aucun autre lu seul. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

7. קבלת הרבים — la communauté, la descendance, et le fils

« קבלת הרבים חלה עליהם ועל זרעם ואפילו בדברים שלא קבלו עליהם בני העיר בהסכמה אלא שנוהגין כן מעצמם לעשות גדר וסייג לתורה » (שו״ע יו״ד רי״ד:ב)
« וכן הבאים מחוץ לעיר לדור שם הרי הם כאנשי העיר וחייבים לעשות כתקנתן » (שו״ע יו״ד רי״ד:ב)
« קבלת הרבים כו׳. ע״ל סי׳ רכ״ח ס״ק פ״ב וס״ק צ״ב: » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ו)
« ועל זרעם. עיין בתשובת ר״א בן חיים סימן י״ב שכתב דאם נהגו באיזה דבר כדעת המיקל ועכשיו הסכימו לאסור הרשות בידם » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« ואין בזה משום מוציא לעז על הראשונים דלא שייך זה אלא בדבר של אישות ע״ש » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« מיהו במגן אברהם סימן ל״ב סס״ק מ״ח משמע דלא כוותיה ע״ש ועיין מ״ש לקמן סימן רס״ו ס״ק י״ב בשם תשובת תפארת צבי » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« והעלה דאין הבן מחוייב להתנהג בהנהגת אביו זולת מה שהתנהג גם הבן מאז שהגדיל שהרגילוהו אבותיו ללכת בדרכיהם » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ה)
« ועל אופן זה מיירי נמי המחבר שכתב קבלת הרבים חלה עליהם ועל זרעם דהיינו שכבר נהגו כן יושבי העיר וזרעם והוי כנדרו גם לזרעם ולהכי חייבים לעשות כתקנתן » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ה)
« משא״כ אם הבן לא התחיל להתנהג מעולם כמנהג הטוב של אביו אין הבן מחוייב להתנהג בפרישות ההוא ע״ש » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ה)
Ce qui est décidé. Le seif 2 lie la communauté, sa descendance, et celui qui vient s’y établir — et cela même sans délibération, du seul fait de la pratique. Sur la portée du mot זרעם, le Pit’hei Techouva apporte au ס״ק ה une précision sourcée et importante : au nom du Zikhron Yossef, le fils n’est tenu de la conduite de son père que pour ce qu’il a lui-même pratiqué depuis qu’il est en âge, ses parents l’y ayant accoutumé — et c’est ainsi qu’il faut lire le seif. Si le fils n’a jamais commencé à s’y conduire, il n’y est pas tenu. Au ס״ק ד, il rapporte une autre question : une communauté qui suivait l’avis indulgent peut décider d’interdire, et il n’y a pas là de מוציא לעז sur les premiers — mais il signale aussitôt que le Maguen Avraham semble dire autrement.
Deux mises en garde. D’abord, la réponse du Zikhron Yossef est une réponse à une question — ce que le fils doit reprendre — et elle ne se transpose pas d’elle-même à d’autres. Ensuite, le Pit’hei Techouva laisse au ס״ק ד deux avis face à face sans trancher. Une question de coutume familiale ou communautaire est une question de Rav, et non de logique. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

8. העובר לגור — le déménagement, et le psak du Chakh

« ואף בדברים שהיו אסורים בהם בעירם מפני מנהגם ואין מנהג העיר שבאו לדור בה לאסור הותרו בהם אם אין דעתם לחזור » (שו״ע יו״ד רי״ד:ב)
« הותרו בהם אם אין דעתם לחזור. תימה דכאן כתב כדברי הריב״ש סי׳ צ״ט שהוציא כן מן הש״ס פ״ק דחולין (דף י״ח) גבי הא דמשני רבי זירא אין דעתו לחזור הוי » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« ובא״ח סי׳ תס״ח ס״ד העתיק המחבר דברי הרמב״ם שבסוף הל׳ יו״ט ונראה מדבריו דאפי׳ אין דעתו לחזור נותנין עליו חומרי מקום שיצא משם » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« ובין דעתו להשתקע במקום שהלך שם ובהכי מיירי שם סי׳ תקע״ד וכאן וצ״ע » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« ולענין דינא נראה כסברת הרא״ש וסיעתו דלעולם יש לו לעשות כמנהג המקום שדעתו להשתקע שם בין לקולא בין לחומרא » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« ולענין דינא נראה כסברת הרא״ש וסיעתו דלעולם יש לו לעשות כמנהג המקום שדעתו הוא להשתקע שם בין לקולא בין לחומרא » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ו)
Le point, et il reste discuté. Le seif délie celui qui vient s’établir ailleurs des usages de son ancienne ville, s’il n’a pas l’intention de revenir. Le Chakh ouvre son ס״ק ח par תימה, oppose ce que le même Mehaber écrit en Orah Haïm 468 d’après le Rambam, propose de distinguer selon qu’il compte ou non s’établir là où il va, puis écrit וצ״ע. Et il conclut enfin en son nom : ולענין דינא, on suit toujours l’usage du lieu où l’on compte s’établir, dans les deux sens. Le Baer Hetev reprend cette conclusion.
Trois choses se combinent ici, et aucune n’est simple : l’intention de s’établir, l’usage du nouveau lieu, et l’usage de l’ancien. Le Chakh lui-même a écrit וצ״ע avant de conclure. C’est exactement le type de question qui se pose, et se pose entièrement, à un Rav. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

9. מפני המחלוקת — la réserve qui domine tout

« מיהו כ׳ הרא״ש דאם יש לחוש למחלוקת אסור בכל ענין שאין לשנות מפני המחלוקת » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« וכ״כ רבינו ירוחם נתיב ג׳ ח״ה וכ״כ הט״ו בא״ח סימן תס״ח סעיף ד׳ וכ״כ הרמב״ם סוף הלכות י״ט והוא מהש״ס דפרק מקום שנהגו » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« רק במקום שיש לחוש למחלוקת אל ישנה ממקום שהוא שם אפי׳ להקל » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« מיהו כתב הרא״ש דאם יש לחוש למחלוקת אסור בכל ענין שאין לשנות מפני המחלוקת » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ה)
« רק במקום שיש לחוש למחלוקת אל ישנה ממקום שהוא שם אפי׳ להקל » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ו)
Ce qui est décidé. C’est la réserve qui traverse tout le siman et qui l’emporte sur les autres : là où il y a lieu de craindre une dispute, on ne change rien — אסור בכל ענין שאין לשנות מפני המחלוקת. Le Chakh la pose au ס״ק ז au nom du Roch, puis la répète au ס״ק ח, entre parenthèses, au moment même où il conclut en faveur de l’indulgence : même pour alléger, on ne change pas. Le Baer Hetev la reprend deux fois.
Cette réserve est celle qui décide le plus souvent en pratique, et elle ne dépend d’aucun des raisonnements précédents : un homme peut être parfaitement délié de son usage et devoir néanmoins s’y tenir en public. Un Rav le voit, un lecteur ne le voit pas. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

10. מה שאין בסימן זה — ce qu’on ne trouve pas ici, et qu’on n’écrira pas

Ce qui n’est pas dans ce siman. Le Taz ne commente pas ce siman. Son commentaire sur Yoreh De’ah passe du siman 213 au siman 215, et l’on n’a donc, ici, aucune entrée de lui — et l’on n’en a fabriqué aucune pour remplir une colonne. Ce qu’il dit de matières proches se lit au siman 213 et au siman 215. Les Nekoudot HaKessef ne commentent pas non plus ce siman ; on les lit sur les simanim 209, 210, 211 et 215. Quant à l’Aroukh HaChoul’han, il ne nous est pas accessible pour ce siman. La conséquence est à dire clairement : sur le 214, l’essentiel se joue chez le Chakh et le Pit’hei Techouva, c’est-à-dire chez les A’haronim — raison de plus pour n’avancer ici aucune ligne de psak qui ne soit adossée à une entrée citée.

11. מקרים בני זמננו — cas contemporains

Une conduite prise il y a longtemps, qu’on voudrait abandonner

Trois questions préalables, dans cet ordre. Savait-il alors la chose permise ? Avait-il, au début, l’intention de s’y tenir toujours ? Et de quel usage s’agit-il — le sien, celui de sa communauté, celui de tout Israël ? La troisième décide de la possibilité même d’une dissolution, selon le Chakh au ס״ק ד. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

Une résolution de fin d’année

Le seif donne la marche à suivre avant de commencer, et elle tient en deux phrases : ce n’est pas un vœu, et ce n’est pas pour toujours. Dites au départ, elles évitent tout le siman. Dites après, elles n’y font rien. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

On ne se sent pas de tenir son usage cette année

C’est l’exemple même du seif, et il exige trois hommes. Mais le Pit’hei Techouva, au ס״ק א, distingue au nom du Dagoul Mervava entre abandonner pour de bon et suspendre une fois avec l’intention de reprendre — et pour la seconde il écrit א״צ התרה. La distinction est réelle, et elle est étroite. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

Un usage de la famille, qu’on n’a jamais soi-même pratiqué

Le seif 2 lie « eux et leur descendance », mais le Pit’hei Techouva, au ס״ק ה, rapporte du Zikhron Yossef que le fils n’est tenu que de ce qu’il a lui-même pratiqué depuis qu’il est en âge, ses parents l’y ayant accoutumé — et que c’est ainsi qu’il faut lire le seif. Une réponse sourcée, et une seule question à la fois. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

S’installer dans une ville aux usages différents

Le seif 2 traite exactement de cela, le Chakh l’ouvre par תימה et le ferme par un psak : on suit le lieu où l’on compte s’établir, dans les deux sens. Mais il maintient la réserve de la dispute, et le Baer Hetev la répète : là où changer ferait querelle, on ne change pas, même pour alléger. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

Une communauté qui veut durcir un usage

Le Pit’hei Techouva, au ס״ק ד, rapporte du Rav Eliyahou ben Haïm que c’est en son pouvoir, et qu’il n’y a pas là de מוציא לעז על הראשונים — mais il signale aussitôt que le Maguen Avraham semble dire autrement, et renvoie à une troisième responsa. Deux avis face à face, sans arbitrage : c’est le signe qu’il ne faut pas trancher soi-même. Pour l’application à ta situation, consulte ton Rav.

~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן רי״ד · Niveau 4 — Halakha lema‘assé · לעבור על מנהג צריך התרה
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · Siman ר״ח · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha