✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 2 — LAMDAN

Siman 222 — Doter sa fille quand le gendre est מודר הנאה

יורה דעה · סימן רכ״ב
מי שהתנו מודר הנאה ממנו ורוצה ליתן טעות לבתו
המודר מחתנו · על מנת שאין לבעליך רשות בהן · מה שתרצי עשי · יד אשה כיד בעלה
📜 רמת הלמדן · Talmid Hakham
✦ ❖ ✦
Pilpoul : un seul seif, et la question de savoir ce qu’un homme donne quand il donne

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן רכ״ב (סעיף אחד)
עם נושאי כלים: ש״ך (ג׳ ס״ק), ט״ז (ג׳), באר היטב (ג׳), פתחי תשובה (ג׳), נקודות הכסף (א׳), בית יוסף, טור
יסוד: נדרים פ״ח ע״א-ע״ב · רמב״ם הלכות נדרים פרק ז׳ הלכה י״ז · השגת הראב״ד

Rédaction :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. אכילת פירות — pourquoi le don à la fille atteint le gendre
  2. רב ושמואל — la sougya, et qui suit qui
  3. פשיטא — le Chakh, la Prisha, et le Cha’ar HaMelekh
  4. ולמה לא ייתן סתם? — la question du Taz, et le contre-vœu
  5. הראב״ד — les Nekoudot HaKessef contre le Rambam
  6. ההכרעה — Even HaEzer 85, et les deux règles du Ba’h

1. אכילת פירות — pourquoi le don à la fille atteint le gendre

Le siman n’a de difficulté que par une règle qui lui est extérieure : le mari mange les fruits des biens de sa femme. Sans elle, donner à la fille serait un acte entre deux personnes, dont la troisième n’a rien à voir. Avec elle, le bien reçu par la fille produit pour le mari — et le gendre profite, au sens strict, de son beau-père.

D’où la première observation de l’appareil, et le Chakh comme le Taz la font au même endroit, le premier mot du seif : c’est d’argent qu’il s’agit. Pour des מזונות, il n’y aurait rien à dire.

« אבל אם רוצה לתת לה מזונות אין צריך לומר לה כלום לפי שאין לבעלה זכייה בהם שהרי זן אשתו ובניו במודר הנאה כדלעיל סי׳ רכ״א ס״ב » (ש״ך יו״ד רכ״ב ס״ק א)
« דוקא מעות אבל אם רוצה ליתן לה מזונות אין צריך לומר כלום לפי שאין לבעלה זכייה בהם והיינו דתנן וזן את אשתו כו׳ כך כתב ר״ן » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק א)
La différence n’est pas d’intensité mais de nature : sur les aliments, le mari n’a aucun droit à faire valoir, parce qu’il en est déjà débiteur. Le père qui nourrit sa fille ne fait que prendre la place du mari, et l’on ne profite pas d’une dette dont on est déchargé.

Le Taz ajoute au même ס״ק une remarque de Rachi qui éclaire tout le siman à rebours : là où il est permis de donner à la fille, le mari peut aussi en profiter — car il profite alors du bien de sa femme, non de celui de son beau-père.

« במקום שמותר לתת לבתו יכול גם ליהנות ממנה דמשל אשתו נהנה כך כתב רש״י במשנה » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק א)

2. רב ושמואל — la sougya, et qui suit qui

La michna ne connaît qu’une formule : « ce que tu portes et mets dans ta bouche ». Toute la suite naît de la question : et si le père dit plus largement « fais-en ce que tu voudras » ?

« הַמַּדִּיר הֲנָאָה מֵחֲתָנוֹ, וְהוּא רוֹצֶה לָתֵת לְבִתּוֹ מָעוֹת, אוֹמֵר לָהּ: הֲרֵי הַמָּעוֹת הָאֵלּוּ נְתוּנִין לָךְ בְּמַתָּנָה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא לְבַעְלִיךְ רְשׁוּת בָּהֶן, אֶלָּא מָה שֶׁאַתְּ נוֹשֵׂאת וְנוֹתֶנֶת בְּפִיךְ » (נדרים פ״ח ע״א)
« אָמַר רַב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא דְּאָמַר לַהּ ״מָה שֶׁאַתְּ נוֹשֵׂאת וְנוֹתֶנֶת בְּפִיךְ״, אֲבָל אָמַר ״מַה שֶּׁתִּרְצִי עֲשִׂי״, קְנָה יָתְהוֹן בַּעַל. וּשְׁמוּאֵל אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אָמַר ״מַה שֶּׁתִּרְצִי עֲשִׂי״ — לָא קְנָה יָתְהוֹן בַּעַל » (נדרים פ״ח ע״א)
Rav : « fais-en ce que tu voudras » est un don pour tout, et le mari acquiert. Chmouel : même alors, il n’acquiert pas. La guemara rattache ensuite l’avis de Rav à Rabbi Meïr — car il ne s’explique que si la main de la femme est la main de son mari.
« כְּמַאן אָזְלָא הָא שְׁמַעְתָּא דְּרַב — כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: יַד אִשָּׁה כְּיַד בַּעְלָהּ » (נדרים פ״ח ע״ב)

Le Taz identifie les deux avis du seif

Le seif porte une position anonyme, puis un ויש אומרים. Le Taz dit qui est qui, et son ס״ק ב est le passage le plus utile du siman : la première est celle du Rambam, qui suit Chmouel ; la seconde celle du Tour, qui suit Rav.

« זה דעת הרמב״ם דדוקא שא״ל ומה שתרצי תעשי בהם גילה דעתי׳ דגם לדידה לא יהיב לגמרי דנימא לאלתר זכה בהם הבעל אלא הרי הוא כאילו אמר לה הרי הם שלך לאותו דבר שתרצי לעשות בו בכל שעה והוה כאומר שתעשי בו דבר פלוני בפרט » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק ב)
« אבל הי״א הוא דעת הטור פוסק כרב דס״ל דדוקא במפרש שתעשי בו דבר פלוני אז לא קנתה לגמרי אלא לאותו דבר משום הכי לא זכה גם הבעל ומהני מה שאומר ע״מ שאין לבעליך רשות בהם » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק ב)
Le fondement du Rambam, tel que le Taz le formule : en disant « ce que tu voudras faire », le père a montré sa pensée — il ne lui a pas donné absolument, même à elle, mais pour ce qu’elle voudra au moment où elle le voudra. Il reste donc toujours quelque chose qui n’a pas quitté le donateur, et le mari n’acquiert rien.

Le Chakh donne, au ס״ק ג, la raison inverse — celle du יש אומרים : faute d’affectation, le don est complet, le mari a déjà acquis, et la condition arrive sur un bien qui n’est plus disponible.

« כיון דאינו מפרש בפירוש לצורך מה נתנן לה אם כן הוי מתנה לכל דבר ותו לא מהני ע״מ שאין לבעליך רשות בהן שכבר קנה אותה הבעל דיד אשה כיד בעלה » (ש״ך יו״ד רכ״ב ס״ק ג)

3. פשיטא — ce que le Chakh tient pour évident, et ce que le Cha’ar HaMelekh y oppose

La Prisha pose une question de forme et la laisse en צריך עיון : que se passe-t-il si le père dit l’affectation — « pour que tu manges et te vêtes » — mais oublie la clause « ton mari n’y a pas de droit » ?
« כתב הפרישה ס״ג צריך עיון אי לא אמר לה אלא המעות הללו נתונים ליך על מנת שתהי׳ אוכלת ולובשת ולא אמר לה על מנת שאין לבעליך רשות בהן עד כאן לשונו » (ש״ך יו״ד רכ״ב ס״ק ב)

Le Chakh ne partage pas le doute, et sa réponse est catégorique : sans la clause, le mari acquiert, et c’est פשיטא — cela ressort de la michna, des poskim, et expressément du commentaire du Roch sur Nedarim 88a.

« ולי נראה פשוט מלשון המשנה והפוסקים דכל שלא א״ל ע״מ שאין לבעליך רשות בהן פשיטא דיזכה בהם בעל ואסור וכ״מ להדיא בפי׳ הרא״ש לנדרים דף פ״ח ע״א » (ש״ך יו״ד רכ״ב ס״ק ב)

Le Taz va plus loin encore : il tire de la position même du Mehaber un קל וחומר, et conclut que la question de la Derisha n’en est pas une.

« ופשוט דאם לא אמר על מנת שאין לבעליך רשות בהם אלא אמר הריני נותן ליך במתנה שתעשה בו דבר פלוני שאסור דהוה ק״ו דאם אומר על מנת שאין לבעליך רשות בהם לא מהני ק״ו הך מילתא שלא זכר כלל את הבעל דודאי זכה בו הבעל בקבלתה » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק ב)
« ובדרישה כתב על זה שצ״ע מה דינו ואיני יודע שום ספק בזה » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק ב)
Or le Pit’hei Techouva, au ס״ק א, rapporte du Cha’ar HaMelekh un étonnement dirigé contre le Chakh lui-même — et il ne s’agit pas d’une voix isolée. Le Ran au premier chapitre de Kiddouchin, le Kitsour Piskei HaRoch, le Rachba dans ses ḥidouchim, et le Tossefot Yom Tov lisant le Rambam : tous laissent entendre que l’affectation suffit sans la clause.
« עיין בספר שער המלך סוף פ״ז מהלכות נדרים שתמה עליו דאישתמיט מיניה דברי הר״ן פ״ק דקדושין דמבואר שם דאפילו לא אמר ע״מ שאין לבעליך רשות בהן מהני » (פתחי תשובה יו״ד רכ״ב ס״ק א)

Et le Cha’ar HaMelekh désamorce l’argument tiré de la michna : si elle donne les deux formules, ce peut être pour enseigner l’inverse — que la clause seule ne suffit pas, tant qu’il n’a pas dit « ce que tu mets dans ta bouche ».

« ומלשון המשנה דקתני תרווייהו ליכא למידק דאיכא למימר דמתניתין אתא לאשמעינן דע״מ שאין לבעליך רשות גרידא לא מהני עד דלימא מה שאת נותנת ואה״נ דבמה שאת נותנת גרידא מהני ע״ש » (פתחי תשובה יו״ד רכ״ב ס״ק א)

4. ולמה לא ייתן סתם — la question du Taz, et le contre-vœu qui ne sert à rien

Le Taz pose au ס״ק ג la question qu’un lecteur attentif se pose forcément : puisque le gendre est interdit de profiter, il ne profitera pas — il est honnête. Alors pourquoi ne pas donner simplement à la fille ?
« יש להקשות כיון שחתנו אסור ליהנות משל חמיו כיון שהדירו למה לא יהיה מותר לתת לבתו אפילו סתם שהרי חתנו לא יהנה מן אותה המתנה כלום שודאי לא יעשה איסור » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק ג)
La réponse déplace l’interdit du profit à l’acquisition : dès que la femme reçoit, le mari a acquis — et c’est comme s’il avait reçu de son beau-père, puis donné à sa femme. L’interdit est consommé au moment du don, avant que la question du profit ne se pose.
« וי״ל כיון שעכ״פ זכה במתנה בקבלת אשתו ה״ל כאילו הוא קיבל מחמיו וחוזר ונותן אח״כ לאשתו » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק ג)

Ce que le Taz en tire contre la Prisha

La Prisha avait proposé un montage : que le gendre se voue lui-même de ne pas profiter de ces fruits-là, et le beau-père pourra donner. Le Taz dit que c’est איסור גמור, et donne deux raisons.

« ומטעם זה נראה ברור דאף אם גם החתן הדיר עצמו מנכסי חמיו לא מהני שיתן חמיו מתנה לאשתו » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק ג)
« ובפרישה כתוב וז״ל נראה ודאי דאם הבעל הדיר הנאה מאותן פירות דמותר ליתן לבתו אלא דלא מיירי רבינו מזה עכ״ל. ולא דק כלל בהוראה זאת ואיסור גמור הוא » (ט״ז יו״ד רכ״ב ס״ק ג)
La seconde raison est la plus fine et la plus actuelle : un vœu que l’on prend sur soi, on peut se le faire délier. Un montage qui repose sur la bonne volonté durable d’une partie n’est pas un montage. Le Baer Hetev la retient, et conclut ודלא כפרישה.
« ולפ״ז נראה ברור דאף אם גם החתן הדיר עצמו מנכסי חמיו לא מהני שיחן חמיו מתנה לאשתו דמ״ש הדיר גם הוא מהדירו חמיו ותו דגרע טפי דנדרו יכול להתיר וירצה ליהנות ממנו ע״כ לא מהני כלל מה שהדיר ג״כ בעצמו ודלא כפרישה ע״ש » (באר היטב יו״ד רכ״ב ס״ק ב)

5. הראב״ד — les Nekoudot HaKessef contre le Rambam, et donc contre le Mehaber

L’unique entrée des Nekoudot HaKessef sur ce siman est une dissertation, et elle vise le dernier membre du seif : celui où le père dit la clause sans l’affectation, et où le Mehaber écrit que le mari acquiert.

« והראב״ד בהשגות השיג על זה דלשמואל אם אמר לה על מנת שאין לבעליך רשות בהן ולא פירש כו׳ לא קנה אותה הבעל ונ״ל עיקר בש״ס כדבריו » (נקודות הכסף יו״ד רכ״ב)
L’argument du Raavad est d’une logique serrée. Si Chmouel dit que le mari n’acquiert pas même avec « fais-en ce que tu voudras » — c’est-à-dire même quand le don est complet —, c’est qu’il ne tient pas la main de la femme pour celle de son mari. Mais alors, pourquoi acquerrait-il quand rien n’est précisé ?

Les Nekoudot HaKessef écartent d’abord la défense du Kessef Michné, qui invoquait le Ran : le Ran explique la position du Rambam, il ne répond pas au Raavad.

« ומה שהביא הכסף משנה בזה דברי הר״ן לא יצא ידי חובתו דנראה דהר״ן לא בא לתרץ השגות הראב״ד דאף שכתב הר״ן דס״ל להרמב״ם דכי אמר לה מה שתרצי עשי לדידה נמי לא יהיב לגמרי אלא באותה שעה שתרצה לעשות בהן כו » (נקודות הכסף יו״ד רכ״ב)

Puis elles apportent une preuve du Yerouchalmi, à la fin de Nedarim, où la michna est attribuée à Rabbi Meïr précisément parce qu’elle exige « et non à toi » — ce qui montre que, sans cette exigence, la femme acquiert et le mari acquiert avec elle.

« והכי משמע בירושלמי סוף נדרים דאיתא התם המודר הנאה מחתנו כו׳ תני ולא ליך א״ר מאן תנא ולא ליך ר׳ מאיר דרבי מאיר עבד יד העבד כיד רבו מפני שאמר ולא ליך הא אם לא אמר לא ליך זכתה האשה זכה בעלה » (נקודות הכסף יו״ד רכ״ב)

Et elles closent sur une remarque brève qui vaut son poids : le Migdal Oz écrit que le Rambam a tranché comme Rav — ce qui, aux yeux du Chakh, est תמוהין.

« והמגדול עוז כ׳ שהרמב״ם פסק כרב ודבריו תמוהין ע״ש » (נקודות הכסף יו״ד רכ״ב)
Il faut mesurer la portée de cette entrée. Le seif du Choulhan Aroukh est la halakha du Rambam, presque mot pour mot. Le Chakh, en donnant raison au Raavad, ne critique donc pas un commentateur : il met en cause la dernière clause du Mehaber lui-même.

6. ההכרעה — Even HaEzer 85, et les deux règles du Ba’h

Le Chakh clôt son ס״ק ג par un renvoi qui pèse lourd : le même auteur, à Even HaEzer 85:11, écrit la première position sans rapporter le second avis. Un Mehaber qui tranche deux fois la même question et n’hésite qu’une fois indique de quel côté il penche.

« ובא״ע סי׳ פ״ה סי״א סתם המחבר כסברא הראשונה ולא הביא דעת הי״א » (ש״ך יו״ד רכ״ב ס״ק ג)
Reste à décider. Or le cas est double : c’est une question de vœu, où l’on va à la rigueur dans une divergence de Richonim ; et c’est une question d’argent, où c’est le détenteur qui l’emporte. Les deux règles ne donnent pas le même résultat.
« וכתב הב״ח דנראה בפלוגתא דרבוותא לענין נדרים הולכין לחומרא וגבי ממונא קולא לנתבע וחומרא לתובע ומי שמוחזק המע״ה » (ש״ך יו״ד רכ״ב ס״ק ג)

Le Baer Hetev reprend cette entrée jusqu’au dernier mot, et c’est sous cette forme abrégée qu’elle a circulé.

« כיון דאינו מפרש בהדיא לצורך מה נתנן לה הוי מתנה לכל דבר ותו לא מהני ע״מ שאין לבעליך וכו » (באר היטב יו״ד רכ״ב ס״ק ג)
Concrètement : la question « le mari a-t-il acquis ? » ne se pose pas dans l’abstrait, elle se pose entre deux mains. Si l’argent est encore chez la femme, le mari qui le réclame est demandeur et n’a pas de quoi prouver ; s’il l’a déjà pris, c’est elle qui devra prouver. Et par-dessus, l’interdit du vœu demeure — raison pour laquelle on ne se contente pas de la règle pécuniaire.
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן רכ״ב · Niveau 2 — Lamdan · מי שהתנו מודר הנאה ממנו ורוצה ליתן טעות לבתו
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · סימן רכ״ב · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha