Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh HaRav de l'Admour HaZaken sur le Siman א׳

יִתְגַּבֵּר כָּאֲרִי לַעֲמֹד בַּבֹּקֶר לַעֲבוֹדַת בּוֹרְאוֹ יִתְבָּרֵךְ, שֶׁלְּכָךְ נִבְרָא, וּלְכָךְ מַחֲזִיר לוֹ נִשְׁמָתוֹ. וְאַף אִם יְסִיתֶנּוּ יִצְרוֹ לֵאמֹר: עֲדַיִן לֹא שָׂבַעְתָּ מִשְּׁנָתֶךָ — יִתְגַּבֵּר עָלָיו לָקוּם, שֶׁיְּהֵא הוּא מְעוֹרֵר הַשַּׁחַר. וְיַחֲשֹׁב בְּלִבּוֹ לִפְנֵי מִי הוּא שׁוֹכֵב, וְיֵדַע שֶׁמֶּלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא חוֹפֵף עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: "הֲלוֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם ה'", וְאִלּוּ הָיָה שׁוֹכֵב לִפְנֵי מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם שֶׁעוֹמֵד עָלָיו הָיָה מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ — קַל וָחֹמֶר לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא. וְלָכֵן יָקוּם מִיָּד בִּזְרִיזוּת לַעֲבוֹדַת בּוֹרְאוֹ יִתְבָּרֵךְ וְיִתְעַלֶּה. וְאַל יֹאמַר: הִנְנִי שׁוֹכֵב בְּמִטָּתִי וְאֶלְמֹד — אֶלָּא יַעֲמֹד וְיִלְבּשׁ מַלְבּוּשָׁיו, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: "הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל".

Que l'homme se renforce comme un lion pour se lever le matin au service de son Créateur béni — car c'est pour cela qu'il a été créé, et c'est pour cela qu'on lui rend son âme. Et même si son penchant le pousse en disant « tu n'as pas encore assez dormi », qu'il se domine pour se lever, afin que ce soit lui qui éveille l'aube. Qu'il réfléchisse en son cœur devant Qui il est couché, et qu'il sache que le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, plane sur lui, comme il est dit : « Le ciel et la terre, n'est-ce pas Moi qui les emplis, dit l'Éternel » (Jérémie 23:24). Si l'on était couché devant un roi de chair et de sang qui se tient sur soi, on serait passible de sa vie — à plus forte raison devant le Roi des rois, le Saint béni soit-Il. C'est pourquoi qu'il se lève aussitôt avec zerizout (empressement) au service de son Créateur. Et qu'il ne dise pas « me voici couché dans mon lit et j'étudierai » — mais qu'il se lève et revête ses habits, car il est dit : « Prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël » (Amos 4:12).

וְכֵן יַחְשֹׁב בְּכָל עֲסָקָיו וְעִנְיָנָיו, כִּי אֵין יְשִׁיבַת הָאָדָם וּתְנוּעוֹתָיו וַעֲסָקָיו וְהוּא לְבַדּוֹ בְּבֵיתוֹ כִּישִׁיבָתוֹ וּתְנוּעוֹתָיו וְהוּא לִפְנֵי מֶלֶךְ גָּדוֹל, וְאֵין דִּבּוּרוֹ וְהַרְחָבַת פִּיו כִּרְצוֹנוֹ וְהוּא עִם אַנְשֵׁי בֵּיתוֹ וּקְרוֹבָיו כְּדִבּוּרוֹ בְּמוֹשַׁב הַמֶּלֶךְ. כָּל שֶׁכֵּן כְּשֶׁיָּשִׂים הָאָדָם אֶל לִבּוֹ, שֶׁהַמֶּלֶךְ הַגָּדוֹל, מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, אֲשֶׁר "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ", עוֹמֵד עָלָיו וְרוֹאֶה בְּמַעֲשָׂיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "אִם יִסָּתֵר אִישׁ בַּמִּסְתָּרִים וַאֲנִי לֹא אֶרְאֶנּוּ נְאֻם ה'" — מִיָּד יַגִּיעַ אֵלָיו הַיִּרְאָה וְהַהַכְנָעָה מִפַּחַד הַבּוֹרֵא יִתְבָּרֵךְ, וְיֵבוֹשׁ מִמֶּנּוּ תָּמִיד.

De même qu'il réfléchisse, dans toutes ses occupations et toutes ses affaires : la posture de l'homme, ses mouvements et ses affaires, lorsqu'il est seul chez lui, ne sont pas comme sa posture, ses mouvements et ses affaires lorsqu'il est devant un grand roi ; et sa parole et l'ouverture de sa bouche à son gré, lorsqu'il est avec les gens de sa maison et ses proches, ne sont pas comme sa parole en présence du roi. À plus forte raison lorsque l'homme met à son cœur que le grand Roi, le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, dont « la gloire emplit toute la terre », se tient sur lui et voit ses actes — comme il est écrit : « Si un homme se cache dans les recoins, ne le verrai-Je pas ? dit l'Éternel » (Jérémie 23:24). Aussitôt l'atteindront la crainte et la soumission devant le Créateur béni, et il aura honte devant Lui en permanence.

וְלֹא יִתְבַּיֵּשׁ מִפְּנֵי בְּנֵי אָדָם הַמַּלְעִיגִים עָלָיו בַּעֲבוֹדַת בּוֹרְאוֹ יִתְבָּרֵךְ. וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא יַעֲנֶה דִּבְרֵי עַזּוּת כְּנֶגֶד הַמַּלְעִיגִים, שֶׁלֹּא יִקְנֶה קִנְיָן בְּנַפְשׁוֹ לִהְיוֹת עַז פָּנִים אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם עֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרֵךְ.

Et qu'il n'ait pas honte devant les gens qui le raillent dans le service de son Créateur béni. Toutefois, qu'il ne réponde pas par des paroles d'impudence à ceux qui le raillent, afin de ne pas acquérir en lui le trait d'effronterie (azout panim), même hors du lieu de son service du Béni.

וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְהַשְׁכִּים קֹדֶם אוֹר הַבֹּקֶר — מִכָּל מָקוֹם לֹא יְאַחֵר זְמַן הַתְּפִלָּה שֶׁהַצִּבּוּר מִתְפַּלְלִין.

Et s'il ne peut pas se lever avant la lumière du matin — en tout cas, qu'il ne retarde pas le temps de la prière où le tsibbour (la communauté) prie. (C'est ici que l'Admour HaZaken intègre la glose du Rama du Mehaber dans le corps même de son texte.)

טוֹב לוֹמַר מִיָּד כְּשֶׁיֵּעוֹר מִשְּׁנָתוֹ: "מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָּם, שֶׁהֶחֱזַרְתָּ בִּי נִשְׁמָתִי בְּחֶמְלָה, רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ". וְאֵין צָרִיךְ לָזֶה נְטִילַת יָדַיִם, אַף אִם יָדָיו מְטֻנָּפוֹת, מִפְּנֵי שֶׁאֵין קְדֻשָּׁה בְּתֵבוֹת נֻסָּח זֶה, כֵּיוָן שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם שֵׁם מֵהַשֵּׁמוֹת שֶׁאֵינָן נִמְחָקִין. אֲבָל אָסוּר לְהוֹצִיא דִּבְרֵי תּוֹרָה מִפִּיו אִם לֹא נָטַל יָדָיו עֲדַיִן, מִפְּנֵי שֶׁבַּתֵּבוֹת עַצְמָן יֵשׁ בָּהֶן קְדֻשָּׁה. אֲבָל מֻתָּר לְהַרְהֵר בְּדִבְרֵי תּוֹרָה בְּיָדַיִם מְטֻנָּפוֹת.

Il est bon de dire aussitôt à son réveil : « Mode ani lefanékha — Je rends grâce devant Toi, Roi vivant et permanent, qui m'as rendu mon âme avec compassion ; grande est Ta fidélité. » Et cela ne nécessite pas de netilat yadayim, même si ses mains sont souillées, car il n'y a pas de sainteté dans les mots de cette formule, puisqu'elle ne contient aucun des Noms divins qui ne s'effacent pas. En revanche, il est interdit de prononcer des paroles de Torah de sa bouche s'il n'a pas encore lavé ses mains, car les mots eux-mêmes recèlent de la sainteté ; mais il est permis de méditer des paroles de Torah avec des mains souillées.

הַנֵּעוֹר מִשְּׁנָתוֹ וְעָמַד תֵּכֶף וּמִיָּד עַל רַגְלָיו — הוּא קָרוֹב לְמִיתָה יוֹתֵר מִן הַחַיִּים, אֶלָּא יִשְׁהֶה מְעַט קֹדֶם שֶׁיַּעֲמֹד.

Celui qui se réveille et se dresse aussitôt sur ses pieds est plus proche de la mort que de la vie — qu'il attende plutôt un instant avant de se lever. (Cette précision « médicale-halakhique » ne figure pas chez le Mehaber : elle est propre au développement du Rav.)

אַף־עַל־פִּי שֶׁמִּדִּין הַתַּלְמוּד אֵין צָרִיךְ לִטֹּל יָדָיו תֵּכֶף וּמִיָּד כְּשֶׁנֵּעוֹר מִשְּׁנָתוֹ, אֶלָּא רַשַּׁאי לְהַלֵּךְ בֵּינְתַיִם, וְכֵן מֻתָּר מִדִּין הַתַּלְמוּד לִגַּע בְּמַלְבּוּשָׁיו קֹדֶם נְטִילַת יָדַיִם — מִכָּל מָקוֹם חַכְמֵי הַזֹּהַר הִזְהִירוּ מְאֹד שֶׁלֹּא לֵילֵךְ אֲפִלּוּ אַרְבַּע אַמּוֹת קֹדֶם נְטִילַת יָדַיִם שַׁחֲרִית, וְכֵן הִזְהִירוּ שֶׁלֹּא לִגַּע בְּמַלְבּוּשָׁיו קֹדֶם נְטִילַת יָדַיִם. וְכָל יְרֵא שָׁמַיִם יַחֲמִיר לְעַצְמוֹ כְּדִבְרֵי הַזֹּהַר. וְכָל מְדַקְדֵּק בְּמַעֲשָׂיו יִזָּהֵר שֶׁמִּיָּד שֶׁנֵּעוֹר מִשְּׁנָתוֹ יִטֹּל יָדָיו אַף־עַל־פִּי שֶׁנִּשְׁאַר מֻשְׁכָּב, וּבָזֶה יִנָּצֵל מֵהוֹצָאַת שִׁכְבַת זֶרַע לְבַטָּלָה.

Bien que, selon la stricte loi du Talmud, il ne soit pas requis de se laver les mains immédiatement au réveil — on a le droit de marcher entre-temps, et il est de même permis selon le Talmud de toucher ses habits avant la netilat yadayim — néanmoins les Sages du Zohar ont fortement mis en garde de ne pas faire même quatre coudées avant la netilat yadayim du matin, et de même de ne pas toucher ses habits avant. Tout craignant-Dieu sera rigoureux pour lui-même selon les paroles du Zohar. Et tout homme méticuleux dans ses actes veillera à se laver les mains dès son réveil, même resté couché — et par cela il se préservera. (Ici l'Admour HaZaken articule din ha-Talmud et din ha-Zohar — caractéristique de sa méthode.)

טוֹב לְהַשְׁכִּים קֹדֶם אוֹר הַבֹּקֶר, לְהִתְחַנֵּן לִפְנֵי בּוֹרְאוֹ. וְטוֹב שֶׁיִּתְחַנֵּן בְּשָׁעוֹת שֶׁמִּשְׁתַּנּוֹת הַמִּשְׁמָרוֹת, שֶׁהֵן: לְסוֹף שְׁלִישׁ הַלַּיְלָה, וּלְסוֹף שְׁנֵי שְׁלִישֵׁי הַלַּיְלָה, וְלִבְסוֹף הַלַּיְלָה, שֶׁבְּאֵלּוּ הַזְּמַנִּים הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא זוֹכֵר לְחֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ וכו', לָכֵן הַתְּפִלָּה שֶׁיִּתְפַּלֵּל הָאָדָם בְּאוֹתָהּ שָׁעָה עַל הַחֻרְבָּן וְהַגָּלוּת — רְצוּיָה וּקְרוֹבָה לְהִתְקַבֵּל. לָכֵן רָאוּי לְכָל יְרֵא שָׁמַיִם שֶׁיְּהֵא מֵצֵר וְדוֹאֵג בְּאוֹתָהּ שָׁעָה וְלִשְׁפֹּךְ תַּחֲנוּנִים עַל חֻרְבַּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "קוּמִי רֹנִּי בַלַּיְלָה לְרֹאשׁ אַשְׁמֻרוֹת". וּמִכָּל מָקוֹם הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה צָרִיךְ לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עִבְדוּ אֶת ה' בְּשִׂמְחָה". וְיֵשׁ לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וְטוֹב לְחַבֵּר יוֹם וָלַיְלָה בְּתוֹרָה אוֹ בִּתְפִלָּה, הֵן בַּבֹּקֶר הֵן בָּעֶרֶב.

Il est bon de se lever avant la lumière du matin pour implorer son Créateur. Et il est bon d'implorer aux heures où changent les michmarot (veilles de la nuit) — à savoir : à la fin du premier tiers de la nuit, à la fin des deux tiers, et à la fin de la nuit — car en ces moments le Saint béni soit-Il se souvient de la destruction du Temple ; aussi la prière que l'homme prie alors sur le 'hourban et la galout est-elle agréée et proche d'être reçue. C'est pourquoi il convient à tout craignant-Dieu d'être affligé et anxieux à cette heure et d'épancher des supplications sur la destruction du Beit haMikdash, comme il est écrit : « Lève-toi, exulte dans la nuit au début des veilles » (Lamentations 2:19). Quoi qu'il en soit, la Torah et la prière doivent se faire dans la joie, comme il est écrit : « Servez l'Éternel avec joie » (Psaumes 100:2). (Hidoush de l'Admour : il intègre ici les seifim 2 et 3 du Mehaber — michmarot et 'hourban — et y ajoute l'exigence de la simha be-avoda, un fondement habadique.)

טוֹב מְעַט תַּחֲנוּנִים בְּכַוָּנָה — מֵהַרְבּוֹת שֶׁלֹּא בְּכַוָּנָה. וְכֵן בְּתַלְמוּד תּוֹרָה. וּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ לֵב לְהָבִין לִלְמֹד — טוֹב לוֹ לִלְמֹד מִלְּהַרְבּוֹת בְּתַחֲנוּנִים, כִּי תַּלְמוּד תּוֹרָה גָּדוֹל מֵעִיּוּן תְּפִלָּה.

Mieux vaut peu de supplications avec kavana (intention) que beaucoup sans kavana. Et de même pour l'étude de la Torah. Et celui qui a le cœur capable de comprendre et d'étudier, il lui est préférable d'étudier plutôt que de multiplier les supplications, car l'étude de la Torah est plus grande que l'application en prière (iyoun tefila). (L'Admour ajoute au seif 4 du Mehaber l'extension « ve-khen be-talmud Torah » et la hiérarchie talmud Torah > tefila.)

טוֹב לוֹמַר בְּכָל יוֹם פָּרָשַׁת הָעֲקֵדָה, כְּדֵי לִזְכֹּר זְכוּת הָאָבוֹת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, וְגַם כְּדֵי לְהַכְנִיעַ יִצְרוֹ לַעֲבֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרֵךְ כְּמוֹ שֶׁמָּסַר יִצְחָק נַפְשׁוֹ; וּפָרָשַׁת הַמָּן, כְּדֵי שֶׁיַּאֲמִין שֶׁכָּל מְזוֹנוֹתָיו בָּאִים לוֹ בְּהַשְׁגָּחָה, שֶׁכֵּן הָיָה בַּמָּן שֶׁהִשְׁגִּיחַ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לָתֵת לְכָל אֶחָד "עֹמֶר לַגֻּלְגֹּלֶת" לְכָל נַפְשׁוֹת בֵּיתוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיָּמֹדּוּ בָעֹמֶר וְלֹא הֶעְדִּיף הַמַּרְבֶּה וְהַמַּמְעִיט לֹא הֶחְסִיר"; וַעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁעַל יְדֵי כֵּן יִזְכֹּר מַעֲמַד הַר סִינַי בְּכָל יוֹם וְתִתְחַזֵּק אֱמוּנָתוֹ. וּבִקְּשׁוּ חֲכָמִים לִקְבֹּעַ עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת בִּקְרִיאַת שְׁמַע, וּבִטְּלוּם מִפְּנֵי הַמִּינִים. לְפִיכָךְ אָסוּר לְאָמְרָם בְּצִבּוּר דֶּרֶךְ קְבִיעוּת בְּכָל יוֹם, רַק כָּל יָחִיד מֻתָּר לִקְרוֹתָם לְעַצְמוֹ. וְלָכֵן אֵין נוֹהֲגִים גַּם כֵּן לְכָתְבָם עַל קוּנְטְרֵס מְיֻחָד לַצִּבּוּר, מִפְּנֵי הַמִּינִים.

Il est bon de dire chaque jour la parshat haAkeda (la ligature d'Isaac), pour rappeler le mérite des Pères devant le Saint béni soit-Il, et aussi pour soumettre son penchant au service de l'Éternel à l'image d'Isaac qui livra sa vie ; et la parshat haMann, pour qu'il croie que toute sa subsistance lui vient par la providence (hashga'ha), comme ce fut le cas pour la manne où le Saint veilla à donner à chacun « un omer par tête » pour toutes les âmes de sa maison, comme il est écrit : « Ils mesurèrent au omer, et celui qui en avait beaucoup n'eut rien de trop, et celui qui en avait peu n'en manqua pas » (Exode 16:18) ; et les Asseret haDibrot (les Dix Paroles), afin de se rappeler chaque jour le Mont Sinaï et de raffermir sa foi. Les Sages avaient voulu fixer les Dix Paroles dans le Chéma, mais l'abolirent à cause des hérétiques. C'est pourquoi il est interdit de les dire en tsibbour de façon régulière chaque jour ; mais chaque individu (yaḥid) peut les lire pour lui-même. (Le Mehaber, par la glose du Rama [Rashba siman 184], tranche que les Dix Paroles ne se disent qu'en yaḥid — l'Admour HaZaken codifie ce din dans le corps de son texte et en donne la ta'am complète.)

אָמְרוּ חֲכָמִים: כָּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרַת עוֹלָה — כְּאִלּוּ הִקְרִיב עוֹלָה, וְכָל הָעוֹסֵק בְּתוֹרַת חַטָּאת — כְּאִלּוּ הִקְרִיב חַטָּאת. לְפִיכָךְ, טוֹב לוֹמַר בְּכָל יוֹם פָּרָשַׁת הָעוֹלָה, וּמִנְחָה, וּשְׁלָמִים, וְתוֹדָה, וְחַטָּאת, וְאָשָׁם וַדַּאי, וְאָשָׁם תָּלוּי, וְקָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד. וּלְפִי שֶׁכָּל קָרְבָּן הַבָּא בִּנְדָבָה טָעוּן נְסָכִים, לְפִיכָךְ אַחַר עוֹלָה וּשְׁלָמִים וְתוֹדָה — יֹאמַר פָּרָשַׁת נְסָכִים, אֲבָל חַטָּאת וְאָשָׁם אֵין טְעוּנִים נְסָכִים.

Les Sages ont dit : quiconque s'occupe de la Torat olah (l'étude de la loi de l'holocauste), c'est comme s'il avait offert un olah ; et quiconque s'occupe de la Torat 'hatat, comme s'il avait offert un 'hatat. C'est pourquoi il est bon de dire chaque jour les parshiyot du Olah, de la Min'ha, des Chelamim, de la Toda, du 'Hatat, de l'Acham vadaï, de l'Acham talouï, et du korban olé ve-yored. Et comme tout korban venant en nedava (offrande volontaire) requiert des nessakhim (libations), on dira après le Olah, les Chelamim et la Toda la parshat nessakhim ; mais le 'Hatat et l'Acham ne requièrent pas de nessakhim. (L'Admour développe largement le seif 5 du Mehaber [« bon de dire les korbanot »] en détaillant l'ordre exact des korbanot.)

אִם יוֹדֵעַ שֶׁנִּתְחַיֵּב חַטָּאת — יֹאמַר תְּחִלָּה פָּרָשַׁת חַטָּאת וְאַחַר־כָּךְ פָּרָשַׁת עוֹלָה, מִפְּנֵי שֶׁהַחַטָּאת מְכַפֶּרֶת לְגַמְרֵי עַל אוֹתוֹ עָוֹן שֶׁהִיא בָּאָה עָלָיו, וְהָעוֹלָה הוּא דּוֹרוֹן, וְיֵשׁ לְהַקְדִּים הַכַּפָּרָה קֹדֶם הַדּוֹרוֹן, שֶׁקֹּדֶם שֶׁיִּתְרַצֶּה אֶל הַמֶּלֶךְ — לֹא יְקַבֵּל הַדּוֹרוֹן.

S'il sait qu'il s'est rendu redevable d'un 'hatat, qu'il dise d'abord la parshat 'hatat puis la parshat olah, parce que le 'hatat expie entièrement la faute pour laquelle il vient, tandis que le olah est un présent (doron) — et il convient de faire précéder l'expiation au présent, car tant que l'on ne s'est pas réconcilié avec le roi, il n'accepte pas le présent. (Précision de l'ordre 'hatat-olah propre au développement du Rav.)

פָּרָשַׁת הַקָּרְבָּנוֹת — לֹא יֹאמַר אֶלָּא בַּיּוֹם, לְפִי שֶׁאֵין מַקְרִיבִין קָרְבָּן בַּלַּיְלָה. אֲבָל פָּרָשַׁת הַכִּיּוֹר וּפָרָשַׁת תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן כֵּיוָן שֶׁהָיוּ נַעֲשִׂים בַּלַּיְלָה — יָכוֹל לְאָמְרָם קֹדֶם אוֹר הַיּוֹם.

La parshat haKorbanot, on ne la dira que de jour, parce qu'on n'offre pas de korban la nuit. Mais la parshat haKiyor (la cuve) et la parshat Teroumat haDéchen (le prélèvement des cendres), puisqu'elles se faisaient de nuit, on peut les dire avant la lumière du jour. (Correspond au seif 6 du Mehaber, qui renvoie au siman 47.)

צָרִיךְ לוֹמַר פָּרָשַׁת הַקָּרְבָּנוֹת מְעֻמָּד, וְכֵן "מִזְמוֹר לְתוֹדָה" — דֻּגְמַת הַקְרָבָתָן שֶׁהָיְתָה מְעֻמָּד.

Il faut dire la parshat haKorbanot debout (me'oumad), de même que le « Mizmor le-Toda », à l'instar de leur offrande qui se faisait debout. (Précision de tenoua propre au Rav, absente du texte du Mehaber.)

כְּשֶׁיְּסַיֵּם פָּרָשַׁת הָעוֹלָה — יֹאמַר: "יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ, שֶׁיְּהֵא זֶה חָשׁוּב וּמְקֻבָּל לְפָנֶיךָ כְּאִלּוּ הִקְרַבְתִּי עוֹלָה". וְכָךְ יֹאמַר אַחַר פָּרָשַׁת הַמִּנְחָה וְהַשְּׁלָמִים וְהַתּוֹדָה, מִפְּנֵי שֶׁהֵם בָּאִים בִּנְדָבָה אַף אִם לֹא נִתְחַיֵּב בָּהֶם. אֲבָל לֹא יֹאמַר כָּךְ אַחַר פָּרָשַׁת הַחַטָּאת וְהָאָשָׁם וַדַּאי וְתָלוּי וְקָרְבָּן עוֹלֶה וְיוֹרֵד, שֶׁמָּא לֹא נִתְחַיֵּב בָּהֶן — וַהֲרֵי זֶה כְּמַקְרִיב חֻלִּין בָּעֲזָרָה, לְפִי שֶׁאֵין בָּאִים בִּנְדָבָה.

Lorsqu'il achève la parshat haOlah, qu'il dise : « Que ce soit Ta volonté que ceci soit estimé et agréé devant Toi comme si j'avais offert un olah. » Et il dira de même après la parshat haMin'ha, des Chelamim et de la Toda, parce qu'elles viennent en nedava même si l'on ne s'y est pas rendu redevable. Mais il ne dira pas ainsi après la parshat haChatat, de l'Acham vadaï et talouï, et du korban olé ve-yored — de peur qu'il ne s'y soit pas rendu redevable — car ce serait alors comme offrir du 'houlin (du profane) dans le parvis, puisqu'ils ne viennent pas en nedava. (Correspond au seif 7 du Mehaber [« yehi ratson… ke-ilou hikravti olah »], que l'Admour précise quant aux korbanot 'hova.)

בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב — לֹא יֹאמַר "יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁיְּהֵא זֶה כו'", לְפִי שֶׁאֵין קָרְבְּנוֹת הַיָּחִיד קְרֵבִים בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, אֲבָל הַפָּרָשִׁיּוֹת אֵין הֶפְסֵד לְאָמְרָן כְּקוֹרֵא בַּתּוֹרָה. וּמִכָּל מָקוֹם אִם אֵינוֹ עַם הָאָרֶץ — מוּטָב שֶׁיַּעֲסֹק בְּפָרָשַׁת הַיּוֹם.

Au jour du Shabbat et au Yom Tov, on ne dira pas « Que ce soit Ta volonté que ceci soit… », car les korbanot du particulier (korbanot ha-yaḥid) ne s'offrent pas ces jours-là ; mais les parshiyot, il n'y a pas de mal à les lire comme on lit dans la Torah. Toutefois, si l'on n'est pas un am ha-arets, il est préférable de s'occuper plutôt de la parasha de la semaine. (Cas particulier propre au Rav, qui prolonge la logique du yehi ratson.)

בְּעֶרֶב הַפֶּסַח וּבְחֹל הַמּוֹעֵד שֶׁל פֶּסַח וּבְעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים — לֹא יֹאמַר פָּרָשַׁת תּוֹדָה, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הָיְתָה תּוֹדָה קְרֵבָה בַּיָּמִים הָהֵם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תכט וְתרד.

La veille de Pessah, durant 'hol haMo'ed de Pessah et la veille de Yom Kippour, on ne dira pas la parshat Toda, parce que la Toda ne s'offrait pas en ces jours-là (à cause du 'hamets du pain de toda et de l'absence d'offrande la veille de Kippour), comme cela sera expliqué aux simanim 429 et 604. (Détail calendaire propre au développement du Rav.)

טוֹב לוֹמַר עִם הַקָּרְבָּנוֹת פָּסוּק: "וְשָׁחַט אֹתוֹ עַל יֶרֶךְ הַמִּזְבֵּחַ צָפֹנָה וגו'", מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בַּמִּדְרָשׁ: אָמַר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מֵעִיד אֲנִי עָלַי שָׁמַיִם וָאָרֶץ, בְּשָׁעָה שֶׁקּוֹרִין מִקְרָא זֶה "צָפוֹנָה לִפְנֵי ה'" — אֲנִי זוֹכֵר עֲקֵדַת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם.

Il est bon de dire avec les korbanot le verset : « Et il l'égorgera sur le côté nord de l'autel, devant l'Éternel » (Lévitique 1:11), parce qu'il y a dans le Midrash : le Saint béni soit-Il a dit : « Je prends à témoin sur Moi le ciel et la terre — à l'heure où l'on lit ce verset “tsafona lifné Hachem”, Je me souviens de la ligature d'Isaac fils d'Abraham. » (Correspond au seif 8 du Mehaber, dont l'Admour donne la ta'am midrashique.)

יֵשׁ נוֹהֲגִין לוֹמַר פָּרָשַׁת הַכִּיּוֹר, וְאַחַר־כָּךְ פָּרָשַׁת תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן, וְאַחַר־כָּךְ פָּרָשַׁת הַתָּמִיד, וְאַחַר־כָּךְ פָּרָשַׁת מִזְבֵּחַ מִקְטַר קְטֹרֶת, וְאַחַר־כָּךְ פָּרָשַׁת סַמָּנֵי הַקְּטֹרֶת וַעֲשִׂיָּתָן, כִּי כָּךְ הָיָה סֵדֶר הָעֲבוֹדוֹת בַּמִּקְדָּשׁ.

Certains ont coutume de dire la parshat haKiyor, puis la parshat Teroumat haDéchen, puis la parshat haTamid, puis la parshat Mizbéa'h miktar ketoret, puis la parshat Samanei haKetoret (les ingrédients de l'encens) et sa confection — car tel était l'ordre des services (seder ha-avodot) au Beit haMikdash. (Correspond au seif 9 du Mehaber [« yech nohaguin »], dont l'Admour explicite la ta'am : suivre le seder ha-avoda.)