Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman קפ״א — דִּינֵי מַיִם אַחֲרוֹנִים, qui se déploie chez le Rav en ט׳ סְעִיפִים (neuf seifim) : de la mitsva des eaux finales par raison de sainteté et de la protection contre le sel de Sodome, au récipient exigé par le rouah raa, à l’eau chaude, à la mesure et au lieu de l’ablution, à l’abaissement des doigts, à l’ordre des convives et au « tékef » qui joint l’ablution à la bénédiction, au nigouv, aux liquides utilisables, jusqu’aux usages divers et à l’exhortation finale à ne pas négliger les mayim aharonim.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן קפ״א — דִּינֵי מַיִם אַחֲרוֹנִים
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן קפ״א — דִּינֵי מַיִם אַחֲרוֹנִים — וּבוֹ ט׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.181), suivi de notre traduction française. Le siman comporte neuf seifim (ט׳ סְעִיפִים ; seif k → .181.k).
סעיף א מַיִם אַחֲרוֹנִים מִצְוָה מִשּׁוּם קְדֻשָּׁה — וְלָמָּה אֵין מְבָרְכִין.
דִּין מַיִם אַחֲרוֹנִים, וּבוֹ ט׳ סְעִיפִים:
מַיִם אַחֲרוֹנִים מִצְוָה מִשּׁוּם קְדֻשָּׁה, לְהִתְקַדֵּשׁ לְבָרֵךְ ה׳ עַל הַמָּזוֹן, שֶׁהַיָּדַיִם שֶׁהֵן מְזֹהָמוֹת מִלִּכְלוּךְ הַמַּאֲכָל — הֵן פְּסוּלוֹת לִבְרָכָה.
וְעוֹד הוֹסִיפוּ לַעֲשׂוֹת חוֹבָה גַּם עַל אוֹתָם שֶׁאֵין מַזְכִּירִין אֶת ה׳ בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן אֶלָּא שׁוֹמְעִין מֵהַמְבָרֵךְ, לְפִי שֶׁאָמְרוּ: "אַחַר כָּל אֲכִילָתְךָ אֱכֹל מֶלַח", וְיֵשׁ מֶלַח סְדוֹמִית שֶׁמְּסַמֵּא אֶת הָעֵינַיִם, וְיֵשׁ לָחֹש שֶׁמָּא נָגַע בְּיָדָיו בְּגַרְגִּיר מֶלַח סְדוֹמִית אוֹ מֶלַח אַחֵר שֶׁטִּבְעוֹ כְּמֶלַח סְדוֹמִית שֶׁהָיָה מְעֹרָב בַּמֶּלַח שֶׁאָכְלוּ אַחַר הַסְּעוּדָה, וּכְשֶׁיִּתֵּן אַחַר כָּךְ יָדָיו עַל עֵינָיו יְסַמֵּא אוֹתָן אִם לֹא יִטֹּל יָדָיו תְּחִלָּה. לְפִיכָךְ, אֵין לָהֶם לְבָרֵךְ עַל נְטִילָה זוֹ, כְּמוֹ שֶׁאֵין מְבָרְכִין עַל שְׁמִירָה מִשְּׁאָר סַכָּנוֹת, כְּגוֹן הַמְסַנֵּן מַיִם בַּלַּיְלָה מִפְּנֵי סַכָּנוֹת עֲלוּקָה וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה.
אֲבָל הַמְבָרֵךְ שֶׁנּוֹטֵל יָדָיו מִשּׁוּם מִצְוָה וּקְדֻשָּׁה הָיָה רָאוּי שֶׁיְּבָרֵךְ עָלֶיהָ, אֶלָּא לְפִי שֶׁעַכְשָׁו אֵין עוֹשִׂין הַמִּצְוָה כְּתַקָּנַת חֲכָמִים וּמִנְהָגָם, שֶׁהָיוּ נוֹהֲגִים לִמְשֹׁחַ הַיָּדַיִם בְּשֶׁמֶן עָרֵב אַחַר הַנְּטִילָה לְהַעֲבִיר הַזֻּהֲמָא מֵהַיָּדַיִם, וְעַכְשָׁו אֵין לָנוּ שֶׁמֶן עָרֵב, וְכֵיוָן שֶׁאֵין אָנוּ עוֹשִׂים הַמִּצְוָה כְּתִקְנָהּ — נָהֲגוּ שֶׁלֹּא לְבָרֵךְ אֲפִלּוּ הַמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן:
<
סעיף ב אֵין נוֹטְלִין עַל גַּבֵּי קַרְקַע אֶלָּא בִּכְלִי — מִפְּנֵי רוּחַ רָעָה.
מַיִם אַחֲרוֹנִים אֵין נוֹטְלִין עַל גַּבֵּי קַרְקַע אֶלָּא בִּכְלִי, מִפְּנֵי רוּחַ רָעָה שֶׁשּׁוֹרָה עֲלֵיהֶם כְּשֶׁהֵם עַל גַּבֵּי קַרְקַע. וְאִם אֵין לוֹ כְּלִי, נוֹטֵל עַל גַּבֵּי עֵצִים דַּקִּים וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם. וְהוּא הַדִּין כָּל דָּבָר שֶׁחוֹצֵץ בֵּינָם לַקַּרְקַע, אֲפִלּוּ רִצְפָּה, שֶׁאֵין רוּחַ רָעָה אֶלָּא עַל גַּבֵּי קַרְקַע.
וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם עוֹבְרִים שָׁם יָכוֹל לִטְּלָם עַל גַּבֵּי קַרְקַע. לָכֵן מֻתָּר לִטְּלָם תַּחַת הַשֻּׁלְחָן, וְאַף עַל פִּי שֶׁלִּפְעָמִים מְסַלְּקִין הַשֻּׁלְחָן, מִכָּל מָקוֹם, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ יִתְנַגְּבוּ:
<
סעיף ג אֵין נוֹטְלִין בְּחַמִּין שֶׁהַיָּד סוֹלֶדֶת בּוֹ.
אֵין נוֹטְלִין בְּחַמִּין שֶׁהַיָּד סוֹלֶדֶת בּוֹ, מִפְּנֵי שֶׁמְּפַעְפְּעִין אֶת הַיָּדַיִם וְאֵין מַעֲבִירִין אֶת הַזֻּהֲמָא. וְיֵשׁ אוֹסְרִין אֲפִלּוּ בְּחַמִּין שֶׁאֵין הַיָּד סוֹלֶדֶת בּוֹ. וְיֵשׁ לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים:
<
סעיף ד עַד פֶּרֶק שֵׁנִי שֶׁל אֶצְבָּעוֹת, וְאֵין שִׁעוּר לְמֵימָיו.
אֵין צָרִיךְ לִטֹּל אֶלָּא עַד פֶּרֶק שֵׁנִי שֶׁל אֶצְבָּעוֹת, שֶׁלְּמַעְלָה מִמֶּנּוּ אֵינוֹ מַגִּיעַ לִכְלוּךְ הַמַּאֲכָל. וְאֵין צָרִיךְ לִשְׁפֹּךְ עָלֶיהָ אֶלָּא פַּעַם אֶחָת.
וְאֵין שִׁעוּר לְמַיִם שֶׁל נְטִילָה זוֹ, וְאֵינָם כְּמַיִם רִאשׁוֹנִים שֶׁשִּׁעוּרָם לֹא פָּחוֹת מֵרְבִיעִית:
<
סעיף ה יַשְׁפִּיל רָאשֵׁי אֶצְבְּעוֹתָיו לְמַטָּה כְּדֵי שֶׁתֵּרֵד הַזֻּהֲמָא.
צָרִיךְ שֶׁיַּשְׁפִּיל רָאשֵׁי אֶצְבְּעוֹתָיו לְמַטָּה בִּשְׁעַת הַנְּטִילָה, כְּדֵי שֶׁתֵּרֵד הַזֻּהֲמָא (וְלָכֵן אֵין לִרְחֹץ יָדָיו תּוֹךְ הַכְּלִי, אֶלָּא יִשְׁפֹּךְ עֲלֵיהֶם כְּדֵי שֶׁתֵּרֵד הַזֻּהֲמָא. אֲבָל אֶמְצָעִים שֶׁבֵּין גְּבִינָה לְתַבְשִׁיל שֶׁל בָּשָׂר — יָכוֹל לְרָחְצָן בְּתוֹךְ הַכְּלִי):
<
סעיף ו מַתְחִילִין מִן הַקָּטָן, וְתֵכֶף לִנְטִילָה בְּרָכָה.
אִם הַמְסֻבִּין הֵם רַבִּים — מַתְחִילִין מִן הַקָּטָן, שֶׁגְּנַאי הוּא לַגָּדוֹל לִטֹּל יָדָיו וְיַמְתִּין יוֹשֵׁב בָּטֵל עַד שֶׁיִּטְּלוּ כֻּלָּם. לְפִיכָךְ, מַתְחִילִין מִן הַקָּטָן הַיּוֹשֵׁב בַּסּוֹף, וְהַגָּדוֹל עוֹסֵק בַּאֲכִילָה אוֹ בְּדָבָר אַחֵר עַד שֶׁיַּגִּיעוּ הַמַּיִם אֵלָיו.
וְנוֹטְלִין כֻּלָּם דֶּרֶךְ יְשִׁיבָתָם. וְאֵין מְכַבְּדִין זֶה אֶת זֶה, עַד שֶׁיַּגִּיעוּ לַחֲמִשָּׁה הָאַחֲרוֹנִים, לְפִי שֶׁאֵין מְכַבְּדִים בְּיָדַיִם מְזֹהָמוֹת, וְכֵיוָן שֶׁלֹּא נִשְׁאֲרוּ אֶלָּא חֲמִשָּׁה שֶׁלֹּא נָטְלוּ, שֶׁאֶחָד מֵהֶן הוּא הַמְבָרֵךְ — מַתְחִילִין מִן הַמְבָרֵךְ, וְאַחַר כָּךְ אֵין מְכַבְּדִין זֶה אֶת זֶה. וְכֵן אִם אֵין שָׁם אֶלָּא חֲמִשָּׁה מַתְחִילִין מִן הַמְבָרֵךְ, כְּדֵי שֶׁיְּעַיֵּן בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן בְּעוֹד שֶׁאֵלּוּ הָאַרְבָּעָה נוֹטְלִים, שֶׁשִּׁעֲרוּ חֲכָמִים שֶׁבְּשִׁעוּר נְטִילַת אַרְבָּעָה יוּכַל לְעַיֵּן בְּד׳ בְּרָכוֹת שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, וְכֵן בְּשִׁעוּר זֶה אֵין בּוֹ הֶפְסֵק בֵּין נְטִילָה לִבְרָכָה. וּמַה שֶּׁאָמְרוּ: "תֵּכֶף לִנְטִילַת יָדַיִם בְּרָכָה", לָאו "תֵּכֶף" מַמָּשׁ, אֶלָּא בִּכְדֵי שִׁעוּר זֶה.
מִכָּל מָקוֹם, שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ אָסוּר לְהַפְסִיק כְּלָל. וְלָכֵן מוֹזְגִין כּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן קֹדֶם הַנְּטִילָה, כְּדֵי לִתְכֹּף הַנְּטִילָה לַבְּרָכָה בְּכָל מַה דְּאֶפְשָׁר.
וְאָסוּר לְהָשִׂיחַ בֵּינְתַיִם אֵיזֶה עֵסֶק וְעִנְיָן אַחֵר, אֲפִלּוּ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה, אֲבָל שִׂיחָה בְּעָלְמָא ב׳ וְג׳ תֵּבוֹת — אֵין לָחֹש אֶלָּא מִשֶּׁנָּטַל הַכּוֹס בְּיָדוֹ לְבָרֵךְ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קפ״ג:
<
סעיף ז מַיִם אַחֲרוֹנִים אֵין צְרִיכִים נִגּוּב.
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמַּיִם אַחֲרוֹנִים אֵין צְרִיכִים נִגּוּב. וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁהַמְבָרֵךְ מְנַגֵּב יָדָיו תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ מְבָרֵךְ. אֲבָל הַמְסֻבִּין אֵינָם צְרִיכִים לְנַגֵּב לְדִבְרֵי הַכֹּל. וְגַם בַּמְּבָרֵךְ יֵשׁ לְהָקֵל בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים, עַיֵּן סִימָן קע״ג:
<
סעיף ח נוֹטְלִים בְּכָל מִינֵי מַשְׁקֶה חוּץ מִיַּיִן.
מַיִם אַחֲרוֹנִים נוֹטְלִים בְּכָל מִינֵי מַשְׁקֶה, אֲפִלּוּ בְּשֶׁמֶן וּדְבַשׁ וְחָלָב, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מַעֲבִירִין אֶת הַזֻּהֲמָא, חוּץ מִיַּיִן שֶׁאֵין נוֹטְלִין בּוֹ מִפְּנֵי חֲשִׁיבוּתוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ק״ס וקע״א.
וְכֵן מַיִם הַפְּסוּלִים לָרִאשׁוֹנִים מִשּׁוּם מְלָאכָה אוֹ שִׁנּוּי מַרְאֶה — כְּשֵׁרִים לָאַחֲרוֹנִים:
<
סעיף ט יֵשׁ שֶׁאֵין נוֹהֲגִים — וְנָכוֹן לְכָל אָדָם לִזָּהֵר.
יֵשׁ שֶׁאֵין נוֹהֲגִים לִטֹּל מַיִם אַחֲרוֹנִים, מִפְּנֵי שֶׁאֵין מֶלַח סְדוֹמִית מְצוּיָה בֵּינֵינוּ, וּמִשּׁוּם יָדַיִם מְזֹהָמוֹת אֵין חוֹשְׁשִׁין, הוֹאִיל וְעַכְשָׁו אֵין מַקְפִּידִין לְרָחְצָן מִלִּכְלוּךְ הַמַּאֲכָל — אֵין זֶה קָרוּי זֻהֲמָא לָנוּ.
וּמִכָּל מָקוֹם, מִי שֶׁהוּא אִסְטְנִיס וְרָגִיל לִרְחֹץ יָדָיו אַחַר הַסְּעוּדָה — הֲרֵי הֵן לוֹ יָדַיִם מְזֹהָמוֹת, וְצָרִיךְ לִטְּלָן קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן. וַאֲפִלּוּ רוֹצֶה לְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן בְּאֶמְצַע הַסְּעוּדָה — יְקַנְּחָן קֹדֶם שֶׁיְּבָרֵךְ. אֲבָל נָכוֹן לְכָל אָדָם לִזָּהֵר בְּמַיִם אַחֲרוֹנִים:
<
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman קפ״א dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.
Pour le Hassid Habad — Siman קפ״א (דִּינֵי מַיִם אַחֲרוֹנִים)
- ① Seif א. Les mayim aharonim sont une mitsva de sainteté, pour bénir avec des mains non souillées, et une précaution contre le sel de Sodome qui aveugle. On ne bénit pas dessus aujourd’hui, faute d’accomplir la mitsva comme jadis (l’huile parfumée d’après l’ablution).
- ② Seif ב. On ne verse pas les mayim aharonim à même le sol mais dans un récipient (ou sur un objet qui fait séparation), à cause du rouah raa. Là où les gens ne passent pas — comme sous la table — c’est permis.
- ③ Seif ג. On ne verse pas avec de l’eau chaude où la main se rétracte (elle amollit les mains sans ôter la souillure) ; certains interdisent même l’eau tiède, mais on peut être indulgent (matière rabbinique).
- ④ Seif ד. On lave seulement jusqu’à la deuxième phalange, une seule fois, sans mesure minimale d’eau — à la différence des mayim rishonim (au moins un reviʿit).
- ⑤ Seif ה. On abaisse le bout des doigts pour que la souillure descende ; on ne lave donc pas les mains dans le récipient mais on verse dessus (sauf les ablutions intermédiaires entre laitage et viande).
- ⑥ Seif ו. À plusieurs, on commence par le plus jeune (au bout de la table) ; les cinq derniers commencent par celui qui bénit. « Tékef » (aussitôt après l’ablution, la bénédiction) veut dire dans le temps de l’ablution de quatre convives. On verse la coupe avant, et on ne parle pas entre-temps.
- ⑦ Seif ז. Les mayim aharonim n’exigent pas d’essuyage ; certains le demandent pour celui qui bénit seulement, mais on peut être indulgent (voir siman קע״ג).
- ⑧ Seif ח. On peut les verser avec tout liquide qui ôte la souillure (huile, miel, lait), sauf le vin (trop important). L’eau impropre aux mayim rishonim reste valable pour les aharonim.
- ⑨ Seif ט. Certains ne les prennent plus (plus de sel de Sodome, indifférence à la saleté) ; mais le délicat (istenis) qui lave ses mains doit le faire avant de bénir, et il est juste que tout homme prenne garde aux mayim aharonim.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman קפ״א (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — la pratique des mayim aharonim, le récipient, les liquides, l’ordre des convives, le nigouv — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.