Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman קצ״ז — דִּינֵי צֵרוּף לְזִמּוּן שְׁלֹשָׁה אוֹ עֲשָׂרָה (les lois du rattachement au zimoun de trois ou de dix), qui se déploie chez le Rav en ט׳ סְעִיפִים (neuf seifim) : du troisième convive qui survient alors que le repas des deux premiers n’est pas encore achevé — et de la hessah hadaat qui le referme — à la mesure exacte qui rattache, kazayit de pain, de légume ou de fruit, ou reviit de n’importe quelle boisson ; de la majorité manifeste des mangeurs de pain qui autorise la mention du Nom à dix, à la distinction entre se joindre et simplement répondre ; de la bénédiction finale prématurée qui retire du zimoun, à l’étendue du zimoun jusqu’à la fin de la bénédiction hazan ; du din de arevout qui permet à un kazayit de pain d’acquitter celui qui s’est rassasié, au choix de celui qui bénira lorsque les uns ont bu et les autres non ; jusqu’à l’akhila gassa, qui n’est une consommation qu’autant que le gosier en jouit.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב — סימן קצ״ז — דִּינֵי צֵרוּף לְזִמּוּן שְׁלֹשָׁה אוֹ עֲשָׂרָה
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken
שולחן ערוך הרב, סימן קצ״ז — דִּינֵי צֵרוּף לְזִמּוּן שְׁלֹשָׁה אוֹ עֲשָׂרָה — וּבוֹ ט׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.197), suivi de notre traduction française. Le siman comporte neuf seifim (ט׳ סְעִיפִים ; seif k → .197.k).
סעיף א שְׁנַיִם שֶׁגָּמְרוּ וּבָא שְׁלִישִׁי — אִם אֵינָם שְׂבֵעִים כָּל כָּךְ, מִצְטָרֵף.
דִּין צֵרוּף לְזִמּוּן שְׁלֹשָׁה אוֹ עֲשָׂרָה, וּבוֹ ט׳ סְעִיפִים:
שְׁנַיִם שֶׁאָכְלוּ כְּאַחַת וְגָמְרוּ סְעוּדָתָם וּבָא שְׁלִישִׁי וְקָבַע אֶצְלָם, אִם אֵינָם שְׂבֵעִים כָּל כָּךְ בְּעִנְיָן שֶׁאִם הָיוּ מְבִיאִים לִפְנֵיהֶם אֵיזֶה דָּבָר הֶחָבִיב אֶצְלָם לְקִנּוּחַ סְעוּדָה הָיוּ יְכוֹלִים לֶאֱכֹל מִמֶּנָּה אֲפִלּוּ כָּל שֶׁהוּא — לֹא נִגְמְרָה סְעוּדָתָם עֲדַיִן וּמִצְטָרֵף עִמָּהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא אָכְלוּ כְּלוּם מִשֶּׁבָּא אֶצְלָם.
וְאִם אָמְרוּ כְּבָר "נְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן" — הֲרֵי הִסִּיחוּ דַּעְתָּם מִלֶּאֱכֹל עוֹד, וְנִגְמְרָה סְעוּדָתָם, וְשׁוּב אֵינוֹ מִצְטָרֵף עִמָּהֶם, אֶלָּא אִם כֵּן אָכְלוּ עִמּוֹ.
(וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר אִם הִסִּיחוּ דַּעְתָּם בְּפֵרוּשׁ מִלֶּאֱכֹל עוֹד. וְאַף לְהָאוֹמְרִים שֶׁהֶסַּח הַדַּעַת מֵאֲכִילָה אֵינוֹ זָקוּק לַחֲזֹר לְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" אִם נִמְלַךְ לַחֲזֹר וְלֶאֱכֹל, מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל אָדָם לִהְיוֹת נִמְלָךְ בִּסְעוּדָתוֹ לְהִמָּשֵׁךְ מִסְּעוּדָה קְטַנָּה לִגְדוֹלָה, מִכָּל מָקוֹם כָּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ נִמְלַךְ וְחוֹזֵר וְאוֹכֵל — נִגְמְרָה אֲכִילָה הָרִאשׁוֹנָה בְּהֶסַּח דַּעְתּוֹ, כֵּיוָן שֶׁעוֹמֵד בְּדַעְתּוֹ וְאֵינוֹ חוֹזֵר מִמֶּנָּה [)].
וּמִכָּל מָקוֹם, אֲפִלּוּ נָטְלוּ יְדֵיהֶם מַיִם אַחֲרוֹנִים — מִצְוָה שֶׁיַּחְזְרוּ וְיִטְּלוּ מַיִם רִאשׁוֹנִים וִיבָרְכוּ "הַמּוֹצִיא" וְיֹאכְלוּ כְּזַיִת כְּדֵי לְבָרֵךְ בְּזִמּוּן. וַאֲפִלּוּ אִם זֶה אֵינוֹ חָפֵץ לֶאֱכֹל כְּלָל — מִצְוָה שֶׁיִּתְּנוּ לוֹ לֶאֱכֹל מְעַט כְּדֵי לְזַמֵּן עָלָיו, שֶׁכָּל שְׁנַיִם שֶׁאָכְלוּ כְּאֶחָד מִצְוָה עֲלֵיהֶם לְחַזֵּר אַחַר זִמּוּן כָּל מַה שֶּׁיְּכוֹלִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קצ״ג:
Le din du rattachement au zimoun de trois ou de dix, et il comporte neuf seifim. Deux qui ont mangé ensemble et ont achevé leur repas, et un troisième est venu s’établir auprès d’eux : s’ils ne sont pas rassasiés à ce point — c’est-à-dire que si l’on apportait devant eux quelque mets qui leur est cher pour la fin du repas, ils pourraient en manger, ne serait-ce qu’un tant soit peu — leur repas n’est pas encore achevé et il se joint à eux, bien qu’ils n’aient rien mangé depuis qu’il est arrivé auprès d’eux.
Et s’ils ont déjà dit « nevarekh birkat hamazon » — voici qu’ils ont détourné leur pensée de manger davantage, leur repas est achevé, et il ne se joint plus à eux, à moins qu’ils ne mangent avec lui.
(Et il va sans dire qu’il en est ainsi s’ils ont explicitement détourné leur pensée de manger davantage. Et même selon ceux qui disent que le détournement de la pensée à l’égard de la nourriture n’oblige pas à redire « hamotsi » s’il se ravise et revient manger — parce que l’usage de l’homme est de se raviser au cours de son repas et de se prolonger d’un petit repas vers un grand — néanmoins, tant qu’il ne se ravise pas et ne revient pas manger, la première consommation s’est achevée par son détournement de pensée, puisqu’il demeure dans sa résolution et n’en revient pas.)
Et en tout état de cause, même s’ils se sont déjà lavé les mains des maïm aharonim — c’est une mitsva qu’ils reviennent se laver les maïm richonim, bénissent « hamotsi » et mangent un kazayit, afin de bénir avec zimoun. Et même si celui-ci ne désire pas manger du tout — c’est une mitsva qu’on lui donne à manger un peu afin de faire le zimoun sur lui ; car tous deux qui ont mangé ensemble ont la mitsva de rechercher le zimoun autant qu’ils le peuvent, comme il a été expliqué au siman 193.
סעיף ב אֵין מְזַמְּנִין אֶלָּא עַל מִי שֶׁאָכַל כְּזַיִת — וְצֵרוּף יָרָק וּמַשְׁקֶה.
אֵין מְזַמְּנִין אֶלָּא עַל מִי שֶׁאָכַל כְּזַיִת, שֶׁפָּחוֹת מִכְּזַיִת אֵינוֹ נִקְרָא אֲכִילָה, וַאֲפִלּוּ אָכַל פַּת.
וּמִשֶּׁאָכַל כְּזַיִת מְזַמְּנִין עָלָיו, וּמִצְטָרֵף בֵּין לִשְׁלֹשָׁה בֵּין לַעֲשָׂרָה, אֲפִלּוּ אָכַל כְּזַיִת יָרָק אוֹ שְׁאָר פֵּרוֹת. וַאֲפִלּוּ אֵין כְּזַיִת בַּיָּרָק, אֶלָּא שֶׁטִּבְּלוֹ בְּצִיר וְאָכַל וְיֵשׁ בּוֹ כְּזַיִת עִם הַצִּיר שֶׁעַל גַּבֵּי הַזַּיִת — מְזַמְּנִין עָלָיו, שֶׁהַצִּיר מִצְטָרֵף, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ר״י.
וַאֲפִלּוּ לֹא אָכַל כְּלוּם אֶלָּא שָׁתָה רְבִיעִית מֵאֵיזֶה מַשְׁקֶה, וַאֲפִלּוּ מִן הַמַּיִם — מִצְטָרֵף עִמָּהֶם וְעוֹנֶה: "בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ", שֶׁשְּׁתִיָּה בִּכְלַל אֲכִילָה.
וְהוּא שֶׁאָכַל כְּזַיִת זֶה אוֹ שָׁתָה רְבִיעִית זוֹ לְאַחַר שֶׁעָלָה וְהֵסֵב עִמָּהֶם עַל הַמִּטָּה בִּימֵי חַכְמֵי הַתַּלְמוּד, שֶׁכָּךְ הָיְתָה דֶּרֶךְ קְבִיעוּת סְעוּדָתָם, וּבַזְּמַן הַזֶּה בִּישִׁיבָה בְּשֻׁלְחָן אֶחָד, שֶׁאִם לֹא כֵּן אַף מִי שֶׁאוֹכֵל פַּת אֵינוֹ מִצְטָרֵף, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קצ״ג. וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין צָרִיךְ לֵישֵׁב אֶלָּא בִּשְׁעַת אֲכִילָתוֹ אוֹ שְׁתִיָּתוֹ, אֲבָל בִּשְׁעַת הַזִּמּוּן יְכוֹלִים לְזַמֵּן עָלָיו אֲפִלּוּ עוֹמֵד בַּחוּץ לִפְנֵי הַפֶּתַח, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קצ״ד.
וַאֲפִלּוּ שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ יָרָק אוֹ שָׁתוּ מִצְטָרְפִים לְשִׁבְעָה שֶׁאָכְלוּ פַּת לְזַמֵּן בְּשֵׁם, הוֹאִיל וְרֹב הַנִּכָּר הוּא מֵאוֹכְלֵי פַּת. אֲבָל שִׁשָּׁה שֶׁאָכְלוּ פַּת — אֵין מְזַמְּנִין בְּשֵׁם בְּצֵרוּף אַרְבָּעָה שֶׁלֹּא אָכְלוּ פַּת, שֶׁשִּׁשָּׁה אֵינָם רֹב הַנִּכָּר.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא הֵקֵלּוּ בַּאֲכִילַת יָרָק אוֹ שְׁאָר אֳכָלִים חוּץ מִן הַפַּת וּבִשְׁתִיַּת כָּל מַשְׁקֶה, אֶלָּא לְהִצְטָרֵף לַעֲשָׂרָה, שֶׁכְּבָר יֵשׁ מֵאוֹכְלֵי הַפַּת שִׁעוּר הָרָאוּי לְזִמּוּן, אֶלָּא שֶׁאֵינָן רַשָּׁאִין לְהַזְכִּיר הַשֵּׁם בְּפָחוֹת מֵעֲשָׂרָה, לָכֵן דַּי בְּצֵרוּף שְׁלֹשָׁה אוֹכְלֵי יָרָק, אוֹ שׁוֹתִים אֵיזֶה מַשְׁקֶה, שֶׁהֵם יְכוֹלִים גַּם כֵּן לַעֲנוֹת עִמָּהֶם: "בָּרוּךְ אֱלֹהֵינוּ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ", אֲבָל בְּזִמּוּן שְׁלֹשָׁה, כָּל שֶׁאֵין שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ פַּת שֶׁהֵם חַיָּבִים בְּזִמּוּן — אֵין מְזַמְּנִין בְּצֵרוּף מִי שֶׁלֹּא אָכַל פַּת, כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ חַיָּב בְּזִמּוּן.
וְיֵשׁ לָחֹשׁ לְדִבְרֵיהֶם לְכַתְּחִלָּה, שֶׁאִם אָכְלוּ שְׁנַיִם וּבָא שְׁלִישִׁי אֶצְלָם וִיכוֹלִים לְהַזְקִיקוֹ שֶׁיֹּאכַל כְּזַיִת פַּת — יִתְּנוּ לוֹ פַּת. אֲבָל אִם אֵינוֹ רוֹצֶה — נוֹהֲגִין לִתֵּן לוֹ לִשְׁתּוֹת, אוֹ לֶאֱכֹל מִינֵי מְגָדִים, וּמְזַמְּנִים עָלָיו, כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:
On ne fait le zimoun que sur celui qui a mangé un kazayit, car moins d’un kazayit n’est pas appelé une consommation — et cela même s’il a mangé du pain.
Dès qu’il a mangé un kazayit, on fait le zimoun sur lui, et il se joint aussi bien à trois qu’à dix, même s’il n’a mangé qu’un kazayit de légume ou d’autres fruits. Et même s’il n’y a pas un kazayit dans le légume, mais qu’il l’a trempé dans une saumure et l’a mangé, et qu’il y a un kazayit avec la saumure qui se trouve sur le légume — on fait le zimoun sur lui, car la saumure entre dans le compte, comme il sera expliqué au siman 210.
Et même s’il n’a rien mangé du tout mais a bu un reviit d’une boisson quelconque, et même de l’eau — il se joint à eux et répond : « baroukh chéakhalnou », car la boisson est comprise dans la consommation.
Et cela à condition qu’il ait mangé ce kazayit ou bu ce reviit après être monté et s’être accoudé avec eux sur le lit, aux jours des Sages du Talmud, car telle était la manière dont leur repas était fixé ; et de nos jours, en étant assis à une même table. Car s’il n’en va pas ainsi, même celui qui mange du pain ne se joint pas, comme il a été expliqué au siman 193. Néanmoins, il n’a besoin d’être assis qu’au moment de sa consommation ou de sa boisson ; mais au moment du zimoun on peut faire le zimoun sur lui même s’il se tient dehors devant l’entrée, comme il a été expliqué au siman 194.
Et même trois qui ont mangé du légume ou qui ont bu se joignent à sept qui ont mangé du pain pour faire le zimoun avec le Nom, puisque la majorité manifeste est du côté de ceux qui mangent du pain. Mais six qui ont mangé du pain — on ne fait pas le zimoun avec le Nom en leur adjoignant quatre qui n’ont pas mangé de pain, car six ne sont pas une majorité manifeste.
Et il y a ceux qui disent que l’on n’a allégé, quant à la consommation de légume ou d’autres aliments hors le pain et quant à la boisson de toute boisson, que pour se joindre aux dix — car il y a déjà, parmi les mangeurs de pain, la mesure requise pour le zimoun, seulement qu’ils n’ont pas le droit de mentionner le Nom à moins de dix ; c’est pourquoi il suffit d’adjoindre trois mangeurs de légume, ou buveurs d’une boisson quelconque, qui peuvent eux aussi répondre avec eux : « baroukh Elokénou chéakhalnou michélo ». Mais pour le zimoun de trois, tant qu’il n’y a pas trois personnes qui ont mangé du pain et qui sont tenues au zimoun — on ne fait pas le zimoun en y adjoignant celui qui n’a pas mangé de pain, puisqu’il n’est pas tenu au zimoun.
Et il convient de tenir compte de leurs paroles lekhathila : si deux ont mangé et qu’un troisième est venu auprès d’eux, et qu’ils peuvent l’amener à manger un kazayit de pain — qu’ils lui donnent du pain. Mais s’il ne le veut pas — l’usage est de lui donner à boire, ou à manger des mets de choix, et l’on fait le zimoun sur lui, selon la première opinion.
סעיף ג לַעֲנוֹת עִם שְׁלֹשָׁה אוֹכְלֵי פַּת — אַף בְּיָרָק אוֹ בִּרְבִיעִית.
וְכָל זֶה לְעִנְיַן צֵרוּף, אֲבָל שְׁלֹשָׁה אוֹכְלֵי פַּת שֶׁמְּזַמְּנִים לְדִבְרֵי הַכֹּל — יָכוֹל לַעֲנוֹת עִמָּהֶם אַף מִי שֶׁאָכַל כְּזַיִת יָרָק אוֹ שָׁתָה רְבִיעִית, וַאֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בִּישִׁיבָה בַּשֻּׁלְחָן עִמָּהֶם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קצ״ח:
Et tout ceci concerne le rattachement ; mais trois mangeurs de pain qui font le zimoun de l’avis de tous — même celui qui a mangé un kazayit de légume ou bu un reviit peut répondre avec eux, et même sans être assis à table avec eux, comme il sera expliqué au siman 198.
סעיף ד הַמִּצְטָרֵף לֹא יְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַד שֶׁיְּזַמְּנוּ עָלָיו.
הַמִּצְטָרֵף צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַד שֶׁיְּזַמְּנוּ עָלָיו, שֶׁאִם בֵּרַךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל אֲכִילָתוֹ אוֹ שְׁתִיָּתוֹ — שׁוּב אֵינוֹ יָכוֹל לְזַמֵּן וְלַעֲנוֹת עִמָּהֶם, שֶׁכְּבָר נִסְתַּלֵּק מֵהֶם:
Celui qui se joint doit prendre garde de ne pas dire la bénédiction finale avant qu’on ait fait le zimoun sur lui ; car s’il a dit la bénédiction finale sur sa consommation ou sur sa boisson — il ne peut plus faire le zimoun ni répondre avec eux, puisqu’il s’est déjà retiré d’eux.
סעיף ה עַד הֵיכָן הוּא הַזִּמּוּן — עַד סִיּוּם בִּרְכַּת "הַזָּן".
עַד הֵיכָן הוּא הַזִּמּוּן? עַד סִיּוּם בִּרְכַּת "הַזָּן", שֶׁכָּל הַמִּצְטָרְפִים לַזִּמּוּן צְרִיכִים לְכַוֵּן וְלִשְׁמֹעַ בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה מִבִּרְכַּת הַמָּזוֹן מִפִּי הַמְזַמֵּן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קצ״ג. וְאַף עַל פִּי שֶׁשָּׁמַע בִּרְכַּת "הַזָּן", לֹא נִפְטַר בָּהּ מִבְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל אֲכִילָתוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן אָכַל תְּמָרִים, וּבִשְׁתִיָּה לֹא נִפְטַר אֶלָּא אִם כֵּן שָׁתָה יַיִן, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ר״ח. וּמִכָּל מָקוֹם, לְכַתְּחִלָּה יְכַוֵּן שֶׁלֹּא לָצֵאת יְדֵי חוֹבָתוֹ לְכַתְּחִלָּה בִּשְׁמִיעָתוֹ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, שֶׁלְּכַתְּחִלָּה צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל כָּל מִין בְּרָכָה הָרְאוּיָה לוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר:
Jusqu’où va le zimoun ? Jusqu’à la fin de la bénédiction « hazan ». Car tous ceux qui se joignent au zimoun doivent avoir l’intention et écouter la première bénédiction du birkat hamazon de la bouche du mezamen, comme il a été expliqué au siman 193. Et bien qu’il ait entendu la bénédiction « hazan », il ne s’est pas acquitté par elle de la bénédiction finale due sur sa consommation, sauf s’il a mangé des dattes ; et pour la boisson, il ne s’en acquitte que s’il a bu du vin, comme il sera expliqué au siman 208. Néanmoins, lekhathila, qu’il ait l’intention de ne pas s’acquitter d’emblée de son obligation en entendant le birkat hamazon, car lekhathila il faut bénir sur chaque espèce la bénédiction qui lui convient, comme il sera expliqué.
סעיף ו כְּזַיִת פַּת מוֹצִיא אֶת מִי שֶׁאָכַל כְּדֵי שְׂבִיעָה — מִדִּין עֲרֵבוּת.
שְׁנַיִם שֶׁאָכְלוּ וְשָׂבְעוּ וְנָתְנוּ לִשְׁלִישִׁי לֶאֱכֹל מְעַט שֶׁיִּצְטָרֵף עִמָּהֶם לְזִמּוּן, אִם אָכַל כְּזַיִת פַּת — יָכוֹל לְבָרֵךְ לָהֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, אֲפִלּוּ לֹא אָכַל כְּדֵי שְׂבִיעָה וְאֵינוֹ חַיָּב בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן מִן הַתּוֹרָה כְּמוֹתָם, לְפִי שֶׁמִּן הַתּוֹרָה אַף מִי שֶׁלֹּא אָכַל כְּלָל יָכוֹל לְהוֹצִיא אֶת מִי שֶׁאָכַל וְשָׂבַע, שֶׁלֹּא אָמְרוּ: כָּל מִי שֶׁאֵינוֹ מְחֻיָּב בַּדָּבָר אֵינוֹ מוֹצִיא אֲחֵרִים יְדֵי חוֹבָתָם, אֶלָּא בְּמִי שֶׁאֵינוֹ מְצֻוֶּה כְּלָל, כְּמוֹ נָשִׁים בְּמִצְוֹת שֶׁאֵינָן נוֹהֲגוֹת בָּהֶן, אֲבָל כָּל שֶׁמִּצְוָה זוֹ נוֹהֶגֶת בָּהֶן, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְחַיֵּב בָּהּ עַתָּה הוּא אֶלָּא חֲבֵרוֹ — נִקְרָא הוּא גַּם כֵּן מְחֻיָּב בַּדָּבָר מִדִּין עֲרֵבוּת, שֶׁכָּל יִשְׂרָאֵל עֲרֵבִים זֶה בָּזֶה, וְעָלָיו לְהַצִּיל חֲבֵרוֹ מֵעָוֹן, וּלְפָטְרוֹ מִמִּצְוָה שֶׁנִּתְחַיֵּב בָּהּ.
וְאַף שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן הִיא בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין, וּבְבִרְכַּת הַנֶּהֱנִין מִי שֶׁאֵינוֹ נֶהֱנָה אֵינוֹ מוֹצִיא אֶת מִי שֶׁנֶּהֱנָה, לְפִי שֶׁאֵינוֹ מְחֻיָּב בִּבְרָכָה זוֹ מִשּׁוּם עֲרֵבוּת הוֹאִיל וְאֵינוֹ חוֹבָה עַל חֲבֵרוֹ, שֶׁיָּכוֹל הוּא שֶׁלֹּא לֵהָנוֹת וְשֶׁלֹּא לְהִתְחַיֵּב בִּבְרָכָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קס״ז, מִכָּל מָקוֹם, בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן כֵּיוָן שֶׁכְּבָר נֶהֱנָה וְנִתְחַיֵּב לְבָרֵךְ — מְחֻיָּב הוּא לְהַצִּילוֹ מֵעָוֹן וּלְבָרֵךְ לוֹ.
אֶלָּא שֶׁהַחֲכָמִים אָמְרוּ, שֶׁמִּי שֶׁלֹּא אָכַל פַּת אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, שֶׁאֵין לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין בְּלֹא הֲנָאָה, וְסָמְכוּ זֶה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב: "וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ", מִי שֶׁאָכַל הוּא יְבָרֵךְ. וַאֲפִלּוּ אִם זֶה שֶׁאָכַל וְשָׂבַע אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְבָרֵךְ — אֵין חֲבֵרוֹ מְבָרֵךְ לוֹ, שֶׁיֵּשׁ כֹּחַ בְּיַד חֲכָמִים לַעֲקֹר דָּבָר מִן הַתּוֹרָה בְּשֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, וְעוֹד שֶׁזֶּה אֵינָהּ עֲקִירָה, שֶׁיָּכוֹל אַחֵר לֶאֱכֹל עִמּוֹ וּלְבָרֵךְ לוֹ. אֲבָל מִי שֶׁאָכַל פַּת אֲפִלּוּ כְּזַיִת, כֵּיוָן שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הֲנָאַת עַצְמוֹ — מוֹצִיא גַּם כֵּן חֲבֵרוֹ שֶׁאָכַל כְּדֵי שְׂבִיעָה.
אֲבָל אִם לֹא אָכַל כְּזַיִת פַּת שֶׁמְּבָרְכִין אַחֲרָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, אֲפִלּוּ אָכַל תַּבְשִׁיל מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִים שֶׁמְּבָרְכִין אַחֲרָיו מֵעֵין שָׁלֹשׁ — אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן כְּדֵי לְהוֹצִיא אֶת הָאוֹכְלִים פַּת, אֲפִלּוּ לֹא אָכְלוּ אֶלָּא כְּזַיִת.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִּי שֶׁלֹּא אָכַל כְּדֵי שְׂבִיעָה אֵינוֹ מוֹצִיא אֶת מִי שֶׁאָכַל כְּדֵי שְׂבִיעָה. וְטוֹב לָחֹשׁ לְדִבְרֵיהֶם לְכַתְּחִלָּה, שֶׁאִם בְּנֵי חֲבוּרָה מִקְצָתָם אָכְלוּ כְּדֵי שְׂבִיעָה וּמִקְצָתָם לֹא אָכְלוּ כְּדֵי שְׂבִיעָה — מְבָרֵךְ אֶחָד מֵהָאוֹכְלִים כְּדֵי שְׂבִיעָה וְיוֹצְאִים הָאֲחֵרִים. אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁהָאוֹכְלִים כְּדֵי שְׂבִיעָה אֵין בָּהֶם מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לְבָרֵךְ — אֲזַי יְבָרֵךְ מִי שֶׁאָכַל כְּזַיִת וְיוֹצִיא אֶת כֻּלָּם יְדֵי חוֹבָתָם (אִם הָיָה שָׂבֵעַ כְּבָר קֹדֶם שֶׁאָכַל הַכְּזַיִת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהָבִיא עַצְמוֹ לִידֵי חִיּוּב שֶׁל תּוֹרָה עַל יְדֵי שֶׁיֹּאכַל יוֹתֵר. אֲבָל אִם אֶפְשָׁר לוֹ לֶאֱכֹל יוֹתֵר — יֵשׁ לָחֹשׁ לַסְּבָרָא הָאַחֲרוֹנָה):
Deux qui ont mangé et se sont rassasiés, et qui ont donné à un troisième à manger un peu afin qu’il se joigne à eux pour le zimoun : s’il a mangé un kazayit de pain — il peut dire pour eux le birkat hamazon, même s’il n’a pas mangé à satiété et n’est pas tenu au birkat hamazon de la Torah comme eux. Car, de la Torah, même celui qui n’a rien mangé du tout peut acquitter celui qui a mangé et s’est rassasié : ils n’ont dit « quiconque n’est pas tenu à une chose n’acquitte pas autrui de son obligation » qu’au sujet de celui qui n’y est aucunement astreint — comme les femmes pour les mitsvot qui ne les concernent pas ; mais dès lors que cette mitsva les concerne, bien qu’il n’y soit pas tenu à présent, lui, mais son compagnon — il est lui aussi appelé « tenu à la chose », en vertu du din de arevout, car tout Israël est garant l’un pour l’autre, et il lui incombe de sauver son compagnon de la faute et de l’acquitter d’une mitsva à laquelle il est tenu.
Et bien que le birkat hamazon soit une birkat hanehenin, et que dans les birkot hanehenin celui qui ne jouit pas n’acquitte pas celui qui jouit — parce qu’il n’est pas tenu à cette bénédiction au titre de la arevout, puisqu’elle n’est pas une obligation pour son compagnon, celui-ci pouvant ne pas jouir et ne pas se rendre redevable de la bénédiction, comme il a été expliqué au siman 167 — néanmoins, pour le birkat hamazon, puisqu’il a déjà joui et s’est rendu redevable de bénir, il est tenu de le sauver de la faute et de bénir pour lui.
Seulement, les Sages ont dit que celui qui n’a pas mangé de pain ne peut pas dire le birkat hamazon, car on ne dit pas une birkat hanehenin sans jouissance ; et ils ont appuyé cela sur ce qui est écrit : « veakhalta vesavata ouverakhta » — celui qui a mangé, c’est lui qui bénira. Et même si celui qui a mangé et s’est rassasié ne sait pas bénir — son compagnon ne bénit pas pour lui, car les Sages ont le pouvoir de déraciner une chose de la Torah par l’abstention ; et de plus, ce n’est pas là un déracinement, puisqu’un autre peut manger avec lui et bénir pour lui. Mais celui qui a mangé du pain, ne serait-ce qu’un kazayit, puisqu’il bénit sur sa propre jouissance — il acquitte aussi son compagnon qui a mangé à satiété.
Mais s’il n’a pas mangé un kazayit de pain, après lequel on dit le birkat hamazon — même s’il a mangé un mets des cinq espèces après lequel on dit meéyn chaloch — il ne peut pas dire le birkat hamazon pour acquitter ceux qui mangent du pain, même s’ils n’en ont mangé qu’un kazayit.
Et il y a ceux qui disent que celui qui n’a pas mangé à satiété n’acquitte pas celui qui a mangé à satiété. Et il est bon de tenir compte de leurs paroles lekhathila : si, parmi les membres d’une assemblée, une partie a mangé à satiété et une partie n’a pas mangé à satiété — que bénisse l’un de ceux qui ont mangé à satiété, et les autres s’acquittent. Sauf si, parmi ceux qui ont mangé à satiété, il n’y en a aucun qui sache bénir — alors bénira celui qui a mangé un kazayit et il les acquittera tous de leur obligation (s’il était déjà rassasié avant de manger le kazayit, de sorte qu’il lui est impossible de se porter à une obligation de la Torah en mangeant davantage ; mais s’il lui est possible de manger davantage — il y a lieu de tenir compte de la dernière opinion).
סעיף ז אָכְלוּ כֻּלָּם כְּדֵי שְׂבִיעָה — טוֹב שֶׁיְּבָרֵךְ מִי שֶׁשָּׁתָה.
וְאִם אָכְלוּ כֻּלָּם כְּדֵי שְׂבִיעָה, וּמִקְצָתָם שָׁתוּ וּמִקְצָתָם לֹא שָׁתוּ וְהֵם תְּאֵבִים לִשְׁתּוֹת — טוֹב שֶׁיְּבָרֵךְ מִי שֶׁשָּׁתָה, לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִּן הַתּוֹרָה אֵינוֹ חַיָּב לְבָרֵךְ אֶלָּא אִם שָׁתָה אִם הוּא תָּאֵב לִשְׁתּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר "וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ", וְדָרְשׁוּ חֲכָמִים: "וְאָכַלְתָּ" — זוֹ אֲכִילָה, "וְשָׂבָעְתָּ" — זוֹ שְׁתִיָּה.
וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין דִּבְרֵיהֶם עִקָּר, שֶׁזֶּה סֶמֶךְ בְּעָלְמָא הוּא שֶׁסָּמְכוּ חֲכָמִים לְחַיֵּב בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל כְּזַיִת, שֶׁנֶּאֱמַר "וְאָכַלְתָּ" — זוֹ אֲכִילָה, וַאֲכִילָה בִּכְזַיִת, "וְשָׂבָעְתָּ" — זוֹ שְׁתִיָּה, אֲבָל אֵין הַמִּקְרָא יוֹצֵא מִידֵי פְּשׁוּטוֹ, שֶׁאֵינוֹ חַיָּב לְבָרֵךְ אֶלָּא כְּשֶׁאָכַל וְשָׂבַע וַאֲפִלּוּ לֹא שָׁתָה, מִכָּל מָקוֹם טוֹב לָחֹשׁ לְדִבְרֵיהֶם בְּמָקוֹם שֶׁאֶפְשָׁר, שֶׁיְּבָרֵךְ מִי שֶׁשָּׁתָה.
אֲבָל אִם מִקְצָתָם אָכְלוּ לָשֹׂבַע וְלֹא שָׁתוּ וּמִקְצָתָם לֹא אָכְלוּ לָשֹׂבַע וְשָׁתוּ — יְבָרֵךְ מִי שֶׁאָכַל לָשֹׂבַע אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שָׁתָה, כֵּיוָן שֶׁהָעִקָּר כְּהָאוֹמְרִים שֶׁחִיּוּב בִּרְכַּת הַמָּזוֹן מִן הַתּוֹרָה תָּלוּי בַּאֲכִילָה כְּדֵי שְׂבִיעָה וְלֹא בִּשְׁתִיָּה:
Et s’ils ont tous mangé à satiété, et qu’une partie a bu et une partie n’a pas bu alors qu’ils ont soif — il est bon que bénisse celui qui a bu, parce qu’il y a ceux qui disent que, de la Torah, il n’est tenu de bénir que s’il a bu lorsqu’il a soif ; car il est dit « veakhalta vesavata », et les Sages ont expliqué : « veakhalta » — c’est la consommation ; « vesavata » — c’est la boisson.
Et bien que leurs paroles ne soient pas l’essentiel — car ce n’est là qu’un simple appui que les Sages ont pris pour rendre redevable du birkat hamazon dès un kazayit, comme il est dit « veakhalta » — c’est la consommation, et la consommation est d’un kazayit ; « vesavata » — c’est la boisson ; mais le verset ne sort pas de son sens littéral, selon lequel il n’est tenu de bénir que lorsqu’il a mangé et s’est rassasié, même s’il n’a pas bu — néanmoins il est bon de tenir compte de leurs paroles là où c’est possible, et que bénisse celui qui a bu.
Mais si une partie a mangé à satiété sans avoir bu, et qu’une partie n’a pas mangé à satiété mais a bu — que bénisse celui qui a mangé à satiété, bien qu’il n’ait pas bu, puisque l’essentiel est comme ceux qui disent que l’obligation du birkat hamazon de la Torah dépend de la consommation à satiété et non de la boisson.
סעיף ח עַכְשָׁו שֶׁכֻּלָּם מְבָרְכִים בְּלַחַשׁ — אֵין לָחֹשׁ לְכָל זֶה.
וְכָל זֶה כְּשֶׁמְּבָרְכִים בְּזִמּוּן כְּתִקּוּן חֲכָמִים, שֶׁהַמְזַמֵּן לְבַד הוּא מְבָרֵךְ וּמוֹצִיא אֶת כֻּלָּם יְדֵי חוֹבָתָם. אֲבָל עַכְשָׁו שֶׁכֻּלָּם מְבָרְכִים בְּלַחַשׁ עִם הַמְזַמֵּן — אֵין לָחֹשׁ לְכָל זֶה, וְיָכוֹל לְבָרֵךְ אַף מִי שֶׁאָכַל כְּזַיִת לְבַד וְלֹא שָׁתָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ אֲחֵרִים שֶׁאָכְלוּ לָשֹׂבַע וְשָׁתוּ.
אֶלָּא שֶׁכְּבָר נִתְבָּאֵר בְּסִימָן קפ״ג שֶׁאֵין לִנְהֹג כֵּן, אֶלָּא יִשְׁמְעוּ מִפִּי הַמְזַמֵּן לְפָחוֹת עַד סִיּוּם בִּרְכַּת "הַזָּן":
Et tout ceci lorsqu’on bénit en zimoun selon l’institution des Sages, où le mezamen seul bénit et les acquitte tous de leur obligation. Mais aujourd’hui que tous bénissent à voix basse avec le mezamen — il n’y a pas lieu de tenir compte de tout cela, et peut bénir même celui qui n’a mangé qu’un kazayit et n’a pas bu, bien qu’il y en ait d’autres qui ont mangé à satiété et qui ont bu.
Seulement, il a déjà été expliqué au siman 183 qu’il ne faut pas se conduire ainsi, mais qu’ils écoutent de la bouche du mezamen au moins jusqu’à la fin de la bénédiction « hazan ».
סעיף ט אֲכִילָה גַּסָּה — אִם נֶהֱנָה גְּרוֹנוֹ מְבָרֵךְ, וְאִם לָאו אֵינוֹ מְבָרֵךְ כְּלָל.
מִי שֶׁהָיָה כְּבָר שָׂבֵעַ קֹדֶם שֶׁאָכַל וְאָכַל אֲכִילָה גַּסָּה, אִם נֶהֱנָה גְּרוֹנוֹ מֵאוֹתָהּ הָאֲכִילָה — מְבָרֵךְ לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו, וּמוֹצִיא אֲחֵרִים יְדֵי חוֹבָתָם אַף עַל פִּי שֶׁהֵם חַיָּבִים מִן הַתּוֹרָה וְהוּא אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. אֲבָל אִם נַפְשׁוֹ קָצָה עָלָיו וְאֵין גְּרוֹנוֹ נֶהֱנָה מֵאֲכִילָתוֹ — אֵינוֹ מְבָרֵךְ כְּלָל, לֹא לְפָנֶיהָ וְלֹא לְאַחֲרֶיהָ, לְפִי שֶׁזּוֹ אֵינָהּ חֲשׁוּבָה אֲכִילָה כְּלָל לְכָל מִצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, בֵּין לְעִנְיַן מִצְוֹת עֲשֵׂה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן תע״ו, בֵּין לְעִנְיַן מִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה, כְּמָה שֶׁכָּתַבְנוּ בְּסִימָן תרי״ב:
Celui qui était déjà rassasié avant de manger et qui a mangé une akhila gassa : si son gosier a tiré jouissance de cette consommation — il bénit avant et après, et il acquitte les autres de leur obligation, bien qu’ils soient tenus de la Torah et que lui ne le soit que des paroles des Sofrim. Mais si son âme en a la nausée et que son gosier ne tire aucune jouissance de sa consommation — il ne bénit pas du tout, ni avant ni après, parce que celle-ci n’est nullement considérée comme une consommation pour toutes les mitsvot de la Torah, tant pour les mitsvot positives, comme il a été expliqué au siman 476, que pour les mitsvot négatives, comme nous l’avons écrit au siman 612.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Des points de conduite qui découlent directement du siman קצ״ז dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.
Pour le Hassid Habad — Siman קצ״ז (דִּינֵי צֵרוּף לְזִמּוּן שְׁלֹשָׁה אוֹ עֲשָׂרָה)
- ① Seif א. Le troisième qui survient : ce n’est pas le pain qui rattache, c’est l’état du repas. Tant que les deux premiers pourraient encore manger un mets de choix — fût-ce un tant soit peu — le repas n’est pas clos et le nouveau venu se joint, sans qu’ils aient rien mangé depuis son arrivée. Dès « nevarekh », en revanche, la hessah hadaat a refermé le repas. Et même après les maïm aharonim, c’est une mitsva de se relaver, de refaire hamotsi et de manger un kazayit pour bénir en zimoun.
- ② Seif ב. La mesure du rattachement : un kazayit — moins n’est pas une akhila, même de pain ; un kazayit de légume ou de fruit suffit, la saumure entrant dans le compte ; un reviit de n’importe quelle boisson, l’eau comprise, suffit également, « car la boisson est comprise dans la consommation ». La kevi’out est requise au moment de manger ou de boire, non au moment du zimoun. Trois qui n’ont pas mangé de pain se joignent à sept qui en ont mangé — la majorité manifeste reste du côté du pain ; six et quatre, non. Et selon le yesh omrim, cette latitude ne vaut que pour compléter dix : lekhathila, on tâche de donner au troisième un kazayit de pain, et s’il refuse, l’usage est de lui donner à boire ou des mets de choix.
- ③ Seif ג. Tsérouf et réponse sont deux dins distincts : dès lors que trois mangeurs de pain forment le zimoun de l’avis de tous, celui qui n’a mangé qu’un kazayit de légume ou bu un reviit peut répondre avec eux — et même sans être assis à leur table.
- ④ Seif ד. Celui qui se joint doit retenir sa bénédiction finale : l’avoir dite sur sa propre consommation le retire de la table, et il ne peut plus ni faire le zimoun ni répondre.
- ⑤ Seif ה. Le zimoun ne s’arrête pas à la réponse « baroukh chéakhalnou » : il court jusqu’à la fin de la bénédiction hazan, que tous doivent entendre du mezamen avec l’intention voulue. Cette écoute ne dispense pas pour autant de la bénédiction finale propre — sauf des dattes, et du vin pour la boisson — et lekhathila on aura même l’intention de ne pas s’en acquitter ainsi.
- ⑥ Seif ו. Un kazayit de pain suffit pour acquitter celui qui a mangé à satiété : de la Torah, la arevout fait de tout Israël un mehouyav badavar. Le birkat hamazon reste toutefois une birkat hanehenin — les Sages ont donc exigé la jouissance, « veakhalta vesavata ouverakhta » : qui n’a pas mangé de pain ne bénit pas, fût-ce pour un compagnon qui ne sait pas bénir. Un mets meéyn chaloch n’y suffit pas. Et lekhathila, quand une partie de l’assemblée a mangé à satiété, c’est l’un d’eux qui bénit.
- ⑦ Seif ז. Là où tous se sont rassasiés, on préfère que bénisse celui qui a bu — par égard pour l’opinion qui lit « vesavata » comme la boisson. Ce n’est qu’un appui, non l’essentiel ; aussi, entre celui qui a mangé à satiété sans boire et celui qui a bu sans se rassasier, c’est le premier qui bénit.
- ⑧ Seif ח. Tout ce siman suppose le zimoun institué, où le mezamen seul bénit pour tous. L’usage actuel — chacun bénissant à voix basse — dissipe ces précautions ; mais le Rav rappelle au siman 183 qu’il ne faut pas s’y tenir : qu’on écoute le mezamen au moins jusqu’à la fin de la bénédiction hazan.
- ⑨ Seif ט. L’akhila gassa se juge au gosier : s’il en tire encore jouissance, il bénit avant et après, et acquitte même ceux qui sont tenus de la Torah ; si son âme en a la nausée, il ne bénit ni avant ni après — ce n’est plus une consommation pour aucune mitsva de la Torah.
⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman קצ״ז (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — qui se joint au zimoun, la mesure du kazayit et du reviit, qui doit bénir pour les autres — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.