Daat HaRav — La chitah de l'Admour HaZaken sur le Siman ג׳ (הנהגת בית הכסא)

בְּכָל פַּעַם שֶׁיִּכָּנֵס לְבֵית הַכִּסֵּא — יֹאמַר לְהַמַּלְאָכִים הַמְלַוִּים אוֹתוֹ: "הִתְכַּבְּדוּ מְכֻבָּדִים כו'". וְעַכְשָׁו לֹא נָהֲגוּ לְאָמְרוֹ, מִפְּנֵי שֶׁאֵין מַחֲזִיקִין אֶת עַצְמֵנוּ לְיִרְאֵי שָׁמַיִם שֶׁהַמַּלְאָכִים מְלַוִּים אוֹתָנוּ.

Chaque fois qu'il entre aux toilettes, qu'il dise aux anges qui l'accompagnent : « Honorez-vous, ô êtres honorés… » (התכבדו מכובדים). Mais aujourd'hui on n'a pas l'usage de le dire, parce que nous ne nous tenons pas pour des craignant-Ciel au point que les anges nous accompagnent. חידוש du Rav : il explicite le טעם de l'abandon de l'usage, là où le Mehaber se contentait de noter le fait.

יְהֵא צָנוּעַ בְּבֵית הַכִּסֵּא, וְלֹא יְגַלֶּה אֶת עַצְמוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב. וְלֹא יֵלְכוּ שְׁנֵי אֲנָשִׁים בְּיַחַד, כִּי אֵינוֹ מִדֶּרֶךְ הַצְּנִיעוּת. וְאִם מִתְפַּחֵד לֵישֵׁב יְחִידִי — יוּכַל אַחֵר לְהַנִּיחַ יָדוֹ עַל רֹאשׁוֹ דֶּרֶךְ חַלּוֹן. וְלֹא יְדַבֵּר שָׁם, וְיִסְגֹּר הַדֶּלֶת בַּעֲדוֹ, מִשּׁוּם צְנִיעוּת.

Qu'il soit pudique aux toilettes et ne se découvre pas avant de s'asseoir. Que deux hommes n'y entrent pas ensemble, car ce n'est pas la voie de la tsniout. Et s'il a peur d'y rester seul, un autre pourra poser sa main sur sa tête par une fenêtre. Qu'il n'y parle pas, et qu'il ferme la porte derrière lui, par pudeur. חידוש du Rav : il ajoute la solution concrète à la peur (la main par la fenêtre), absente du Mehaber et de la glose du Or Zaroua.

אִם רוֹצֶה לְמַשְׁמֵשׁ בְּפִי הַטַּבַּעַת בִּצְרוֹר אוֹ בְּקֵיסָם כְּדֵי לִפְתֹּחַ נְקָבָיו — יְמַשְׁמֵשׁ קֹדֶם שֶׁיֵּשֵׁב, וְלֹא יְמַשְׁמֵשׁ אַחַר שֶׁיֵּשֵׁב, מִפְּנֵי שֶׁקָּשֶׁה לִכְשָׁפִים.

S'il veut préparer le passage avant de s'asseoir, qu'il le fasse avant de s'asseoir et non après, pour un motif de précaution rapporté par les Sages. Le Rav suit ici le Mehaber, dont l'énoncé est purement pratique et sanitaire.

אִם הֻצְרַךְ לִפָּנוֹת וְאֵינוֹ יָכוֹל — יֵלֵךְ אַרְבַּע אַמּוֹת וְיֵשֵׁב, וְיַעֲמֹד וְיֵשֵׁב, וְיַעֲמֹד וְיֵשֵׁב עַד שֶׁיִּפָּנֶה, אוֹ יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִדְּבָרִים אֲחֵרִים.

S'il a besoin de se soulager et n'y parvient pas, qu'il marche quatre amot et s'asseye, se relève et se rasseye, jusqu'à pouvoir se soulager, ou qu'il détourne son esprit vers d'autres pensées. חידוש du Rav : ce seif sur la conduite par étapes n'a pas de parallèle direct chez le Mehaber — c'est un ajout du Rav.

לֹא יִפָּנֶה בַּעֲמִידָה.

Qu'il ne se soulage pas debout. Énoncé bref et autonome du Rav, qui isole le principe de la conduite assise.

לֹא יְגַלֶּה עַצְמוֹ, כִּי אִם: מִלְּאַחֲרָיו — טֶפַח וְלֹא יוֹתֵר, מִשּׁוּם צְנִיעוּת, וּמִלְּפָנָיו — טְפָחַיִם, דְּמִתּוֹךְ שֶׁהוּא דּוֹחֵק אֶת עַצְמוֹ לִגְדוֹלִים הוּא בָּא לִידֵי קְטַנִּים, וְצָרִיךְ טְפָחַיִם מִשּׁוּם קִלּוּחַ מֵי רַגְלַיִם הַנִּתָּזִים לְמֵרָחוֹק. וְאִשָּׁה לֹא תְּגַלֶּה עַצְמָהּ, כִּי אִם: מִלְּאַחֲרֶיהָ — טֶפַח, וּמִלְּפָנֶיהָ — וְלֹא כְלוּם.

Qu'il ne se découvre que la mesure nécessaire : un téfah par derrière et pas davantage, par pudeur, et deux téfahim par devant. חידוש du Rav : il explique le טעם des deux téfahim — la nécessité matérielle pouvant amener un autre besoin. Et la femme ne se découvre qu'un téfah par derrière, et rien par devant. Tout le seif reste gouverné par la צניעות.

וּכְשֶׁיֵּשֵׁב — יְכַוֵּן שֶׁיִּהְיוּ פָּנָיו לְדָרוֹם וַאֲחוֹרָיו לְצָפוֹן, אוֹ אִפְּכָא. אֲבָל לֹא יֵשֵׁב בֵּין מִזְרָח לְמַעֲרָב, בֵּין שֶׁפָּנָיו לְמִזְרָח בֵּין שֶׁפָּנָיו לְמַעֲרָב, מִפְּנֵי שֶׁהַשְּׁכִינָה בְּמַעֲרָב, לְפִיכָךְ לֹא יַעֲשֶׂה צְרָכָיו לְמַעֲרָב, וְלֹא לְמִזְרָח, מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּנֶגֶד הַמַּעֲרָב. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּמֵסֵךְ אֶת רַגְלָיו, אֲבָל לְהָטִיל מַיִם — מֻתָּר אֲפִלּוּ פָּנָיו לְמַעֲרָב.

En s'asseyant, qu'il oriente son visage vers le sud et son dos vers le nord, ou l'inverse ; mais qu'il ne s'asseye pas entre est et ouest, parce que la Chékhina est à l'ouest — il ne se tournera donc ni vers l'ouest ni vers l'est, qui lui fait face. חידוש du Rav : il fonde explicitement l'interdit sur la présence de la Chékhina à l'ouest, donnant le טעם interne. Ceci pour les selles ; pour la miction, c'est permis dans tous les cas.

וַאֲפִלּוּ לְהָסֵךְ רַגְלָיו, אִם יֵשׁ מְחִצָּה לְצַד מַעֲרָב — מֻתָּר לִפָּנוֹת סָמוּךְ לַמְּחִצָּה אִם מַחֲזִיר אֲחוֹרָיו לְמַעֲרָב, וְאִם הַמְּחִצָּה לְצַד מִזְרָח — מַחֲזִיר אֲחוֹרָיו לְמִזְרָח.

Même pour les selles, s'il y a une cloison du côté ouest, il est permis de se soulager près de la cloison en tournant le dos vers l'ouest ; et si la cloison est à l'est, en tournant le dos vers l'est. חידוש du Rav : il développe le cas de la cloison (מחיצה) qui assouplit l'interdit d'orientation — précision propre à la voie du Rav.

כְּשֵׁם שֶׁאָסוּר לִפָּנוֹת בֵּין מִזְרָח לְמַעֲרָב — כָּךְ אָסוּר לִישֹׁן בֵּין מִזְרָח לְמַעֲרָב אִם אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ בַּמִּטָּה וְדַעְתּוֹ לְשַׁמֵּשׁ, אֶלָּא יְכַוֵּן שֶׁתְּהֵא רֹאשׁ הַמִּטָּה וּמַרְגְּלוֹתֶיהָ זֶה לְצָפוֹן וְזֶה לְדָרוֹם. וְנָכוֹן לְהִזָּהֵר אֲפִלּוּ אֵין אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ.

Tout comme il est interdit de se soulager entre est et ouest, il est interdit de dormir entre est et ouest lorsque l'épouse est avec lui ; qu'il oriente plutôt la tête et le pied du lit l'un au nord et l'autre au sud. Et il est juste d'y prendre garde même seul. חידוש du Rav : il rattache explicitement la loi du lit à la même raison (la Chékhina à l'ouest) que la conduite aux toilettes.

מִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּקַלּוּת לְהָסֵב מִטָּתוֹ בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם — אֵין עָלָיו אִסּוּר לְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ בֵּין מִזְרָח לְמַעֲרָב. וְיֵשׁ לִסְמֹךְ עַל סֵפֶר הַזֹּהַר, שֶׁמַּצְרִיךְ שֶׁיְּהֵא דַּוְקָא רֹאשׁ הַמִּטָּה וּמַרְגְּלוֹתֶיהָ זֶה לְמִזְרָח וְזֶה לְמַעֲרָב.

Celui qui ne peut aisément orienter son lit entre nord et sud n'est pas tenu par l'interdit, et il peut s'appuyer sur le Zohar, qui requiert au contraire d'orienter la tête et le pied du lit l'un à l'est et l'autre à l'ouest. חידוש du Rav : il introduit la position du Zohar, intégrant la dimension de la Kabbale dans le psak — trait caractéristique de l'Admour HaZaken.

הַמֵּטִיל מַיִם מִן הַצּוֹפִים (פֵּרוּשׁ כָּל מָקוֹם סְבִיבוֹת יְרוּשָׁלַיִם שֶׁיְּכוֹלִין לִרְאוֹת אֶת בֵּית הַמִּקְדָּשׁ מִשָּׁם) וּלְפָנִים — לֹא יָטִיל וּפָנָיו מַמָּשׁ כְּלַפֵּי הַקֹּדֶשׁ, אֶלָּא יַחֲזִיר פָּנָיו לְצַד אַחֵר מְעַט.

Celui qui urine depuis le Tsofim (les lieux d'où l'on voit encore le Mikdach) et en deçà — qu'il ne le fasse pas le visage tourné droit vers le Saint, mais qu'il détourne un peu son visage de côté. Le Rav précise « légèrement » (מעט), nuançant la formule du Mehaber.

כְּשֶׁנִּפְנֶה בְּמָקוֹם שֶׁאֵין מְחִצָּה מַפְסֶקֶת בֵּינוֹ לְבֵין אָדָם כְּגוֹן בְּבִקְעָה — צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק עַד מָקוֹם שֶׁלֹּא יוּכַל חֲבֵרוֹ לִרְאוֹת אֶת מַה שֶּׁמְּגַלֶּה מִבְּשָׂרוֹ. וְאַף־עַל־פִּי שֶׁחֲבֵרוֹ שׁוֹמֵעַ — אֵין צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק יוֹתֵר. וְאִם יֵשׁ מְחִצָּה מַפְסֶקֶת… יָכוֹל לִפָּנוֹת מִיָּד סָמוּךְ לַמְּחִצָּה.

Lorsqu'il se soulage en un lieu sans cloison entre lui et autrui, comme en plein champ (בקעה), il doit s'éloigner jusqu'au point où son prochain ne pourra voir ce qu'il découvre de son corps ; et même si l'autre l'entend, il n'a pas à s'éloigner davantage. Mais s'il y a une cloison, il peut se soulager aussitôt à proximité. חידוש du Rav : il systématise le critère (la vue, non l'ouïe) et le cas de la מחיצה.

לֹא יֵשֵׁב וְיִפָּנֶה בִּמְהֵרָה וּבְחֹזֶק, לְפִי שֶׁנִּפְתָּח הַנֶּקֶב בְּחָזְקָה וְנִתָּקִים שִׁנֵּי הַכַּרְכַּשְׁתָּא. וְכֵן מִטַּעַם זֶה, לֹא יֶאֱנֹס לִדְחֹק אֶת עַצְמוֹ יוֹתֵר מִדַּאי.

Qu'il ne s'asseye ni ne se soulage avec précipitation et force, car cela peut nuire au corps ; et pour la même raison, qu'il ne se force pas exagérément. Le respect du corps — l'instrument du service — gouverne ce seif. Le Rav unifie les deux interdits (précipitation et forçage) sous un même טעם.

לֹא יְקַנַּח אֶת עַצְמוֹ בְּיַד יָמִין, מִפְּנֵי שֶׁבְּיָמִין קוֹשֵׁר אֶת הַתְּפִלִּין עַל הַשְּׂמֹאל, לָכֵן אֵין רָאוּי לְקַנֵּחַ אֶת עַצְמוֹ בָּהּ. וְאִטֵּר יָד — מְקַנֵּחַ בִּשְׂמֹאלוֹ שֶׁהוּא יָמִין שֶׁל כָּל אָדָם. וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁעוֹשֶׂה כָּל מַעֲשָׂיו בְּיָמִין אֶלָּא שֶׁכּוֹתֵב בִּשְׂמֹאל — לֹא יְקַנַּח בִּשְׂמֹאל שֶׁכּוֹתֵב בָּהּ, מִפְּנֵי שֶׁבָּהּ קוֹשֵׁר תְּפִלִּין עַל הַיָּמִין, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן כז סָעִיף ט.

Qu'il ne s'essuie pas de la main droite, parce que c'est avec la droite qu'on attache les tefilin sur le bras gauche ; il ne convient donc pas de s'essuyer d'elle. Le gaucher s'essuie de sa gauche, qui est la « droite » de la plupart des hommes. חידוש du Rav : il déploie longuement les cas de l'aïter et de celui qui écrit de la gauche, renvoyant au siman 27 — précision absente du Mehaber, qui se contentait de « לא יקנח ביד ימין ». Lien direct avec la חשיבות הימין du siman 2.

טוֹב לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְקַנֵּחַ בָּאֶצְבַּע הָאֶמְצָעִי, שֶׁעָלָיו הוּא כּוֹרֵךְ רְצוּעָה שֶׁל תְּפִלִּין, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן כז סָעִיף יא.

Il est bon de prendre garde de ne pas s'essuyer de l'annulaire/le majeur sur lequel on enroule la lanière des tefilin (voir siman 27). חידוש du Rav : ce seif entier — l'extension de l'égard dû à la main des tefilin jusqu'au doigt — est propre à l'Admour HaZaken et n'a pas de parallèle chez le Mehaber.

לֹא יְקַנַּח בַּחֲתִיכַת חֶרֶס שֶׁאֵינָהּ חֲלָקָה… מִפְּנֵי הַסַּכָּנָה… וְלֹא יְקַנַּח בַּעֲשָׂבִים יְבֵשִׁים, שֶׁהֵם חַדִּים… וְעַכְשָׁו שֶׁבָּתֵּי כִּסְאוֹת שֶׁלָּנוּ אֵינָן בַּשָּׂדֶה — נָהֲגוּ לְקַנֵּחַ בַּחֲתִיכַת חֶרֶס חֲלָקָה, דְּעִקַּר הַחֲשָׁשׁ הוּא… שֶׁמָּא יִטְּלוּהוּ הַמְכַשְּׁפִים… אֲבָל עַכְשָׁו… לֹא חַיְשִׁינָן. וְכֵן נָהֲגוּ עַכְשָׁו לְקַנֵּחַ בְּדָבָר שֶׁהָאוּר שׁוֹלֶטֶת בּוֹ וְאֵינוֹ מַזִּיק, וּפוּק חֲזִי מַאי עַמָּא דְבַר.

Qu'il ne s'essuie pas d'un tesson rugueux (danger pour le corps), ni d'herbes sèches tranchantes. Aujourd'hui, nos toilettes n'étant plus aux champs, l'usage s'est établi de s'essuyer d'un tesson lisse — car le souci essentiel (que les sorciers ne s'en emparent dans un lieu sans propriétaire) ne se pose plus. Et l'usage actuel est de s'essuyer d'une matière non nocive : « פוק חזי מאי עמא דבר » (va voir ce que fait le peuple). חידוש du Rav : il explicite le raisonnement (עיקר החשש) qui justifie le changement d'usage, là où le Rama se bornait à constater le minhag.

לֹא יְקַנַּח בִּצְרוֹר שֶׁקִּנַּח בּוֹ חֲבֵרוֹ, מִפְּנֵי שֶׁמֵּבִיא אֶת הָאָדָם לִידֵי תַּחְתּוֹנִיּוּת. וְאִם נִתְיַבֵּשׁ הַקִּנּוּחַ אוֹ שֶׁאֵינוֹ מְקַנֵּחַ בְּאוֹתוֹ הַצַּד… לֵית לָן בָּהּ. וְאִם הוּא עַצְמוֹ קִנַּח בּוֹ — בְּכָל גַּוְנֵי לֵית לָן בָּהּ.

Qu'il ne s'essuie pas d'un objet dont son prochain s'est déjà essuyé (risque de maladie). Mais si c'est sec, ou s'il s'essuie d'un autre côté, il n'y a pas lieu de s'en inquiéter ; et s'il s'agit de son propre usage, en tous les cas il n'y a pas lieu de s'en inquiéter. חידוש du Rav : il distingue les cas (sec, autre côté, soi-même) qui lèvent le souci — finesse propre à la voie du Rav.

כָּל הַצְּנִיעוּת שֶׁנִּתְבָּאֵר שֶׁצָּרִיךְ לִנְהֹג בַּיּוֹם — צָרִיךְ לִנְהֹג גַּם כֵּן בַּלַּיְלָה, אֶלָּא שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהִתְרַחֵק. וְאִם אֵין שָׁם אָדָם — יָכוֹל לִפָּנוֹת אֲפִלּוּ בִּרְשׁוּת הָרַבִּים. אֲבָל אִם יֵשׁ שָׁם אָדָם אֲפִלּוּ נָכְרִי — אָסוּר לִפָּנוֹת בְּפָנָיו. וְכָל זֶה לִפָּנוֹת, אֲבָל לְהַשְׁתִּין — מֻתָּר אֲפִלּוּ בַּיּוֹם בִּפְנֵי רַבִּים, אִם צָרִיךְ לְכָךְ, מִשּׁוּם דְּאִכָּא סַכָּנָה.

Toute la pudeur requise le jour, qu'il l'observe aussi la nuit — sauf qu'il n'a pas à s'éloigner. חידוש du Rav : il déploie le cas (selon qu'il y a ou non quelqu'un, même un non-Juif) et distingue les selles, soumises à la pudeur, de la miction permise même de jour en cas de nécessité, car la retenir comporte un danger pour le corps.

אַף־עַל־פִּי שֶׁאֵין אִשָּׁה מְגַלָּה אֶת עַצְמָהּ כְּלוּם בַּהֲטָלַת מֵי רַגְלַיִם — מִכָּל מָקוֹם לֹא תַּעֲמֹד לְהַשְׁתִּין כְּנֶגֶד פָּנָיו שֶׁל אִישׁ, אֲפִלּוּ כְּנֶגֶד פָּנָיו שֶׁל תִּינוֹק, מִשּׁוּם דְּאִכָּא חֲצִיפוּתָא. אֲבָל לִצְדָדִין — לֵית לָן בָּהּ.

Bien que la femme ne se découvre en rien lors de la miction, qu'elle ne se place pas pour uriner face à un homme — même face à un enfant — car il y aurait là une atteinte à la pudeur (חציפותא). Mais de côté, il n'y a pas lieu de s'en inquiéter. חידוש du Rav : ce seif sur la conduite pudique de la femme est propre à l'Admour HaZaken.

צָרִיךְ לְשַׁפְשֵׁף בְּיָדוֹ הַנִּיצוֹצוֹת שֶׁל מֵי רַגְלַיִם הַנִּתָּזִים עַל גַּבֵּי רַגְלָיו, שֶׁלֹּא יֵרָאֶה כִּכְרוּת שָׁפְכָה… לָכֵן יַשְׁתִּין לְתוֹךְ עָפָר תָּחוּחַ, אוֹ יַעֲמֹד בְּמָקוֹם גָּבוֹהַּ וְיַשְׁתִּין לְמָקוֹם נָמוּךְ, אוֹ יַשְׁתִּין מְיֻשָּׁב.

[Sujet délicat — au principe.] Le Rav prescrit des précautions de propreté et de dignité pour que rien ne donne lieu à une apparence trompeuse, et indique des moyens pratiques (uriner dans une terre meuble, depuis un lieu élevé, ou assis). Pour le détail pratique de ce seif et des trois suivants (כ-כג) — se reporter au texte du Rav.

יִזָּהֵר מְאֹד… מִפְּנֵי שֶׁהוּא גּוֹרֵם… לְבַטָּלָה, אִם לֹא… מֵעֲטָרָה וּלְמַטָּה לְצַד הָאָרֶץ, דִּכְשֶׁאוֹחֵז שָׁם — אֵינוֹ בָּא לִידֵי חִמּוּם כְּלָל… אֲבָל מְסַיֵּעַ הוּא בַּבֵּיצִים.

[Sujet intime — au principe seulement.] Le Rav énonce ici, avec une grande gravité, le principe de la שמירת הברית (la garde de la sainteté). La conduite décrite vise à éviter tout éveil indu. Pour son application pratique — se reporter au texte du Rav et, pour toute question concrète, consulter un Rav.

וְכָל זֶה בְּשֶׁאֵינוֹ נָשׂוּי… אֲבָל אִם אִשְׁתּוֹ טְהוֹרָה עִמּוֹ בָּעִיר, כֵּיוָן דְּיֵשׁ לוֹ "פַּת בְּסַלּוֹ"… וּמִכָּל מָקוֹם, מִדַּת חֲסִידוּת לְהִזָּהֵר אֲפִלּוּ אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ… רָאוּי לָאָדָם לְהִתְרַחֵק וּלְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ.

[Sujet intime — au principe seulement.] Le Rav distingue selon les situations, mais conclut sur une note qui est le cœur de sa voie : « il convient à l'homme de se tenir à distance et de se sanctifier dans ce qui lui est permis » (לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בַּמֻּתָּר לוֹ) — מדת חסידות. Pour le détail pratique — se reporter au Rav.

לֹא הֻתַּר לַנָּשׂוּי… אֶלָּא לְהַשְׁתִּין, שֶׁהוּא צֹרֶךְ הָאָדָם, שֶׁלֹּא יִפְּלוּ נִיצוֹצוֹת עַל רַגְלָיו. אֲבָל לְהִתְחַכֵּךְ… אָסוּר אֲפִלּוּ לְנָשׂוּי… יֵשׁ לְהַחֲמִיר.

[Sujet intime — au principe seulement.] Le Rav précise que la permission n'est donnée que pour le besoin réel (la propreté), non au-delà, et qu'il convient d'être rigoureux. Pour le détail pratique — se reporter au texte du Rav et consulter un Rav.

כָּל הַמַּשְׁהֶה אֶת עַצְמוֹ מִלִּפָּנוֹת כְּשֶׁהוּא צָרִיךְ לִנְקָבָיו — הֲרֵי זֶה עוֹבֵר עַל "בַּל תְּשַׁקְּצוּ". וְאִם נִצְרָךְ לִקְטַנִּים וּמַשְׁהֶה אֶת עַצְמוֹ — עוֹבֵר עַל "בַּל תְּשַׁקְּצוּ" וְעַל "לֹא יִהְיֶה בְךָ עָקָר".

Quiconque se retient lorsqu'il a besoin de se soulager transgresse l'interdit de « בל תשקצו » (ne vous rendez pas répugnants). חידוש du Rav : pour la miction, il ajoute la transgression de « לֹא יִהְיֶה בְךָ עָקָר » — précision que le Mehaber n'explicite pas. Le corps, instrument de l'avoda, doit être respecté.

יִזָּהֵר מְאֹד לְקַנֵּחַ הֵיטֵב, כִּי צוֹאָה בִּמְקוֹמָהּ בְּמַשֶּׁהוּ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן עו סָעִיף ו, עַיֵּן שָׁם. וְאִם אֶפְשָׁר לוֹ — טוֹב שֶׁיִּרְחַץ בַּמַּיִם.

Qu'il prenne grand soin de se nettoyer parfaitement, car la moindre impureté en son lieu fait obstacle (lien avec le siman 76, sur la נקיות requise pour la tefila et la qedoucha), et s'il le peut, il est bon qu'il se lave à l'eau. חידוש du Rav : ce seif de clôture — l'exhortation à la נקיות parfaite et au lavage à l'eau — couronne le siman et n'a pas de parallèle explicite chez le Mehaber. La נקיות prépare le corps à la qedoucha.