Orah Haïm ס״ח · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Niveau 4 — Daat HaRav (Admour HaZaken) — Siman ס״ח · Piyyoutim dans les berakhot du Chéma

La voie de l’Admour HaZaken sur שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין : les פִּיּוּטִים בְּבִרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע — מַחֲלֹקֶת אִם הֵם הֶפְסֵק ; טַעַם הַמַּטְבֵּעַ וְמֵעֵין הַבְּרָכָה ; לֹא יַעֲסֹק וְהַהִרְהוּר ; יָחִיד וּפֶסַח ; וּתְפִלַּת י״ח וּמִנְהֲגֵי הַתְּפִלָּה — dans la sensibilité de Habad.

Pourquoi un niveau 4 dédié à l’Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken n’est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c’est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l’Admour HaZaken (Rabbi Schneur Zalman de Liadi, fondateur de Habad, élève du Maguid (מגיד) de Mezeritch). Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l’Admour HaZaken est הפוסק האחרון — son psak est l’autorité décisionnaire. Cette page rassemble la voie du Rav sur le siman ס״ח — שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין. Chez le Rav, le siman se déploie en ב׳ סְעִיפִים (deux seifim) : le premier sur les פִּיּוּטִים כְּהֶפְסֵק בְּבִרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע (la מַחֲלֹקֶת, le טַעַם הַמַּטְבֵּעַ, l’אִסּוּר לַעֲסֹק וְהַהִרְהוּר, le יָחִיד וּפֶסַח) ; le second sur les פִּיּוּטִים בִּתְפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה et les מִנְהֲגֵי הַתְּפִלָּה (הַקָּלִיר, י״ב שְׁעָרִים כְּנֶגֶד י״ב שְׁבָטִים).

→ Lire la préface générale sur la chitah de l’Admour HaZaken

Note de source. Le texte hébreu reproduit dans cette page est le texte intégral et réel du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, Orah Haïm siman ס״חב׳ סְעִיפִים (deux seifim) de la main du Rav — d’après l’édition Kehot telle que numérisée sur Sefaria (Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ס״ח). L’Admour HaZaken y traite du דִּין שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין בְּבִרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע. Les traductions françaises sont les nôtres. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.
1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שולחן ערוך הרב — סימן ס״ח — שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken

שולחן ערוך הרב, סימן ס״ח — שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין — וּבוֹ ב׳ סְעִיפִים
Texte de l’Admour HaZaken lui-même (source Sefaria Shulchan_Arukh_HaRav,_Orach_Chayim.68), suivi de notre traduction française. Le siman comporte deux seifim (ב׳ סְעִיפִים ; seif k → .68.k).

סעיף א פִּיּוּטִים בְּבִרְכוֹת ק״ש — מַחֲלֹקֶת ; וְכֵן נוֹהֲגִין וְהַמֵקִיל לֹא הִפְסִיד ; לֹא יַעֲסֹק ; יָחִיד וּפֶסַח.

שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין וּבוֹ ב׳ סְעִיפִים:מַה שֶּׁנּוֹהֲגִין בִּמְקוֹמוֹת הַרְבֵּה לוֹמַר פִּיּוּטִים בְּבִרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁכָּל מִי שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לְבַטֵּל הַמִּנְהָג שֶׁלֹּא עַל יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת יְבַטֵּל, לְפִי שֶׁהַפִּיּוּטִים שֶׁאֵינָן מֵעִנְיַן הַבְּרָכָה חֲשׁוּבִין הֶפְסֵק גָּמוּר, וַאֲפִלּוּ אִם הֵם מֵעִנְיַן הַבְּרָכָה אֵין לוֹמַר שֶׁהוּא כְּמַאֲרִיךְ הַבְּרָכָה וּמוֹסִיף בָּהּ, שֶׁהֲרֵי אָמְרוּ: מָקוֹם שֶׁאָמְרוּ לְקַצֵּר אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַאֲרִיךְ, וְכָל הַמְשַׁנֶּה מִמַּטְבֵּעַ שֶׁטָּבְעוּ חֲכָמִים בַּבְּרָכוֹת אֵינוֹ אֶלָּא טוֹעֶה. וְעוֹד שֶׁהִיא סִבָּה לְהַפְסִיק בִּדְבָרִים בְּטֵלִים כְּשֶׁהַשְּׁלִיחַ צִבּוּר אוֹמֵר הַפִּיּוּט. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין אִסּוּר בַּדָּבָר, שֶׁזֶּה שֶׁאָמְרוּ: בְּמָקוֹם שֶׁאָמְרוּ לְקַצֵּר אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַאֲרִיךְ — לֹא אָמְרוּ אֶלָּא בִּבְרָכוֹת אֲרֻכּוֹת שֶׁפּוֹתְחוֹת בְּ״בָרוּךְ״ וְחוֹתְמוֹת בְּ״בָרוּךְ״ אֵינוֹ רַשַּׁאי לְקַצֵּר, שֶׁלֹּא לִפְתֹּחַ בְּ״בָרוּךְ״ אוֹ שֶׁלֹּא לַחְתֹּם, וְאִם שִׁנָּה — הֲרֵי זֶה מְשַׁנֶּה מִמַּטְבֵּעַ שֶׁטָּבְעוּ חֲכָמִים בִּבְרָכוֹת וְלֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, אֲבָל שְׁאָר נֻסַּח הַבְּרָכָה לֹא נָתְנוּ בּוֹ חֲכָמִים שִׁעוּר שֶׁיֹּאמַר כָּךְ וְכָךְ מִלּוֹת לֹא פָּחוֹת וְלֹא יוֹתֵר, שֶׁאִם כֵּן הָיָה לָהֶם לְתַקֵּן נֻסַּח כָּל בְּרָכָה בְּמִלוֹת מְנוּיוֹת, וְזֶה לֹא מָצִינוּ בְּשׁוּם מָקוֹם, וְלֹא הִזְכִּירוּ אֶלָּא הַמִּלּוֹת שֶׁיֵּשׁ הַקְפָּדָה בָּהֶן לְבַד, כְּגוֹן יְצִיאַת מִצְרַיִם וּמַלְכוּת וּקְרִיעַת יַם סוּף וּמַכַּת בְּכוֹרוֹת בֶּ״אֱמֶת וְיַצִּיב״, וּבְרִית וְתוֹרָה בְּבִרְכַּת הָאָרֶץ, וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן, אֲבָל שְׁאָר הַנֻּסָּח שֶׁלֹּא הִזְכִּירוּ שֶׁיֵּשׁ הַקְפָּדָה בּוֹ — אֵינוֹ מְעַכֵּב כְּלָל אִם שִׁנָּה אוֹתוֹ וַאֲמָרוֹ בִּלְשׁוֹן אַחֵר, אוֹ אֲפִלּוּ לֹא אֲמָרוֹ כְּלָל. וְהוּא הַדִּין אִם הוֹסִיף וְהֶאֱרִיךְ בּוֹ, אֲפִלּוּ הַתּוֹסָפוֹת מְרֻבֶּה עַל הָעִקָּר, וּכְמוֹ שֶׁהִתִּירוּ לְהוֹסִיף בְּבִרְכַּת הַתְּפִלָּה מֵעֵין כָּל בְּרָכָה וּבְרָכָה וּכְמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קי״ט. וְכֵן נוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ. וְהַמֵקִיל וְאֵינוֹ אוֹמְרָם — לֹא הִפְסִיד. וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יַעֲסֹק בְּשׁוּם דָּבָר, וַאֲפִלּוּ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה אָסוּר לְהַפְסִיק לַעֲסֹק כָּל זְמַן שֶׁהַצִּבּוּר אוֹמְרִים פִּיּוּטִים, כָּל שֶׁכֵּן לְדַבֵּר שׁוּם שִׂיחָה בְּטֵלָה. וּמִכָּל מָקוֹם מִי שֶׁלּוֹמֵד עַל יְדֵי הִרְהוּר שֶׁרוֹאֶה בַּסֵּפֶר וּמְהַרְהֵר — אֵין בָּזֶה אִסּוּר כְּלָל, שֶׁהִרְהוּר אֵינוֹ כְּדִבּוּר וְאֵינוֹ חָשׁוּב הֶפְסֵק. אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ לַהֲמוֹן עַם שֶׁאַל יִרְאוּ מִן הַלּוֹמֵד בַּסֵּפֶר וְיַפְסִיקוּ גַּם כֵּן בִּדְבָרִים אֲחֵרִים, עַל כֵּן אֵין לָאָדָם לִפְרֹשׁ עַצְמוֹ מֵהַצִּבּוּר בִּמְקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְאָמְרָם וְיֹאמַר אוֹתָם עִמָּהֶם. וּבְפֶסַח (שֶׁהַחַזָּנִים מַאֲרִיכִין הַרְבֵּה בְּנִגּוּנִים) — מוּטָב לוֹמַר הַפִּיּוּט קֹדֶם שֶׁיַּתְחִיל הַבְּרָכָה, שֶׁהָרֹב הוּא שֶׁלֹּא מֵעֵין הַבְּרָכָה, וְחָשׁוּב הֶפְסֵק בְּאֶמְצַע הַבְּרָכָה (כְּשֶׁשּׁוֹהִין בּוֹ כְּדֵי לִגְמֹר אֶת כֻּלָּהּ). וְכָל זֶה בְּצִבּוּר, אֲבָל הַמִּתְפַּלֵּל בְּיָחִיד אֵין לוֹ לוֹמַר שׁוּם פִּיּוּט בְּבִרְכַּת קְרִיאַת שְׁמַע, אֲפִלּוּ קֹדֶם שֶׁמַּתְחִיל הַבְּרָכָה, שֶׁהֲרֵי אָסוּר לְהַפְסִיק בֵּין ״יִשְׁתַּבַּח״ לְ״יוֹצֵר״. וַאֲפִלּוּ בְּצִבּוּר, אִם שָׁכַח לוֹמַר הַפִּיּוּט עַד שֶׁגָּמַר הַבְּרָכָה — אָסוּר לְאָמְרוֹ, שֶׁכְּשֶׁאוֹמְרוֹ בְּאֶמְצַע הַבְּרָכָה טַעַם הַהֶתֵּר הוּא מִשּׁוּם שֶׁהוּא מֵעֵין הַבְּרָכָה, אֲבָל בֵּין בְּרָכָה לִבְרָכָה — אָסוּר לְהַפְסִיק:

פִּיּוּטִים בְּבִרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע. Sur l’usage répandu de dire des piyyoutim dans les berakhot du Chéma : יֵשׁ אוֹמְרִים — qui le peut sans מַחֲלֹקֶת devrait l’abolir (piyyoutim hors sujet = הֶפְסֵק גָּמוּר ; même מֵעִנְיַן הַבְּרָכָה, « מָקוֹם שֶׁאָמְרוּ לְקַצֵּר אֵינוֹ רַשַּׁאי לְהַאֲרִיךְ », וְכָל הַמְשַׁנֶּה מִמַּטְבֵּעַ … טוֹעֶה). וְיֵשׁ אוֹמְרִים אֵין אִסּוּר : la règle ne vise que la פְּתִיחָה et la חֲתִימָה בְּ״בָרוּךְ״, non le reste du נֻסַּח (מֻתָּר לְהוֹסִיף מֵעֵין הַבְּרָכָה, cf. סימן קי״ט). וְכֵן נוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ ; וְהַמֵקִיל וְאֵינוֹ אוֹמְרָם — לֹא הִפְסִיד. Pendant les piyyoutim : לֹא יַעֲסֹק בְּשׁוּם דָּבָר, même דִּבְרֵי תּוֹרָה ; le הִרְהוּר (lire dans le livre en pensée) n’est pas un הֶפְסֵק, mais אֵין לִפְרֹשׁ מֵהַצִּבּוּר. À Pessa’h (niggounim prolongés) — מוּטָב de dire le piyyout קֹדֶם la berakha. יָחִיד : אֵין לוֹ לוֹמַר שׁוּם פִּיּוּט (אָסוּר לְהַפְסִיק בֵּין ״יִשְׁתַּבַּח״ לְ״יוֹצֵר״) ; et même en tsibbour, שָׁכַח עַד שֶׁגָּמַר הַבְּרָכָה — אָסוּר לְאָמְרוֹ.

סעיף ב בִּתְפִלַּת י״ח אֵין הַפִּיּוּטִים הֶפְסֵק ; רַבִּי אֶלְעָזָר הַקָּלִיר ; י״ב שְׁעָרִים כְּנֶגֶד י״ב שְׁבָטִים.

וְכָל זֶה בְּבִרְכַּת קְרִיאַת שְׁמַע, אֲבָל בִּתְפִלַּת י״ח אֵין הַפִּיּוּטִים חֲשׁוּבִים הֶפְסֵק, שֶׁהֲרֵי מֻתָּר לְהוֹסִיף מֵעֵין כָּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. וַאֲפִלּוּ בְּג׳ — יֵשׁ מַתִּירִין לוֹמַר פִּיּוּטִים, הוֹאִיל וְהֵן צָרְכֵי רַבִּים כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן קי״ב. וְכֵן רַבִּי אֶלְעָזָר הַקָּלִיר שֶׁהָיָה מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל מִקִּרְיַת סֵפֶר, וּבְיָמָיו הָיוּ מְקַדְּשִׁים עַל פִּי הָרְאִיָּה, שֶׁהֲרֵי לֹא תִּקֵּן שׁוּם קרוב״ץ לְיוֹם שֵׁנִי וְתַנָּא הוּא, וְהוּא תִּיקֵּן קרוב״ץ לְג׳ רִאשׁוֹנוֹת. וְיֵשׁ נוֹהֲגִין שֶׁלֹּא לוֹמַר שׁוּם פִּיּוּט אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְּבִרְכַּת קְרִיאַת שְׁמַע, אֶלָּא מַה שֶּׁסִּדְּרוּ הָרִאשׁוֹנִים, כְּגוֹן הקליר״י שֶׁתִקְּנוּ עַל דֶּרֶךְ הָאֱמֶת. אָמְנָם הַמִּנְהָגִים שֶׁנָּהֲגוּ בְּשָׁרְשֵׁי הַתְּפִלָּה אֵין לְשַׁנּוֹת מִמִּנְהַג אֲבוֹתָיו, כִּי י״ב שְׁעָרִים בַּשָּׁמַיִם כְּנֶגֶד י״ב שְׁבָטִים, וְכָל שֵׁבֶט יֵשׁ לוֹ שַׁעַר וּמִנְהָג בִּפְנֵי עַצְמוֹ, לְבַד מַה שֶּׁנִּזְכַּר בַּגְּמָרָא (אוֹ בְּדִבְרֵי הַפּוֹסְקִים שֶׁלָּמְדוּ דִּבְרֵיהֶם מֵהַגְּמָרָא) הוּא שָׁוֶה לַכֹּל:

תְּפִלַּת י״ח וּמִנְהֲגֵי הַתְּפִלָּה. בִּתְפִלַּת י״ח les piyyoutim ne sont pas un הֶפְסֵק (מֻתָּר לְהוֹסִיף מֵעֵין כָּל בְּרָכָה) ; même dans les ג׳ רִאשׁוֹנוֹת יֵשׁ מַתִּירִין car צָרְכֵי רַבִּים (cf. סימן קי״ב), et ainsi fit רַבִּי אֶלְעָזָר הַקָּלִיר (qui vécut à l’époque du קִדּוּשׁ עַל פִּי הָרְאִיָּה, וְתַנָּא הוּא). וְיֵשׁ נוֹהֲגִין de ne dire que ce qu’ont institué les Rishonim (הַקָּלִיר עַל דֶּרֶךְ הָאֱמֶת). אָמְנָם les מִנְהָגִים ancrés בְּשָׁרְשֵׁי הַתְּפִלָּה — אֵין לְשַׁנּוֹת מִמִּנְהַג אֲבוֹתָיו : י״ב שְׁעָרִים בַּשָּׁמַיִם כְּנֶגֶד י״ב שְׁבָטִים, chaque tribu son שַׁעַר et son מִנְהָג ; sauf ce qui est נִזְכַּר בַּגְּמָרָא — שָׁוֶה לַכֹּל.

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim ס״ח (édition Kehot, ב׳ סְעִיפִים). Traduction française : DAAT. Aucun passage n’est cité hors de ce texte vérifiable.

2 · היסוד

היסוד — שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין

Le yesod : les piyyoutim et le הפסק

La lecture de l’Admour HaZaken sur ce siman se déploie autour de quatre axes. D’abord les פִּיּוּטִים כְּהֶפְסֵק et la מַחֲלֹקֶת sur le טַעַם הַמַּטְבֵּעַ. Ensuite l’אִסּוּר לַעֲסֹק et le דִּין הַהִרְהוּר. Puis le יָחִיד וּפֶסַח. Enfin la תְּפִלַּת שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה et les מִנְהֲגֵי הַתְּפִלָּה.

פִּיּוּטִים כְּהֶפְסֵק — מַחֲלֹקֶת וְהַמַּטְבֵּעַ

Les piyyoutim comme הפסק — la machloket

Le principe. Deux voies : יֵשׁ אוֹמְרִים לְבַטֵּל (les piyyoutim = הֶפְסֵק, וְכָל הַמְשַׁנֶּה מִמַּטְבֵּעַ … טוֹעֶה) ; וְיֵשׁ אוֹמְרִים אֵין אִסּוּר (la règle ne touche que la פְּתִיחָה et la חֲתִימָה בְּ״בָרוּךְ״) (סעיף א).

La conséquence. וְכֵן נוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ ; וְהַמֵקִיל וְאֵינוֹ אוֹמְרָם — לֹא הִפְסִיד. Cf. siman 66 (הפסקה בְּק״ש וּבִרְכוֹתֶיהָ).

אִסּוּר עִסּוּק וְהַהִרְהוּר

Ne rien faire d’autre — et le hirhur

Le principe. Pendant que le tsibbour dit les piyyoutim : לֹא יַעֲסֹק בְּשׁוּם דָּבָר, même דִּבְרֵי תּוֹרָה, כָּל שֶׁכֵּן שִׂיחָה בְּטֵלָה (סעיף א).

La conséquence. הַהִרְהוּר (lire dans le sefer en pensée) אֵינוֹ כְּדִבּוּר וְאֵינוֹ חָשׁוּב הֶפְסֵק, mais חֲשַׁשׁ לַהֲמוֹן עַם — אֵין לִפְרֹשׁ מֵהַצִּבּוּר. Cf. siman 67 (עֵסֶק בֵּין הַפְּרָקִים).

יָחִיד וּפֶסַח — קֹדֶם הַבְּרָכָה

Le yachid et Pessa’h

Le principe. À Pessa’h (niggounim prolongés) — מוּטָב de dire le piyyout קֹדֶם שֶׁיַּתְחִיל הַבְּרָכָה (car הָרֹב שֶׁלֹּא מֵעֵין הַבְּרָכָה) (סעיף א).

La conséquence. הַמִּתְפַּלֵּל בְּיָחִיד אֵין לוֹ לוֹמַר שׁוּם פִּיּוּט (בֵּין ״יִשְׁתַּבַּח״ לְ״יוֹצֵר״) ; שָׁכַח עַד גְּמַר הַבְּרָכָה — אָסוּר. Cf. siman 69 (סֵדֶר בַּתְּפִלָּה).

תְּפִלַּת י״ח וּמִנְהֲגֵי הַתְּפִלָּה

La Amida et les minhaguim

Le principe. בִּתְפִלַּת י״ח אֵין הַפִּיּוּטִים הֶפְסֵק (מֻתָּר לְהוֹסִיף מֵעֵין כָּל בְּרָכָה) ; וַאֲפִלּוּ בְּג׳ רִאשׁוֹנוֹת יֵשׁ מַתִּירִין (צָרְכֵי רַבִּים) (סעיף ב).

La conséquence. י״ב שְׁעָרִים כְּנֶגֶד י״ב שְׁבָטִים : אֵין לְשַׁנּוֹת מִמִּנְהַג אֲבוֹתָיו בְּשָׁרְשֵׁי הַתְּפִלָּה. Cf. siman 66 (מַטְבֵּעַ הַבְּרָכוֹת).

Renvoi à l’étude. La portée de ce siman — les פִּיּוּטִים כְּהֶפְסֵק, l’אִסּוּר לַעֲסֹק et les מִנְהֲגֵי הַתְּפִלָּה — touche à la conduite quotidienne du תְּפִלָּה. Cette page le présente au niveau du principe attesté dans le texte du Rav, sans rien ajouter d’inventé. Pour l’étude approfondie et la conduite personnelle, étudier avec un Rav de Habad et dans les textes eux-mêmes.

שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין — au principe · pour l’étude, voir un Rav de Habad
3 · כח הפסק

כחו של אדמו״ר הזקן בפסק

La force du psak de l’Admour HaZaken

Comparaison de la voie de l’Admour HaZaken avec celles du Mehaber, de la Mishna Beroura (משנה ברורה) et de l’Aroukh haShulchan (ערוך השולחן) sur les points-clés du siman ס״ח. La ligne Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב) est mise en valeur — elle expose la sensibilité propre du Rav telle qu’elle ressort de ses deux seifim.

Sujet Mehaber Mishna Beroura Aroukh haShulchan Voie de l’Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
פִּיּוּטִים כְּהֶפְסֵק בְּבִרְכוֹת ק״ש או״ח ס״ח — נָכוֹן לִמְנֹעַ מִשּׁוּם הֶפְסֵק ; רמ״א : יֵשׁ אוֹמְרִים אֵין אִסּוּר וְכֵן נוֹהֲגִין. מ״ב ס״ח — פְּרָטֵי הַהֶפְסֵק וְטַעַם הַמְנַהֲגִים לְאָמְרָם. ערוה״ש ס״ח — גֶּדֶר הַפִּיּוּטִים בַּבְּרָכוֹת וְהַמַּטְבֵּעַ. Voie de l’Admour HaZaken — מַחֲלֹקֶת : יֵשׁ אוֹמְרִים לְבַטֵּל (הֶפְסֵק, מַטְבֵּעַ) וְיֵשׁ אוֹמְרִים אֵין אִסּוּר (רַק פְּתִיחָה וַחֲתִימָה בְּ״בָרוּךְ״) ; וְכֵן נוֹהֲגִין וְהַמֵקִיל לֹא הִפְסִיד (סעיף א).
עִסּוּק וְהִרְהוּר בִּשְׁעַת הַפִּיּוּטִים או״ח ס״ח — לֹא יַעֲסֹק, אֲפִלּוּ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה ; הִרְהוּר לָאו כְּדִבּוּר. מ״ב ס״ח — טַעַם אִסּוּר הָעִסּוּק וְחֲשַׁשׁ הַהֲמוֹן. ערוה״ש ס״ח — דִּין הַלּוֹמֵד בַּסֵּפֶר בִּשְׁעַת הַפִּיּוּטִים. Voie de l’Admour HaZaken — לֹא יַעֲסֹק בְּשׁוּם דָּבָר ; הִרְהוּר אֵינוֹ חָשׁוּב הֶפְסֵק, אַךְ אֵין לִפְרֹשׁ מֵהַצִּבּוּר (סעיף א).
יָחִיד וּפֶסַח — קֹדֶם הַבְּרָכָה או״ח ס״ח — יְסוֹד אִסּוּר הַהֶפְסֵק ; פְּרָטֵי יָחִיד וּפֶסַח מִדִּבְרֵי הָאַחֲרוֹנִים. מ״ב ס״ח — הַמִּתְפַּלֵּל בְּיָחִיד וְדִין קֹדֶם הַבְּרָכָה. ערוה״ש ס״ח — הַהֶפְסֵק בֵּין ״יִשְׁתַּבַּח״ לְ״יוֹצֵר״. Voie de l’Admour HaZaken — בְּפֶסַח מוּטָב קֹדֶם הַבְּרָכָה ; יָחִיד אֵין לוֹ לוֹמַר כְּלָל ; שָׁכַח עַד גְּמַר הַבְּרָכָה — אָסוּר (סעיף א).
פִּיּוּטִים בִּתְפִלַּת י״ח וּמִנְהֲגֵי הַתְּפִלָּה או״ח ס״ח — לֹא נִתְפָּרֵשׁ ; עַיֵּן סי׳ קי״ב וְקי״ט. מ״ב ס״ח — הֶתֵּר הַפִּיּוּטִים בַּעֲמִידָה. ערוה״ש ס״ח — מִנְהֲגֵי הַפִּיּוּטִים וְשָׁרְשֵׁי הַתְּפִלָּה. Voie de l’Admour HaZaken — בְּי״ח אֵין הֶפְסֵק (מֵעֵין כָּל בְּרָכָה) ; הַקָּלִיר ; י״ב שְׁעָרִים כְּנֶגֶד י״ב שְׁבָטִים — אֵין לְשַׁנּוֹת מִמִּנְהַג אֲבוֹתָיו (סעיף ב).

Tableau établi à partir du texte du Mehaber (Orah Haïm ס״ח, source Sefaria) et des nossei kelim vérifiables (Beit Yossef, Tour, Rama, Talmidei Rabbeinou Yona ס״פ אֵין עוֹמְדִין, Rashba, Magen Avraham, Taz, Eliyahou Rabba, Mishna Beroura, Beour Halakha, Aroukh haShulchan, Kaf haḤaim ; Maharil). La colonne de l’Admour HaZaken s’appuie sur le texte réel du Choulhan Aroukh HaRav (ב׳ סְעִיפִים) reproduit au §1.

4 · קווי היסוד של הרב

קווי היסוד של שיטת הרב

Les lignes de force de la voie du Rav sur ce siman

Trois orientations qui caractérisent la sensibilité de l’Admour HaZaken sur ce siman. Chacune suit la structure : principe du siman → lecture du Rav → conséquence pratique. Chaque ligne s’appuie sur le texte réel du Rav (§1).

קו א — פִּיּוּטִים וְהַמַּטְבֵּעַ

Ligne 1 — les piyyoutim et le matbea

Principe du siman : מַחֲלֹקֶת אִם הַפִּיּוּטִים הֶפְסֵק ; וְכֵן נוֹהֲגִין וְהַמֵקִיל לֹא הִפְסִיד (סעיף א).

Lecture du Rav : le טַעַם הַהֶתֵּר : שְׁאָר הַנֻּסָּח n’a pas de שִׁעוּר, מֻתָּר לְהוֹסִיף מֵעֵין הַבְּרָכָה ; seule la פְּתִיחָה et la חֲתִימָה בְּ״בָרוּךְ״ sont מְעַכֵּב. Cf. siman 66.

Conséquence pratique : suivre le מִנְהָג du lieu ; ne pas rompre la paix (שֶׁלֹּא עַל יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת).

קו ב — אִסּוּר הֶפְסֵק וְהִרְהוּר

Ligne 2 — interdiction d’interrompre et le hirhur

Principe du siman : לֹא יַעֲסֹק בְּשׁוּם דָּבָר, אֲפִלּוּ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה, כָּל זְמַן שֶׁהַצִּבּוּר אוֹמְרִים פִּיּוּטִים (סעיף א).

Lecture du Rav : הַהִרְהוּר אֵינוֹ כְּדִבּוּר, אֵין בּוֹ אִסּוּר ; mais חֲשַׁשׁ לַהֲמוֹן עַם — אֵין לִפְרֹשׁ מֵהַצִּבּוּר. Cf. siman 67.

Conséquence pratique : ne pas se détacher du tsibbour ; dire les piyyoutim avec eux là où c’est l’usage.

קו ג — יָחִיד, פֶּסַח וּתְפִלַּת י״ח

Ligne 3 — yachid, Pessa’h et la Amida

Principe du siman : יָחִיד אֵין לוֹ לוֹמַר שׁוּם פִּיּוּט ; בְּי״ח אֵין הַפִּיּוּטִים הֶפְסֵק (סעיפים א-ב).

Lecture du Rav : בְּפֶסַח מוּטָב קֹדֶם הַבְּרָכָה ; י״ב שְׁעָרִים כְּנֶגֶד י״ב שְׁבָטִים — אֵין לְשַׁנּוֹת מִמִּנְהַג אֲבוֹתָיו. Cf. siman 69.

Conséquence pratique : respecter le מִנְהָג הָאָבוֹת dans les שָׁרְשֵׁי הַתְּפִלָּה, tout en s’alignant sur ce qui est נִזְכַּר בַּגְּמָרָא (שָׁוֶה לַכֹּל).

5 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Des points de conduite qui découlent directement du siman ס״ח dans la sensibilité de l’Admour HaZaken et de Habad — présentés au niveau du principe, en renvoyant au Rav pour le détail des cas.

Pour le Hassid Habad — Siman ס״ח (שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בְּפִיּוּטִין)

  • ① הַמִּנְהָג. וְכֵן נוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ de dire les piyyoutim ; וְהַמֵקִיל וְאֵינוֹ אוֹמְרָם — לֹא הִפְסִיד. Ne pas abolir l’usage עַל יְדֵי הַמַּחֲלֹקֶת. Fondement : SA HaRav ס״ח séif א.
  • ② לֹא יַעֲסֹק. Pendant les piyyoutim — ne rien faire d’autre, même דִּבְרֵי תּוֹרָה, כָּל שֶׁכֵּן שִׂיחָה בְּטֵלָה. Fondement : SA HaRav ס״ח séif א.
  • ③ הִרְהוּר. Lire dans le sefer בְּהִרְהוּר n’est pas un הֶפְסֵק, mais אֵין לִפְרֹשׁ מֵהַצִּבּוּר — dire les piyyoutim עִמָּהֶם. Fondement : SA HaRav ס״ח séif א.
  • ④ פֶּסַח וְיָחִיד. À Pessa’h (niggounim prolongés) — מוּטָב קֹדֶם הַבְּרָכָה ; le יָחִיד אֵין לוֹ לוֹמַר שׁוּם פִּיּוּט (בֵּין ״יִשְׁתַּבַּח״ לְ״יוֹצֵר״) ; שָׁכַח עַד גְּמַר הַבְּרָכָה — אָסוּר. Fondement : SA HaRav ס״ח séif א.
  • ⑤ תְּפִלַּת י״ח וּמִנְהָג. Dans la עֲמִידָה les piyyoutim ne sont pas un הֶפְסֵק ; les מִנְהָגִים des שָׁרְשֵׁי הַתְּפִלָּה — אֵין לְשַׁנּוֹת מִמִּנְהַג אֲבוֹתָיו (י״ב שְׁעָרִים כְּנֶגֶד י״ב שְׁבָטִים). Fondement : SA HaRav ס״ח séif ב.

⚠ Cette section présente la conduite Habad fondée sur le Choulhan Aroukh de l’Admour HaZaken, siman ס״ח (texte réel reproduit au §1). Elle ne remplace pas une décision rabbinique pour un cas particulier. Pour toute question concrète — les פִּיּוּטִים, l’אִסּוּר לַעֲסֹק, les מִנְהֲגֵי הַתְּפִלָּה — consulter ton Rav, et pour Habad, un Rav de Habad.