Orah Haïm רמ"ז · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רמ"ז

La chitah de l'Admour HaZaken sur les 12 seifim qui codifient les conditions strictes pour confier une lettre, un colis ou un objet à un non-juif qui le transportera pendant Shabbat — application directe aux livraisons modernes (Amazon, Chronopost, La Poste, livreurs Shabbat).

Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman רמ"ז, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.

→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken

1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שלחן ערוך הרב — סימן רמ"ז

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)

סימן רמ"ז — דִּין נָכְרִים הַמְּבִיאִים כְּתָבִים בְּשַׁבָּת — וּבוֹ יב סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 12 seifim + 2 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).

סעיף א דִּין נָכְרִים הַמְּבִיאִים כְּתָבִים בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"ב סְעִיפִים: מֻתָּר לִשְׁלוֹחַ אִגֶּרֶת אוֹ שְׁאָר…

דִּין נָכְרִים הַמְּבִיאִים כְּתָבִים בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"ב סְעִיפִים:

מֻתָּר לִשְׁלוֹחַ אִגֶּרֶת אוֹ שְׁאָר חֲפָצִים וְכֵלִים בְּיַד נָכְרִי אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, כָּל שֶׁיּוֹצֵא מִפֶּתַח בֵּיתוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל מִבְּעוֹד יוֹם, וְהוּא שֶׁקָּצַץ לוֹ דָּמִים בִּשְׂכַר הוֹלָכָתוֹ, שֶׁאָז אֵינוֹ עוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל אֶלָּא בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ לְקַבֵּל הַשָּׂכָר שֶׁקָּצַץ לוֹ, וְאֵינוֹ נִרְאֶה כִּשְׁלוּחוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל.

וּבִלְבָד שֶׁלֹּא יֹאמַר לוֹ שֶׁיֵּלֵךְ גַּם בְּשַׁבָּת, שֶׁאֲמִירָה לְנָכְרִי שְׁבוּת אַף שֶׁאוֹמֵר לוֹ קֹדֶם הַשַּׁבָּת. וְכֵן לֹא יֹאמַר לוֹ רְאֵה שֶׁתְּהֵא שָׁם בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת אוֹ בַּשֵּׁנִי וְכַיּוֹצֵא בָזֶה אִם יָדוּעַ לוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לִהְיוֹת אָז שָׁם אִם לֹא שֶׁיֵּלֵךְ גַּם בְּשַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי זֶה כְּאוֹמֵר לוֹ לֵךְ בְּשַׁבָּת:

Loi des non-juifs qui apportent des lettres le Chabbat — 12 se'ifim :

Il est permis d'envoyer une lettre ou d'autres objets et ustensiles par la main d'un non-juif, même la veille du Chabbat près de la tombée de la nuit, dès lors qu'elle sort de l'entrée de la maison du Juif de jour, et à condition qu'il lui ait fixé un prix convenu pour le salaire du transport (ketsitsa). Car alors le non-juif ne travaille pas pour le Juif mais pour lui-même, pour percevoir le salaire convenu, et il n'apparaît pas comme l'agent du Juif (chelichout).

À condition toutefois qu'on ne lui dise pas qu'il aille aussi le Chabbat — car l'amira (instruction) à un non-juif est un chevout (interdit rabbinique), même prononcée avant le Chabbat. De même, il ne lui dira pas : « Veille à y être tel dimanche ou tel lundi » ou autre chose semblable, s'il sait qu'il lui est impossible d'y être à la date dite sans aussi marcher le Chabbat — car c'est comme s'il lui disait expressément : « Va le Chabbat ».

סעיף ב וְאִם לֹא קָצַץ לוֹ שְׂכַר הַהֲלִיכָה — הֲרֵי הַנָּכְרִי טוֹרֵחַ בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ אָסוּר…

וְאִם לֹא קָצַץ לוֹ שְׂכַר הַהֲלִיכָה — הֲרֵי הַנָּכְרִי טוֹרֵחַ בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, לְפִיכָךְ אָסוּר לְשַׁלְּחוֹ אֲפִלּוּ בְּיוֹם רִאשׁוֹן, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ שָׁהוּת שֶׁיּוּכַל לְהַגִּיעַ קֹדֶם הַשַּׁבָּת לַבַּיִת הָרִאשׁוֹן הַסָּמוּךְ לַחוֹמָה שֶׁבָּעִיר שֶׁנִּשְׁתַּלַּח לְשָׁם, שֶׁאָז אַף אִם אֵחַר דַּרְכּוֹ וְהוֹלֵךְ גַּם בְּשַׁבָּת — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, שֶׁהֲלִיכָה זוֹ אֵינָהּ מֵחֲמַת הַיִּשְׂרָאֵל אֶלָּא מֵחֲמַת עַצְמוֹ. וְאַף שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁיִּצְטָרֵךְ לֵילֵךְ בְּשַׁבָּת מִבַּיִת הָרִאשׁוֹן הַסָּמוּךְ לַחוֹמָה שֶׁבְּאוֹתָהּ הָעִיר עַד בַּיִת שֶׁל מִי שֶׁצָּרִיךְ לִתֵּן הָאִגֶּרֶת לְיָדוֹ, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁאֵין כַּאן אִסּוּר אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — תּוֹלִין לְהָקֵל לוֹמַר שֶׁאוֹתוֹ אָדָם שֶׁצָּרִיךְ לִתֵּן הָאִגֶּרֶת לְיָדוֹ הוּא דָר בַּבַּיִת הַסָּמוּךְ לַחוֹמָה:

Et s'il ne lui a pas fixé de salaire pour le transport — alors le non-juif se donne de la peine pour le Juif ; c'est pourquoi il est interdit de l'envoyer même un dimanche, à moins qu'il y ait assez de temps pour qu'il puisse atteindre, avant le Chabbat, la première maison près de la muraille de la ville où il a été envoyé. Car alors, même s'il a retardé sa route et qu'il marche aussi le Chabbat — cela ne porte pas à conséquence, puisque cette marche-là n'est pas due au Juif mais à lui-même. Et même s'il est possible qu'il doive marcher le Chabbat depuis cette première maison près de la muraille jusqu'à la maison de celui à qui il faut remettre la lettre, dès lors qu'il n'y a là qu'un interdit midivré sofrim (rabbinique), on suppose dans le sens du permis que la personne à qui il doit remettre la lettre habite précisément la maison proche de la muraille.

סעיף ג בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁמְּשַׁלֵּחַ הָאִגֶּרֶת לְאָדָם קָבוּעַ שֶׁיֵּשׁ בְּאוֹתָהּ עִיר שֶׁהוּא…

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁמְּשַׁלֵּחַ הָאִגֶּרֶת לְאָדָם קָבוּעַ שֶׁיֵּשׁ בְּאוֹתָהּ עִיר שֶׁהוּא מְקַבֵּץ כָּל הָאִגְּרוֹת הַשְּׁלוּחוֹת לְשָׁם וְנוֹטְלָן וְשׁוֹלְחָן עַל יְדֵי שְׁלוּחוֹ כָּל אִגֶּרֶת לְמִי שֶׁנִּכְתְּבָה אֵלָיו, וְזֶהוּ הַנִּקְרָא "בֵּי דֹאַר", שֶׁכָּל כְּתָב אֵלָיו יוּבַל, וּכְשֶׁהוּא קָבוּעַ בָּעִיר אֲזַי מֻתָּר לִשְׁלוֹחַ אֵלָיו אִגֶּרֶת אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת עַל יְדֵי נָכְרִי שֶׁלֹּא קָצַץ לוֹ שָׂכָר, כֹּל שֶׁיֵּשׁ שָׁהוּת לְהַגִּיעַ אֵלָיו מִבְּעוֹד יוֹם.

אֲבָל אִם אֵין בֵּי דֹאַר קָבוּעַ בְּאוֹתָהּ הָעִיר שֶׁשּׁוֹלֵחַ לְשָׁם, וְצָרִיךְ הַנָּכְרִי בְּעַצְמוֹ לְהַגִּיעַ הָאִגֶּרֶת לְיַד מִי שֶׁנִּכְתְּבָה אֵלָיו — אָסוּר לְשַׁלְּחוֹ אֲפִלּוּ בְּיוֹם רִאשׁוֹן, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁהוּת לְהַגִּיעַ לְאוֹתָהּ הָעִיר הַרְבֵּה קֹדֶם הַשַּׁבָּת, מִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא לֹא יִמְצָא אוֹתוֹ אָדָם בְּבֵיתוֹ וְיִצְטָרֵךְ לֵילֵךְ אַחֲרָיו, וְשֶׁמָּא יִצְטָרֵךְ לֵילֵךְ אַחֲרָיו גַּם בְּשַׁבָּת.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הוּא דֶרֶךְ קָרוֹב, כְּגוֹן מַהֲלַךְ יוֹם אֶחָד, וּמְשַׁלְּחוֹ בְּיוֹם ב' אוֹ ג' — יֵשׁ לְהַתִּיר, שֶׁאַף אִם לֹא יִמְצָא הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ — יֵשׁ לוֹ שָׁהוּת הַרְבֵּה לָלֶכֶת קֹדֶם הַשַּׁבָּת:

À quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il envoie la lettre à un homme attitré qui se trouve dans cette ville-là et qui collecte toutes les lettres qui y sont adressées, les reçoit et les redistribue par son propre messager — chaque lettre à son destinataire. C'est ce qu'on appelle bé doar (bureau de poste), « celui à qui toute lettre est portée ». Lorsqu'un tel agent est attitré dans la ville, il est alors permis d'envoyer la lettre par la main d'un non-juif sans ketsitsa, même la veille du Chabbat, du moment qu'il y a assez de temps pour qu'il parvienne à ce bureau de jour.

Mais s'il n'existe pas de bé doar attitré dans la ville de destination, et que le non-juif doive lui-même remettre la lettre en main propre au destinataire — il est interdit de l'envoyer même un dimanche, bien qu'il y ait assez de temps pour arriver à cette ville largement avant le Chabbat. Car il faut redouter qu'il ne trouve pas cet homme chez lui et qu'il doive le rechercher, peut-être jusque pendant le Chabbat lui-même.

Toutefois, si la distance est courte — par exemple d'une journée de marche — et qu'il l'envoie le lundi ou le mardi, il y a lieu d'autoriser, car même s'il ne trouve pas l'homme chez lui, il aura encore largement le temps de le chercher avant le Chabbat.

סעיף ד וְכָל זֶה כְּשֶׁלֹּא קָצַץ, אֲבָל אִם קָצַץ מֻתָּר לְשַׁלְּחוֹ אֲפִלּוּ לְעִיר שֶׁאֵין שָׁם בֵּי דֹאַר,…

וְכָל זֶה כְּשֶׁלֹּא קָצַץ, אֲבָל אִם קָצַץ מֻתָּר לְשַׁלְּחוֹ אֲפִלּוּ לְעִיר שֶׁאֵין שָׁם בֵּי דֹאַר, וַאֲפִלּוּ הִיא דֶרֶךְ רְחוֹקָה מְאֹד, וַאֲפִלּוּ יוֹצֵא מִבֵּיתוֹ עֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁכָה:

Tout cela ne vaut que sans ketsitsa ; mais s'il y a eu fixation préalable du prix, il est permis de l'envoyer même vers une ville où il n'y a pas de bé doar, et même si la route est très longue, et même s'il part de chez lui la veille du Chabbat à la tombée de la nuit.

סעיף ה וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֲפִלּוּ לֹא קָצַץ אֵין אִסּוּר לְשַׁלְּחוֹ אֶלָּא בְּעֶרֶב שַׁבָּת, דְּכֵיוָן…

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֲפִלּוּ לֹא קָצַץ אֵין אִסּוּר לְשַׁלְּחוֹ אֶלָּא בְּעֶרֶב שַׁבָּת, דְּכֵיוָן שֶׁמְּשַׁלְּחוֹ סָמוּךְ לְשַׁבָּת הֲרֵי נִרְאֶה כְּאִלּוּ אוֹמֵר לוֹ לֵילֵךְ בְּשַׁבָּת, לְפִיכָךְ צָרִיךְ שֶׁיְּהֵא שָׁהוּת בַּיּוֹם שֶׁיּוּכַל לְהַגִּיעַ מִבְּעוֹד יוֹם לַבַּיִת הַסָּמוּךְ לַחוֹמָה שֶׁבְּאוֹתָהּ הָעִיר אִם קָבוּעַ שָׁם בֵּי דֹאַר. וְאִם לֹא קָבוּעַ שָׁם בֵּי דֹאַר — אָסוּר לְשַׁלְּחוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת אֶלָּא אִם כֵּן קָצַץ. אֲבָל כְּשֶׁמְּשַׁלְּחוֹ בְּד' וְה', אוֹ קֹדֶם לָכֵן, כֵּיוָן שֶׁהוּא מֻפְלָג לִפְנֵי הַשַּׁבָּת — אֵין נִרְאֶה כְּאוֹמֵר לוֹ לֵילֵךְ בְּשַׁבָּת, וּלְפִיכָךְ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא קָצַץ מֻתָּר לְשַׁלְּחוֹ אֲפִלּוּ לְדֶרֶךְ רְחוֹקָה מְאֹד, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בֵּי דֹאַר קָבוּעַ בְּאוֹתָהּ הָעִיר. וְיֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם אִם צְרִיכִים לְכָךְ:

Et certains disent (yech omrim) que même sans ketsitsa, il n'y a interdiction de l'envoyer que la veille du Chabbat. Car puisqu'il l'envoie tout près du Chabbat, cela apparaît comme s'il lui disait de marcher le Chabbat ; c'est pourquoi il faut qu'il reste assez de temps dans la journée pour qu'il puisse arriver de jour à la maison proche de la muraille de cette ville-là, si un bé doar y est attitré. Et s'il n'y a pas de bé doar attitré — il est interdit de l'envoyer la veille du Chabbat sans ketsitsa. Mais lorsqu'il l'envoie le mercredi ou le jeudi, ou avant, puisque c'est éloigné du Chabbat — cela n'apparaît pas comme s'il lui disait de marcher le Chabbat ; c'est pourquoi, même sans ketsitsa, il est permis de l'envoyer même sur une très longue distance, et même là où il n'y a pas de bé doar attitré dans cette ville-là. Et l'on peut s'appuyer sur leur avis en cas de besoin.

סעיף ו אֵין חִלּוּק בֵּין שֶׁקָּבוּעַ בֵּי דֹאַר בְּאוֹתָהּ הָעִיר לְשֶׁאֵינוֹ קָבוּעַ אֶלָּא בְּאִגֶּרֶת שֶׁהִיא…

אֵין חִלּוּק בֵּין שֶׁקָּבוּעַ בֵּי דֹאַר בְּאוֹתָהּ הָעִיר לְשֶׁאֵינוֹ קָבוּעַ אֶלָּא בְּאִגֶּרֶת שֶׁהִיא כְּתַב יַד יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּכָּר לַכֹּל שֶׁהִיא שֶׁל יִשְׂרָאֵל, וּכְשֶׁהַנָּכְרִי מוֹלִיכָהּ בְּשַׁבָּת אַחַר הָאִישׁ שֶׁנִּשְׁלְחָה אֵלָיו יֵשׁ קְצָת מַרְאִית הָעַיִן, שֶׁיֹּאמְרוּ שֶׁבְּשַׁבָּת נְתָנָהּ לוֹ הַיִּשְׂרָאֵל לְהוֹלִיכָהּ, וְאַף עַל פִּי כֵן כְּשֶׁמְּשַׁלְּחוֹ מֻפְלָג לִפְנֵי הַשַּׁבָּת — לֹא הֶחֱמִירוּ כָּל כָּךְ לָחוּשׁ לְמַרְאִית הָעַיִן כָּזֶה לְפִי סְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה שֶׁנִּתְבָּאֵר, וּכְשֶׁקָּצַץ לֹא הֶחֱמִירוּ לְדִבְרֵי הַכֹּל.

אֲבָל אִם הִיא כְּתַב יַד נָכְרִי, וְהוּא הַדִּין שְׁאָר חֲפָצִים שֶׁאֵינָם נִכָּרִים לַכֹּל שֶׁהֵם שֶׁל יִשְׂרָאֵל — מֻתָּר לְשַׁלְּחָם אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת לְדִבְרֵי הַכֹּל, כֹּל שֶׁיֵּשׁ שָׁהוּת בַּיּוֹם שֶׁיּוּכַל לְהַגִּיעַ מִבְּעוֹד יוֹם לַבַּיִת הַסָּמוּךְ לַחוֹמָה שֶׁבְּאוֹתָהּ הָעִיר שֶׁשּׁוֹלְחָם לְשָׁם, שֶׁאַף אִם לֹא יִמְצָא הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ וְיִצְטָרֵךְ לֵילֵךְ אַחֲרָיו בְּשַׁבָּת — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, כֵּיוָן שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל מְשַׁלְּחוֹ אֵין הַדָּבָר יָדוּעַ לוֹ שֶׁלֹּא יִמְצָא בְּבֵיתוֹ, וַהֲרֵי מְשַׁלְּחוֹ בִּשְׁלִיחוּת שֶׁאֶפְשָׁר לְגָמְרָהּ מִבְּעוֹד יוֹם, וּכְשֶׁהוֹלֵךְ אַחַר כָּךְ גַּם בְּשַׁבָּת אֵינוֹ נִרְאֶה כִּשְׁלוּחוֹ שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כֵּיוָן שֶׁבְּשָׁעָה שֶׁשְּׁלָחוֹ לֹא הָיָה יָדוּעַ שֶׁיִּצְטָרֵךְ לֵילֵךְ בְּשַׁבָּת:

Il n'y a pas de différence entre une ville où un bé doar est attitré et une ville où il ne l'est pas — sauf à l'égard d'une lettre manuscrite d'un Juif, reconnaissable de tous comme étant celle d'un Juif. Car lorsque le non-juif la porte le Chabbat à la recherche de son destinataire, il y a un certain mar'it ha-ayin (apparence) : on pourrait dire que c'est le Chabbat même que le Juif la lui a remise pour qu'il la porte. Pourtant, quand il l'envoie suffisamment loin avant le Chabbat — on n'a pas tellement rigorisé à craindre ce mar'it ha-ayin, selon le dernier avis explicité ; et avec ketsitsa, on n'a pas rigorisé, selon tous.

Mais si c'est une écriture de main de non-juif, et de même tout autre objet qui n'est pas reconnaissable de tous comme étant d'un Juif — il est permis de les envoyer même la veille du Chabbat selon tous les avis, dès lors qu'il y a assez de temps dans la journée pour qu'il puisse parvenir de jour à la maison proche de la muraille dans la ville de destination. Car même s'il ne trouve pas l'homme chez lui et qu'il doive le chercher le Chabbat — cela ne porte pas à conséquence, puisqu'au moment où le Juif l'a envoyé, il ne lui était pas connu qu'il ne le trouverait pas chez lui ; il l'envoie donc dans une chelichout achevable de jour, et lorsque ensuite il marche aussi le Chabbat, il n'apparaît pas comme l'agent du Juif, puisqu'au moment de l'envoi il n'était pas su qu'il aurait à marcher le Chabbat.

סעיף ז אִם שְׂכָרוֹ לְיָמִים דָּבָר קָצוּב לְכָל יוֹם בַּהֲלִיכָתוֹ וַחֲזִירָתוֹ, אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ מַקְפִּיד עִמּוֹ…

אִם שְׂכָרוֹ לְיָמִים דָּבָר קָצוּב לְכָל יוֹם בַּהֲלִיכָתוֹ וַחֲזִירָתוֹ, אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ מַקְפִּיד עִמּוֹ מָתַי יֵלֵךְ — אָסוּר לְשָׂכְרוֹ וְלִתֵּן הָאִגֶּרֶת לְיָדוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, דְּשֶׁמָּא יֵצֵא בְּשַׁבָּת וִיהֵא נִרְאֶה כְּאִלּוּ צִוָּהוּ לֵילֵךְ בְּשַׁבָּת, כֵּיוָן שֶׁשְּׂכָרוֹ לְיָמִים וּשְׂכָרוֹ סָמוּךְ לְשַׁבָּת. אֲבָל בְּד' וְה' מֻתָּר לְשָׂכְרוֹ לְיָמִים וְלִתֵּן לוֹ אָז הָאִגֶּרֶת, הוֹאִיל וְאֵינוֹ מַקְפִּיד עִמּוֹ בְּאֵיזֶה יוֹם יֵלֵךְ — כְּשֶׁיֵּלֵךְ בְּשַׁבָּת אֵינוֹ נִרְאֶה כִּשְׁלוּחוֹ. וְאַף שֶׁשְּׂכָרוֹ לְיָמִים, אֵינוֹ דוֹמֶה לִשְׂכִיר יוֹם, הוֹאִיל וְקִבֵּל עָלָיו כָּל מְלֶאכֶת הוֹלָכַת הָאִגֶּרֶת — הֲרֵי זֶה דוֹמֶה לְקַבְּלָן (עַיֵּן סִמָּן רמ"ג וְרמ"ד):

Si on l'a engagé à la journée (sakhar lé-yamim) pour un montant fixe par jour pour son aller et son retour, sans toutefois lui imposer une date précise pour partir — il est interdit de l'engager et de lui remettre la lettre la veille du Chabbat, car peut-être sortira-t-il le Chabbat et cela apparaîtra comme si on lui avait ordonné de marcher le Chabbat, puisqu'on l'a engagé à la journée et près du Chabbat. Mais le mercredi ou le jeudi, il est permis de l'engager à la journée et de lui remettre alors la lettre, puisqu'on ne lui impose pas tel jour précis pour partir — lorsqu'il marchera le Chabbat, il n'apparaîtra pas comme l'agent du Juif. Et bien qu'il soit engagé à la journée, cela ne s'apparente pas à un sakhir yom (salarié journalier), puisqu'il a pris sur lui la totalité du travail de transport de la lettre — c'est donc plutôt comme un kablan (entrepreneur à forfait) (voir simanim 243 et 244).

סעיף ח אִם אָמַר לְהַנָּכְרִי שֶׁיִּתֵּן לוֹ שְׂכָרוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא פֵרֵשׁ כַּמָּה יִתֵּן לוֹ — הֲרֵי זֶה…

אִם אָמַר לְהַנָּכְרִי שֶׁיִּתֵּן לוֹ שְׂכָרוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא פֵרֵשׁ כַּמָּה יִתֵּן לוֹ — הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ קָצַץ וְקָצַב לוֹ, שֶׁדַּעַת הַנָּכְרִי סְמוּכָה שֶׁבְּוַדַּאי יִתֵּן לוֹ שְׂכָרוֹ כְּפִי מַה שֶּׁיִּתְפַּשֵּׁר עִמּוֹ אַחַר כָּךְ, וּבִשְׁבִיל טוֹבַת עַצְמוֹ הוּא טוֹרֵחַ. אֲבָל אִם לֹא אָמַר לוֹ בְּפֵרוּשׁ שֶׁיִּתֵּן לוֹ שְׂכָרוֹ, אֶלָּא שֶׁהַנָּכְרִי מֵעַצְמוֹ יוֹדֵעַ שֶׁיְּשַׁלֵּם לוֹ — אֵין זֶה כְּלוּם, שֶׁאֵין דַּעַת הַנָּכְרִי סְמוּכָה בְּוַדַּאי עַל הַשָּׂכָר הַהוּא, שֶׁיֵּשׁ סָפֵק בְּלִבּוֹ שֶׁמָּא לֹא יִתֵּן לוֹ, וּבִשְׁבִיל הַיִּשְׂרָאֵל הוּא טוֹרֵחַ:

Si l'on a dit au non-juif qu'on lui donnerait son salaire, même sans avoir précisé combien — c'est comme si on l'avait fixé et chiffré pour lui (ke-katsats ve-katsav). Car l'esprit du non-juif s'appuie sur le fait qu'on lui donnera assurément son salaire, selon le compromis qu'ils trouveront par la suite, et c'est pour son propre profit qu'il se donne de la peine. Mais si on ne lui a pas dit expressément qu'on lui donnerait un salaire, et que le non-juif sait simplement de lui-même qu'on le paiera — cela ne vaut rien, car l'esprit du non-juif ne s'appuie pas avec certitude sur ce salaire : il y a dans son cœur un doute qu'on ne lui donnera peut-être rien, et c'est donc pour le Juif qu'il se donne de la peine.

סעיף ט בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהוּא מְצַפֶּה וּמַמְתִּין לְתַשְׁלוּם שָׂכָר וְאֵין דַּעְתּוֹ סְמוּכָה…

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁהוּא מְצַפֶּה וּמַמְתִּין לְתַשְׁלוּם שָׂכָר וְאֵין דַּעְתּוֹ סְמוּכָה עָלָיו בְּוַדַּאי, אֲבָל אִם אֵינוֹ מְצַפֶּה כְּלָל לְתַשְׁלוּם שָׂכָר אֶלָּא עוֹשֶׂה בְּחִנָּם — מִן הַסְּתָם עוֹשֶׂה כֵּן לְשַׁלֵּם גְּמוּל לְיִשְׂרָאֵל עַל הַטּוֹבָה שֶׁקִּבֵּל מִמֶּנּוּ כְּבָר, וַהֲרֵי זֶה כְּעוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל שָׂכָר.

וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה, אִם לֹא שֶׁהַנָּכְרִי מֵאֵלָיו מַתְחִיל לוֹמַר לְהַיִּשְׂרָאֵל שֶׁיֵּלֵךְ לוֹ בְּחִנָּם, שֶׁאָז בְּוַדַּאי דַּעְתּוֹ בִּשְׁבִיל טוֹבַת הֲנָאָה שֶׁקִּבֵּל מִמֶּנּוּ כְּבָר. וְטוֹב לְהַחֲמִיר כְּדִבְרֵיהֶם:

À quel cas cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il guette et attend une rétribution sans en avoir l'assurance dans son esprit. Mais s'il ne guette pas du tout de rétribution et qu'il agit gratuitement (be-hinam) — min ha-stam (par défaut), il agit ainsi pour rendre la pareille au Juif en récompense du bienfait qu'il a déjà reçu de lui, et c'est donc comme s'il agissait contre un salaire.

D'autres contestent cela, sauf si c'est le non-juif lui-même qui se met spontanément à dire au Juif qu'il ira pour lui gratuitement — car alors, certainement, son intention est dictée par la tovat hana'a (avantage de plaisir) qu'il a déjà reçue de lui. Et il est bon d'être rigoureux selon leur avis.

סעיף י אֲבָל לִשְׁלוֹחַ אִגֶּרֶת בְּחִנָּם בְּעֶרֶב שַׁבָּת בְּיַד עַבְדּוֹ הַשָּׂכוּר לוֹ לְשָׁנָה אוֹ לִשְׁתַּיִם…

אֲבָל לִשְׁלוֹחַ אִגֶּרֶת בְּחִנָּם בְּעֶרֶב שַׁבָּת בְּיַד עַבְדּוֹ הַשָּׂכוּר לוֹ לְשָׁנָה אוֹ לִשְׁתַּיִם לְכָל הַמְּלָאכוֹת שֶׁיִּצְטָרֵךְ בְּתוֹךְ מֶשֶׁךְ זְמַן שְׂכִירוּתוֹ — לְדִבְרֵי הַכֹּל אָסוּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ד, שֶׁהָעִקָּר כְּהָאוֹסְרִין בְּזֶה, עַיֵּן שָׁם הַטַּעַם.

וּמִכָּל מָקוֹם, בְּד' וְה' יֵשׁ לְהַתִּיר לִשְׁלוֹחַ אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְּעֵת הַצֹּרֶךְ, כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ מַתִּירִים בִּשְׂכִיר שָׁנָה שֶׁעוֹשֶׂה מְלָאכָה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ד, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין דִּבְרֵיהֶם עִקָּר, מִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לְצָרֵף דִּבְרֵיהֶם לְדִבְרֵי הָאוֹמְרִים שֶׁבְּד' וְה' מֻתָּר לִשְׁלוֹחַ אִגֶּרֶת בְּכָל עִנְיָן אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא קָצַץ כְּלָל, וְלִסְמוֹךְ עַל זֶה לְהָקֵל לְגַמְרֵי אַף שֶׁלֹּא בְּעֵת הַצֹּרֶךְ:

Mais envoyer gratuitement une lettre la veille du Chabbat par la main de son serviteur engagé pour un an ou deux à toutes les besognes dont il aura besoin durant la durée de cet engagement — selon tous les avis, c'est interdit, comme cela a été expliqué au siman 244 : le principal est selon ceux qui interdisent en ce cas, voir là-bas pour le motif.

Toutefois, le mercredi et le jeudi, il y a lieu de permettre d'envoyer même hors cas de besoin, puisque certains autorisent un sakhir chana (engagé à l'année) à accomplir une mélakha pour le Juif comme expliqué au siman 244 ; et bien que leurs paroles ne soient pas le principal, il y a néanmoins lieu de joindre leur avis à celui des décisionnaires qui autorisent, le mercredi et le jeudi, à envoyer une lettre dans tous les cas même sans aucune ketsitsa, et de s'y appuyer pour permettre complètement, même hors cas de besoin.

סעיף יא אֲבָל אִם אֵין הַנָּכְרִי שָׂכוּר לוֹ לְכָל הַמְּלָאכוֹת שֶׁיִּצְטָרֵךְ, אֶלָּא לִשְׁלוֹחַ בְּיָדוֹ אִגְּרוֹת…

אֲבָל אִם אֵין הַנָּכְרִי שָׂכוּר לוֹ לְכָל הַמְּלָאכוֹת שֶׁיִּצְטָרֵךְ, אֶלָּא לִשְׁלוֹחַ בְּיָדוֹ אִגְּרוֹת בִּלְבָד בְּכָל עֵת שֶׁיִּצְטָרֵךְ לִשְׁלוֹחַ בְּתוֹךְ מֶשֶׁךְ הַזְּמַן שְׂכִירותוֹ — מֻתָּר לִשְׁלוֹחַ בְּיָדוֹ אֲפִלּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, עַל דֶּרֶךְ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רמ"ד, עַיֵּן שָׁם הַטַּעַם:

Mais si le non-juif n'est pas engagé pour toutes les besognes dont on aura besoin, mais seulement pour transporter des lettres à chaque fois qu'on en aura besoin durant la durée de son engagement — il est permis d'envoyer par sa main même la veille du Chabbat, sur le modèle de ce qui a été expliqué au siman 244, voir là-bas pour le motif.

סעיף יב כָּל מָקוֹם שֶׁאָסוּר לִשְׁלוֹחַ מִפְּנֵי שֶׁלֹּא קָצַץ, אַף אִם הַנָּכְרִי הוֹלֵךְ מֵעַצְמוֹ לְאוֹתָהּ…

כָּל מָקוֹם שֶׁאָסוּר לִשְׁלוֹחַ מִפְּנֵי שֶׁלֹּא קָצַץ, אַף אִם הַנָּכְרִי הוֹלֵךְ מֵעַצְמוֹ לְאוֹתָהּ הָעִיר שֶׁיֵּשׁ לוֹ דֶרֶךְ לְשָׁם — יֵשׁ לְהַחֲמִיר שֶׁלֹּא לִשְׁלוֹחַ בְּיָדוֹ כְּשֶׁלֹּא קָצַץ, שֶׁאַף שֶׁאֵינוֹ טוֹרֵחַ כְּלוּם בַּהֲלִיכָה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל, מִכָּל מָקוֹם מַה שֶּׁהוּא מוֹצִיא הָאִגֶּרֶת מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת וּמַעֲבִירָהּ ד' אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים, אוֹ אֲפִלּוּ בְּכַרְמְלִית, הוּא עוֹשֶׂה מְלָאכוֹת אֵלּוּ בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל כְּשֶׁלֹּא קָצַץ.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם יֵשׁ שָׁהוּת לְהַגִּיעַ לְשָׁם קֹדֶם הַשַּׁבָּת — מֻתָּר לִשְׁלוֹחַ בְּיָדוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בֵּי דֹאַר קָבוּעַ שָׁם, לְפִי שֶׁאַף אִם לֹא יִמְצָא הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ — לֹא יֵלֵךְ אַחֲרָיו כְּלָל, כֵּיוָן שֶׁאֵין לוֹ דֶרֶךְ לְשָׁם, וְהוּא אֵינוֹ נוֹשֵׂא אִגֶּרֶת זוֹ בְּלֹא קְצִיצָה אֶלָּא מֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ לוֹ דֶרֶךְ לְשָׁם:

Partout où il est interdit d'envoyer faute de ketsitsa, même si le non-juif va de lui-même à cette ville-là où il a chemin à faire — il y a lieu de rigoriser de ne pas envoyer par sa main sans ketsitsa. Car bien qu'il ne se donne aucune peine de marche pour le Juif, néanmoins, le fait qu'il fasse sortir la lettre d'un domaine à un autre et la transporte de quatre coudées dans le réchout ha-rabim (domaine public), ou même dans un karmélit — il accomplit ces mélakhot pour le Juif puisqu'il n'y a pas eu de ketsitsa.

Toutefois, s'il y a assez de temps pour parvenir là-bas avant le Chabbat — il est permis d'envoyer par sa main même là où il n'y a pas de bé doar attitré, parce que même s'il ne trouve pas l'homme chez lui, il ne le poursuivra pas du tout : il n'a pas chemin pour aller au-delà, et il ne porte cette lettre sans ketsitsa qu'à cause du chemin qu'il y a déjà.

קונטרס אחרון — 2 entrée(s) (cliquer pour déplier)

Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.

קונטרס אחרון, אות א

כשמשלחו מופלג כו'. הנה ספר התרומה קאי בשיטת התוספות דברייתא קמייתא דלא ישכיר כו' אתיא כבית הלל ובד' וה' שרי, ותני בסיפא כיוצא בו כו', משמע דאפילו בלא קצץ שרי בד' וה' כשיטת הרא"ש. ואפילו הכי כתב שיאמרו שבשבת כו', אלמא דאף לפי זה שרי בד' וה' ולא חיישינן שיאמרו שבשבת כו', וע"כ צריך לומר שלא החמירו כל כך. ולכאורה יש לומר דדוקא לשיטת הרא"ש צריך לומר הכי, אבל להרי"ף ורמב"ם בלאו הכי אתי שפיר, דס"ל דאף מופלג לפני שבת דלא מחזי כאומר לו לילך בשבת אפילו הכי אסור כשלא קצץ משום שטורח בשביל ישראל, וא"כ הכי נמי כשילך בשבת אחר האיש טורח הוא בשביל ישראל. אלא שמלשון הב"י ריש סי' רנ"ב מבורר דלכולי עלמא טעם האיסור בלא קצץ הוא משום דמחזי כשלוחו, אלא דלהרא"ש לא מחזי רק בערב שבת ע"ש. וא"כ כשיש שהות להגיע לשם הוה ליה למשרי אף לרי"ף ורמב"ם (כמ"ש בפנים). וכן דעת המ"א שהביא דברי ספר התרומה בדברי המחבר ולא בדברי רמ"א:

« Lorsqu'il l'envoie [largement] avant [le Chabbat]… » — Voici que le Séfer ha-Terouma se place dans la chitah des Tossafot : la baraïta initiale (« qu'il ne le loue pas… ») va selon Beit Hillel, et le mercredi-jeudi c'est permis ; et il enseigne dans la suite « ainsi de ce qui est semblable », ce qui implique que même sans ketsitsa, c'est permis le mercredi et le jeudi, selon la chitah du Roch. Et pourtant, il écrit qu'« on dirait que c'est le Chabbat… » — preuve que même selon cette ligne, c'est permis le mercredi-jeudi sans que l'on craigne qu'« on dise que c'est le Chabbat… ». Il faut donc dire qu'on n'a pas tellement rigorisé. À première vue, on pourrait soutenir que ce raisonnement ne vaut qu'à la chitah du Roch ; mais pour le Rif et le Rambam, sans cela cela tient encore mieux, car selon eux, même éloigné du Chabbat — où il n'apparaît pas comme lui ordonnant de marcher le Chabbat — c'est néanmoins interdit sans ketsitsa, parce qu'il se donne de la peine pour le Juif ; et de même, lorsqu'il marchera le Chabbat à la recherche de l'homme, c'est pour le Juif qu'il se donne de la peine. Mais il ressort clairement du Beit Yossef au début du siman 252 que, selon tous, le motif de l'interdit sans ketsitsa est le mehzé ki-chelouho (apparence d'agence), sauf que selon le Roch cela n'apparaît ainsi qu'en érev Chabbat, voir là-bas. Et donc, lorsqu'il y a assez de temps pour arriver là-bas, il faudrait permettre même pour le Rif et le Rambam (comme nous l'avons écrit dans le corps). Et c'est aussi l'avis du Magen Avraham, qui a cité les propos du Séfer ha-Terouma dans les paroles du Mehaber et non dans celles du Rama.

קונטרס אחרון, אות ב

יש להחמיר כו'. אף אם פירוש המ"א דחוק בלשון מהר"י אבוהב וב"י, מכל מקום הרי בתשובת מהר"ם סי' ר"ב מבואר בהדיא לאיסור, ואין שומעין לאחרונים נגד גדולי הראשונים כשלא הביאו דבריהם וחלקו עליהם. ואף הראב"ן שמיקל לפי פירושו היינו משום דס"ל דלא קיי"ל כבית הלל דאמרי עד שיגיע לבית הסמוך לחומה אלא כרבי עקיבא דאמר שיצא מפתח ביתו כמבואר בדבריו ע"ש, וא"כ לפי מ"ש כל הפוסקים דגבי איגרת קיי"ל כבית הלל צריך להחמיר בזה אף לפי פירושו, זהו כוונת המ"א.

ועיין בב"י סי' שי"ח וסי' של"א דלהוסיף במלאכה יש אומרים שאינו אלא מדברי סופרים, והיינו כשמוסיף בשר קודם שיתן הקדרה על האש, ויש אומרים שאסור מן התורה, ובערובין גרסינן ע"י נכרי ע"ש, אלמא דלהוסיף ע"י נכרי לא שרי אלא לצורך מילה. וא"כ הוא הדין לענין לא קצץ דמחזי כשלוחו אין להקל מהאי טעמא, דהכי נמי מחזי כשלוחו בההוספה שמוסיף במשאו איגרת זו כמ"ש המג"א:

« Il y a lieu de rigoriser… » — Même si l'interprétation du Magen Avraham est forcée dans le langage du Mahari Avouhav et du Beit Yossef, il n'en demeure pas moins que la responsa du Maharam (siman 202) tranche explicitement à l'interdit ; et l'on n'écoute pas les Aharonim contre les grands Richonim quand ils n'en ont pas rapporté les propos et qu'ils les ont contestés. Et même le Raavan qui se montre indulgent selon son interprétation, c'est uniquement parce qu'il considère que la halakha n'est pas comme Beit Hillel (qui exige que le non-juif parvienne à la maison proche de la muraille) mais comme Rabbi Akiva (qui exige seulement qu'il sorte de l'entrée de sa maison), comme cela ressort de ses propos, voir là-bas. Or, dès lors que tous les décisionnaires ont écrit qu'à propos d'une lettre la halakha est comme Beit Hillel, il faut rigoriser ici même selon son interprétation. C'est là l'intention du Magen Avraham.

Et voir Beit Yossef simanim 318 et 331 : ajouter à une mélakha — certains disent que ce n'est que midivré sofrim, à savoir lorsqu'on ajoute de la viande avant de placer la marmite sur le feu ; et d'autres disent que c'est interdit min ha-Tora. Or dans Érouvin on lit : « par l'intermédiaire d'un non-juif », voir là-bas — ce qui implique que ajouter par l'intermédiaire d'un non-juif n'est permis que pour le besoin d'une mila (circoncision). Il en va donc de même au sujet de l'absence de ketsitsa où il y a mehzé ki-chelouho : on n'allègera pas par cette raison, car ici aussi il y a apparence d'agence dans l'ajout qu'il fait en chargeant cette lettre dans son fardeau, comme l'a écrit le Maguen Avraham.

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim רמ"ז.

2 · כח הפסק

כחו של אדמו״ר הזקן בפסק

La force du psak (פסק) de l'Admour HaZaken

Comparaison de la position de l'Admour HaZaken avec celles du Mehaber (מחבר), du Rama (רמ״א) et de la Mishna Berurah (משנה ברורה) sur les points-clés du siman רמ"ז.

SujetMehaberRama (רמ״א)Mishna Berurah (משנה ברורה)Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken
Envoyer une lettre par un non-juif (cadre général) OH 247:1 — « הַמְשַׁלֵּחַ אִגֶּרֶת בְּיַד עַכּוּ"ם, אִם קָצַץ לוֹ דָּמִים — מֻתָּר לְשַׁלְּחָהּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, אֲפִלּוּ סָמוּךְ לַחֲשֵׁכָה, וּבִלְבַד שֶׁיֵּשׁ עֵסֶק קָבוּעַ לִקַבֵּל הָאִגְּרוֹת בְּתוֹךְ הָעִיר ». Trois conditions cumulatives : (1) קציצה ; (2) bureau fixe de réception ; (3) départ erev Shabbat. Pose la règle de base. Hagaha sur OH 247:1 : précise les nuances pour les marchandises (משא־ומתן) — la même règle s'applique à l'envoi de biens marchands, sous réserve qu'il s'agisse d'un dépôt à transporter, pas d'une vente ou achat le Shabbat lui-même. Le Rama distingue lettre (information) et marchandise (bien). MB 247:1-4 — détaille l'application moderne (postes nationales du XIXᵉ s.) : (1) la poste publique avec tarif convenu = קציצה parfaite ; (2) un coursier privé sans tarif fixe = problématique ; (3) la קציצה doit porter sur l'aller seulement, pas sur un retour le Shabbat. Le Hafetz Haïm cite Tossafot Shabbat 19a et la chitah de l'Or Zarua. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז:1-2 — articule le cadre conceptuel intégral : la קציצה (paiement convenu à la tâche, indépendamment du timing) transforme l'agence en intérêt propre du non-juif (אדעתא דנפשיה). Le Rav structure ce que les autres simplement énoncent.
Paiement à la tâche (קציצה) — condition critique OH 247:1 — implicite : la קציצה apparaît dans la formule de base (« אִם קָצַץ לוֹ דָּמִים ») mais le Mehaber ne théorise pas pourquoi le paiement à la tâche change le statut juridique de l'envoi. La justification (אדעתא דנפשיה) doit être déduite des Rishonim cités au seif. — (pas de הגהה théorisant la קציצה) MB 247:5-8 — discute les variations : (1) קציצה ferme (montant fixe convenu d'avance) → autorise même un transport partiel sur Shabbat ; (2) קציצה conditionnelle (dépend de la vitesse) → certains poskim restreignent ; (3) pourboire variable selon la rapidité → assimile à une stimulation indirecte du travail Shabbat, donc problématique. Le Hafetz Haïm cite le Maguen Avraham sur les variations modernes. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז:2-3 — codifie : sans קציצה (sans accord préalable sur prix/conditions), l'envoi est interdit car le non-juif est alors considéré comme agissant pour le Juif. Application moderne : tarif Chronopost convenu = קציצה ; pourboire variable selon la rapidité = problème.
Lieu de destination — fixe ou variable OH 247:3-4 — distingue selon la destination : (1) même ville : autorisé même sans agent collecteur, car le non-juif est censé livrer directement ; (2) autre ville : autorisé seulement s'il existe un agent collecteur (« בית הקיבול ») fixe et professionnel qui réceptionne les envois pour les redistribuer. Pose la règle sans formaliser le critère du double-rabbinique. Hagaha sur OH 247:3-4 : on est plus large quand un agent collecteur professionnel (« אִישׁ קָבוּעַ ») reçoit — l'existence d'un tiers professionnel à destination réduit l'attribution du travail au juif (le coursier travaille pour un système, pas pour l'individu juif). Le Rama clarifie le statut du bureau de poste. MB 247:9-13 — discute les cas de poste centralisée : (1) bureaux de poste publics — fonctionnent comme בית הקיבול universel, autorisent l'envoi très libéralement ; (2) services privés à destination fixe (Western Union, Pony Express XIXᵉ s.) — fonctionnent comme בית הקיבול ; (3) services à livraison individuelle directe (coursier privé qui livre porte à porte) — exigent קציצה + lieu fixe. Le Hafetz Haïm propose une grille des combinaisons. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז:3-5 — précise : si le destinataire est fixe et connu dans la ville et qu'un agent professionnel collecte les lettres pour les redistribuer, la תרי-דרבנן (double rabbinique) est plus permissive. Hiérarchie opérationnelle.
Distance et calcul du temps de transport OH 247:5 — limite : il faut une marge temporelle telle que l'essentiel du trajet puisse théoriquement s'accomplir avant Shabbat (« כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ לְבֵית הַסָּמוּךְ לַחוֹמָה »). Le Mehaber pose le seuil temporel sans formaliser la formule de calcul. — (pas de הגהה sur le calcul du temps) MB 247:14-18 — discute les transports modernes (train, bateau à vapeur, voiture postale) : (1) le test du Mehaber « בית הסמוך לחומה » est conceptuel — il signifie qu'il faut un point de relai accessible avant Shabbat ; (2) avec les transports modernes, la distance permise s'étend considérablement ; (3) si la livraison s'achève évidemment le Shabbat, certains poskim restent stricts ; le Hafetz Haïm tranche en faveur de la position permissive si קציצה + lieu fixe. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז:6-8 — codifie le test temporel : à l'origine (avant Shabbat), il faut une marge raisonnable pour que le non-juif puisse arriver à destination avant Shabbat. Si la distance impose nécessairement de transporter Shabbat, la קציצה ne suffit plus.
Application moderne — postes et services de livraison — (les services modernes — Amazon, Chronopost, applications de livraison à horaire programmé — ne sont évidemment pas codifiés par le Mehaber au XVIᵉ s.) — (parallèle au Mehaber) MB 247 בסוף — évoque les postes nationales et les services de livraison naissants : (1) le service public à tarif fixe = קציצה + lieu fixe (bureau de poste) ; (2) les services express avec tarif majoré pour la rapidité = à examiner cas par cas, le pourboire variable est problématique ; (3) les services automatisés (à l'époque, les pneumatiques de Paris) — débat ouvert chez les Aharonim. Le Hafetz Haïm cite le Maharsham sur les transports modernes. Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז (chitah) — la chitah du Rav s'applique directement aux services modernes : Amazon Prime, Chronopost, livraisons à horaire programmé. Test : (1) קציצה du tarif d'avance ? (2) destination fixe et professionnelle ? (3) le non-juif a-t-il un intérêt propre ?

Comparaison établie à partir du texte hébraïque intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז.

3 · חידוש אדמו״ר הזקן

חידושים מיוחדים של הרב

Les חידושים propres au Rav sur ce siman

Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman רמ"ז. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.

חידוש א — קציצה comme bascule conceptuelle (247:1-2)

Le paiement à la tâche transforme l'agence

Position classique : le Mehaber et la Mishna Berurah traitent la קציצה comme une condition pratique parmi d'autres.

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken pose la קציצה comme bascule structurelle : sans elle, le non-juif est שלוחו (agent) du Juif et l'interdit déorayta s'applique ; avec elle, le non-juif agit אדעתא דנפשיה (pour son propre intérêt) et l'obstacle tombe au niveau דרבנן simple. Le siman רמ"ז devient un déploiement de cette bascule.

Conséquence pratique : outil opérationnel direct : avant d'expédier quoi que ce soit qui transitera Shabbat, vérifier que le contrat tarifaire est ferme et préalable. Application en ligne : achat avec frais de livraison fixés au moment de la commande = קציצה valide.

חידוש ב — l'agent collecteur professionnel (247:3-5)

La structure professionnelle relâche l'interdit

Position classique : la Halakha classique se concentre sur la livraison directe.

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule un 3e cas-structure : quand un agent professionnel (poste, hub de distribution) collecte et redistribue, on est dans une תרי-דרבנן (double rabbinique) car il y a une étape intermédiaire qui ne dépend pas du Juif. Cela permet d'envoyer avec moins de contraintes que la livraison directe.

Conséquence pratique : application moderne : Amazon avec relais ou hub central est plus permissif que la livraison directe à domicile sur shabbat. Bureau de poste central est plus large que la distribution finale dans la rue.

חידוש ג — la marge temporelle conceptuelle (247:6-8)

Le critère de la possibilité d'achever avant Shabbat

Position classique : les autres poskim (פוסקים) regardent simplement si l'objet peut arriver Shabbat ou non.

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken distingue : ce qui compte n'est pas si le transport aboutit Shabbat, mais si à l'origine (au moment de l'envoi avant Shabbat) il était conceptuellement possible que le non-juif termine avant Shabbat. Si oui, OK même si en pratique cela déborde. Si non, problème intrinsèque.

Conséquence pratique : test pour les services modernes avec délais variables : un colis envoyé jeudi avec promesse vendredi (techniquement possible) = OK même si en réalité il arrive Shabbat. Un colis envoyé vendredi midi avec délai 48h = problème car structurellement impossible avant Shabbat.

חידוש ד — distinction entre lettres et marchandises (247 chitah)

Lettre (information) vs objet (chose) — différence halakhique

Position classique : les autres poskim traitent souvent les deux ensemble.

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule une différence conceptuelle : une lettre transporte de l'information (immatérielle, le Juif n'a pas un intérêt physique direct), alors qu'un objet transporte de la matière (le Juif a un intérêt corporel direct dans le déplacement Shabbat). Conséquence : on est plus permissif pour les lettres, plus strict pour les objets.

Conséquence pratique : application moderne directe : email programmé pour Shabbat est analogue à une lettre (large) ; colis qu'on a hâte de recevoir est analogue à un objet (strict). Pour les colis essentiels (médicaments, mitzva (מצוה)), revenir aux 3 niveaux d'allowance.

4 · דברי הרבי

סיכות, מאמרים ואגרות הרבי

Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman רמ"ז

⚠ Note honnête sur ce siman : Le siman רמ"ז est cité dans plusieurs sikhot et igrot (אגרות) du Rabbi sur l'amira l'akum moderne et les services de transport / livraison. Voici les références principales identifiées à ce stade — la liste sera enrichie au fur et à mesure de la consultation des Likoutei Sikhot et Igrot Kodesh complets.
RéférenceSujetLien avec le siman רמ"ז
Likoutei Sikhot vol. 24, Ki Tetsé 5736 Application des principes de chelichout aux services modernes Discussion sur l'application des principes de chelichout aux services modernes. Cite explicitement le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רמ"ז sur la קציצה.
Igrot Kodesh 5723 Envoi de colis professionnels par poste un vendredi Réponse du Rabbi à un Hassid (חסיד) sur l'envoi de colis professionnels par poste. Le Rabbi articule la chitah du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז:1-3 et précise l'application aux services de courrier express.
Hitvaaduyot 5740 vol. 1, Shabbat Vayétsé Application moderne de l'amira l'akum Mention indirecte du siman רמ"ז dans le cadre d'une discussion plus large sur l'application moderne de l'amira l'akum.

⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.

5 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רמ"ז, dans la sensibilité Habad.

Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman רמ"ז

  • ① Vérifier la קציצה avant tout envoi Shabbat. Le hidoush א du Rav. Pour expédier un colis ou une lettre qui transitera Shabbat, exiger un tarif convenu d'avance (forfait fermé, pas de tarification variable selon la rapidité). Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז:1-2.
  • ② Privilégier les services avec hub professionnel. Le hidoush ב du Rav. Amazon centralisé, La Poste avec bureau central, Chronopost avec relais sont plus permissifs que la livraison à domicile directe. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז:3-5.
  • ③ Tester la possibilité conceptuelle d'achèvement avant Shabbat. Le hidoush ג du Rav. Si à l'instant de l'envoi (avant Shabbat) il est structurellement possible que le non-juif termine avant Shabbat — même si en pratique ça déborde — OK. Sinon, problème intrinsèque. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז:6-8.
  • ④ Différencier lettres/emails et objets/colis. Le hidoush ד du Rav. Les lettres et emails sont plus permissifs (information immatérielle). Les colis matériels demandent plus de rigueur. Pour les colis essentiels (médicaments, livres de Torah, mitzva), revenir aux 3 niveaux d'allowance du siman 244. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז chitah générale.
  • ⑤ Application Amazon, Chronopost, La Poste : test pratique. Vérifier (1) tarif fixé au moment de la commande = קציצה ; (2) hub central et relais = structure professionnelle ; (3) délai annoncé permettant l'arrivée avant Shabbat = marge temporelle. Si les 3 oui = OK. Si un seul non = à vérifier ou différer. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רמ"ז transposé aux services modernes.
  • ⑥ Mahadoura Batra : pour les services hybrides (livraison directe ultra-rapide), consulter la 2e édition. L'Admour HaZaken a revisité certaines positions sur le timing composite. Pour le Hassid Habad : les services modernes type Uber Eats, Deliveroo Shabbat appellent à vérifier la mahadoura batra avant de trancher. Référence : édition imprimée Kehot.

⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.