Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רע"א

דִּינֵי קִדּוּשׁ שֶׁעַל הַיַּיִן וּבוֹ ל' סְעִיפִים:

מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת בִּדְבָרִים, שֶׁנֶּאֱמַר "זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ", כְּלוֹמַר זָכְרֵהוּ זְכִירוֹת שֶׁבַח וְקִדּוּשׁ.

וְצָרִיךְ לְזָכְרֵהוּ בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ, בִּכְנִיסָתוֹ — בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם, וּבִיצִיאָתוֹ — בְּהַבְדָּלָה.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁהַבְדָּלָה אֵינָהּ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וּמִן הַתּוֹרָה אֵין צָרִיךְ לְזָכְרֵהוּ אֶלָּא בִּכְנִיסָתוֹ בִּלְבָד, וְיִתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ו:

Lois du Kiddouch sur le vin — et il comporte 30 se'ifim :

Mitsva positive de la Torah de sanctifier le jour de Chabbat par la parole, comme il est dit : « Zakhor et yom haChabbat lekadcho » (« Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ») — c'est-à-dire : souviens-toi de lui par des paroles de louange et de sanctification.

Et il faut s'en souvenir à son entrée et à sa sortie : à son entrée — par le Kiddouch du jour ; à sa sortie — par la Havdala.

Et certains disent que la Havdala n'est que d'institution rabbinique (midivré sofrim), et que selon la Torah il ne faut s'en souvenir qu'à son entrée seulement — cela sera expliqué au siman 296 :

וְתִקְּנוּ חֲכָמִים שֶׁתְּהֵא זְכִירָה זוֹ עַל כּוֹס שֶׁל יַיִן, בֵּין בִּכְנִיסָתוֹ, בֵּין בִּיצִיאָתוֹ.

וּמִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְקַדֵּשׁ סָמוּךְ לִתְחִלַּת כְּנִיסָתוֹ בְּכָל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר. וְאַף אִם יָצָא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת מִבְּעוֹד יוֹם — יֵשׁ לוֹ לְקַדֵּשׁ מִיָּד, דְּכֵיוָן שֶׁהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ — הֲרֵי זֶה אֶצְלוֹ כְּנִיסַת הַשַּׁבָּת, וְיֵשׁ לוֹ לְקַדֵּשׁ מִיָּד סָמוּךְ לִכְנִיסָתוֹ. וְאַחַר הַקִּדּוּשׁ צָרִיךְ לֶאֱכוֹל גַּם כֵּן מִיָּד, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה הַקִּדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדָּה.

וְאִם אֵינוֹ תָאֵב לֶאֱכוֹל מִיָּד — יָכוֹל לְהַמְתִּין מִלְּקַדֵּשׁ תּוֹךְ הַלַּיְלָה כַּמָּה שֶׁיִּרְצֶה, כְּדֵי שֶׁיֹּאכַל לְתֵאָבוֹן, וְיוּכַל לִסְמוֹךְ עַל מַה שֶּׁכְּבָר זְכָרוֹ בִּתְחִלַּת כְּנִיסָתוֹ בִּתְפִלַּת עַרְבִית, שֶׁכְּבָר יָצָא בָּזֶה מִן הַתּוֹרָה, שֶׁהֲרֵי מִן הַתּוֹרָה אֵין צָרִיךְ אֶלָּא זְכִירָה בִּדְבָרִים בִּלְבָד בְּלֹא יַיִן, וַהֲרֵי זְכָרוֹ בִּתְפִלָּה:

Et les Sages ont institué que ce souvenir se fasse sur une coupe de vin (al kos chel yayin) — tant à son entrée qu'à sa sortie.

Et la mitsva la mieux accomplie est de faire le Kiddouch le plus près possible du début de l'entrée [du Chabbat]. Et même s'il est sorti de la synagogue alors qu'il fait encore jour — il doit faire le Kiddouch immédiatement, car dès lors qu'il a ajouté du profane sur le sacré (tossefet), c'est pour lui comme l'entrée du Chabbat, et il doit faire le Kiddouch immédiatement, dès l'entrée. Et après le Kiddouch, il doit aussi manger immédiatement, pour que le Kiddouch soit « à l'endroit du repas » (bimkom se'ouda).

Et s'il n'a pas d'appétit pour manger tout de suite — il peut différer le Kiddouch au cours de la nuit autant qu'il le voudra, afin de manger avec appétit ; il peut s'appuyer sur le fait qu'il s'est déjà souvenu [du Chabbat] au début de son entrée dans la prière de arvit — car il s'est déjà acquitté par là de l'obligation de la Torah, qui n'exige qu'un souvenir verbal, sans vin, et il s'en est déjà souvenu dans la prière :

יֵשׁ נִזְהָרִים שֶׁלֹּא לְקַדֵּשׁ בְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה שֶׁל הַלַּיְלָה (דְּהַיְנוּ שָׁעָה שְׁבִיעִית אַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם, עַיֵּן סִמָּן תכ"ח), אֶלָּא אוֹ קֹדֶם הַלַּיְלָה, אוֹ לְאַחַר שָׁעָה תּוֹךְ הַלַּיְלָה, לְפִי שֶׁבְּשָׁעָה הָרִאשׁוֹנָה הוּא מַזָּל מַאְדִּים, וְסמא"ל מוֹשֵׁל עָלָיו.

וּכְבָר נִתְבָּאֵר שֶׁלְּכַתְחִלָּה יֵשׁ לוֹ לְקַדֵּשׁ מִיָּד בְּבוֹאוֹ מִבֵּית הַכְּנֶסֶת מִבְּעוֹד יוֹם:

Certains se gardent de ne pas faire le Kiddouch à la première heure de la nuit (c'est-à-dire la septième heure après midi solaire — voir siman 428), mais soit avant la nuit, soit après une heure entrée dans la nuit, parce qu'à la première heure règne la planète Mars (mazal Maadim), et que Samaël domine sur elle.

Et il a déjà été expliqué (séif 2) que lekhathila il convient de faire le Kiddouch immédiatement, dès qu'on rentre de la synagogue alors qu'il fait encore jour :

הַקִּדּוּשׁ בְּיוֹם טוֹב הוּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וְאַף עַל פִּי כֵן יֵשׁ לוֹ כָּל דִּינֵי קִדּוּשׁ שֶׁל שַׁבָּת לְכָל דָּבָר.

אֶלָּא שֶׁאִם אֵין לוֹ אֶלָּא כּוֹס אֶחָד וְחָל יוֹם טוֹב בְּעֶרֶב שַׁבָּת — הֲרֵי קִדּוּשׁ שֶׁל שַׁבָּת קוֹדֵם לְשֶׁל יוֹם טוֹב, כֵּיוָן שֶׁעִקַּר הַקִּדּוּשׁ בְּשַׁבָּת הוּא מִן הַתּוֹרָה, אַף עַל פִּי שֶׁעַל הַכּוֹס הוּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים:

Le Kiddouch de Yom Tov est d'origine rabbinique (midivré sofrim) ; néanmoins, il en partage toutes les lois du Kiddouch de Chabbat à tous égards.

Toutefois, s'il n'a qu'une seule coupe et que Yom Tov tombe la veille de Chabbat — le Kiddouch de Chabbat précède celui de Yom Tov, parce que l'essentiel du Kiddouch de Chabbat est de la Torah, même si [son institution] sur la coupe est d'origine rabbinique :

נָשִׁים חַיָּבוֹת בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם בְּשַׁבָּת מִן הַתּוֹרָה, וּבְיוֹם טוֹב מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. וְאַף עַל פִּי שֶׁכָּל מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא נָשִׁים פְּטוּרוֹת מִמֶּנָּה — בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם חַיָּבוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר "זָכוֹר אֶת יוֹם וְגוֹ'", וְנֶאֱמַר "שָׁמוֹר אֶת יוֹם וְגוֹ'", כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בִּשְׁמִירָה יֶשְׁנוֹ בִּזְכִירָה, וְהוֹאִיל וְהַנָּשִׁים מֻזְהָרוֹת בִּשְׁמִירָתוֹ לְהִשָּׁמֵר בּוֹ מֵעֲשִׂיַּת מְלָאכָה, שֶׁהִיא מִצְוַת "לֹא תַעֲשֶׂה כָּל מְלָאכָה וְגוֹ'", וְכָל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה אַף שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא נָשִׁים מֻזְהָרוֹת בָּהּ — הֲרֵי הֵן מֻזְהָרוֹת גַּם כֵּן בִּזְכִירָתוֹ, דְּהַיְנוּ קִדּוּשׁ הַיּוֹם:

Les femmes sont obligées par le Kiddouch du jour, en Chabbat selon la Torah, et en Yom Tov selon les paroles des Sages. Et bien que toute mitsva positive liée au temps (mitsvat assé chéhazman gerama) dispense les femmes — pour le Kiddouch du jour elles sont obligées, car il est dit : « Zakhor et yom... » et il est dit : « Chamor et yom... » — quiconque est dans le « chamor » est dans le « zakhor ». Et puisque les femmes sont enjointes de l'observer en s'abstenant de toute mélakha — qui est la mitsva négative « Lo ta'assé khol melakha... », et que toute mitsva négative oblige les femmes même si elle dépend du temps — elles sont donc aussi enjointes de s'en souvenir, c'est-à-dire du Kiddouch du jour :

וְכֵיוָן שֶׁהַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם מִן הַתּוֹרָה כְּמוֹ הָאֲנָשִׁים — יְכוֹלוֹת לְהוֹצִיא אֶת הָאֲנָשִׁים יְדֵי חוֹבָתָם, אֶלָּא שֶׁלְּכַתְּחִלָּה אֵין לְהוֹרוֹת כֵּן לְשׁוֹאֵל הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה (שֶׁלֹּא יָבֹאוּ לְזַלְזֵל בְּמִצְוֹת):

Et puisque les femmes sont obligées au Kiddouch du jour selon la Torah comme les hommes — elles peuvent acquitter les hommes de leur obligation. Toutefois, lekhathila on n'enseignera pas ainsi à qui demande la halakha pratiquement (de crainte qu'on n'en vienne à mépriser les mitsvot) :

וְקָטָן אֲפִלּוּ הוּא בֶּן י"ג שָׁנָה, אִם אֵינוֹ יָדוּעַ שֶׁהֵבִיא ב' שְׂעָרוֹת — אֵינוֹ מוֹצִיא אֶת הָאִשָּׁה, כֵּיוָן שֶׁהִיא מְחֻיֶּבֶת מִן הַתּוֹרָה בְּוַדַּאי וְהוּא אֵינוֹ מְחֻיָּב אֶלָּא מִסָּפֵק, כִּי שֶׁמָּא לֹא הֵבִיא ב' שְׂעָרוֹת עֲדַיִן, וְהוּא פָּטוּר מִכָּל הַמִּצְוֹת מִן הַתּוֹרָה, לָכֵן תְּקַדֵּשׁ הָאִשָּׁה בְּעַצְמָהּ.

וְאִם אֵינָהּ יוֹדַעַת — תֹּאמַר עִם הַקָּטָן מִלָּה בְּמִלָּה. וַאֲפִלּוּ אִם שׁוֹמַעַת הַקִּדּוּשׁ מִגָּדוֹל, מִכָּל מָקוֹם אִם אֵינָהּ מְבִינָה לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ — תֹּאמַר עִמּוֹ מִלָּה בְּמִלָּה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קצ"ג:

Et un mineur (katan), même âgé de 13 ans, dont on ne sait pas s'il a déjà produit deux poils (chté se'arot) — n'acquitte pas une femme, car elle est certainement obligée selon la Torah tandis que lui ne l'est que par doute, car il se peut qu'il n'ait pas encore produit deux poils, auquel cas il est dispensé de toutes les mitsvot de la Torah. C'est donc la femme qui fera elle-même le Kiddouch.

Et si elle ne sait pas le faire — elle le récitera avec le mineur mot à mot. Et même si elle entend le Kiddouch d'un adulte (gadol), si elle ne comprend pas la lechon hakodech — elle le récitera avec lui mot à mot, comme expliqué au siman 193 :

מִי שֶׁאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת לִקְנוֹת יַיִן לְקִדּוּשׁ שֶׁבַּלַּיְלָה, וּלְהָכִין צָרְכֵי סְעֻדָּה לִכְבוֹד הַלַּיְלָה וְלִכְבוֹד הַיּוֹם, וְיַיִן לְקִדּוּשׁ שֶׁבַּיּוֹם — הֲרֵי קִדּוּשׁ הַלַּיְלָה קוֹדֵם לַכֹּל, לְפִי שֶׁהוּא מִן הַתּוֹרָה. אַף עַל פִּי שֶׁיָּכוֹל לְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, וְגַם עַל הַיַּיִן אֵינוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁעִקַּר קִדּוּשׁ זֶה הוּא מִן הַתּוֹרָה — גַּם הַיַּיִן שֶׁלּוֹ קוֹדֵם לַכֹּל.

חוּץ מִן הַפַּת, שֶׁאִם אֵין לוֹ פַּת לֶחֶם מִשְׁנֶה — הִיא קוֹדֶמֶת לְיַיִן שֶׁל קִדּוּשׁ הַלַּיְלָה, וִיקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, לְפִי שֶׁהַפַּת הוּא עִקַּר מִצְוַת סְעֻדַּת הַשַּׁבָּת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְקַיְּמָן כְּלָל בְּלֹא פַת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ד.

וְאִם יֵשׁ לוֹ פַּת וְיַיִן לְקִדּוּשׁ הַלַּיְלָה, וְצָרִיךְ (לִקְנוֹת יַיִן לְקִדּוּשׁ שֶׁבַּיּוֹם) וּלְהָכִין צָרְכֵי סְעֻדָּה לִכְבוֹד לַיְלָה וְלִכְבוֹד יוֹם — הֲרֵי צָרְכֵי סְעֻדָּה שֶׁלִּכְבוֹד הַיּוֹם קוֹדְמִין (לְקִדּוּשׁ הַיּוֹם) וּלְצָרְכֵי סְעֻדָּה שֶׁלִכְבוֹד הַלַּיְלָה, שֶׁכְּבוֹד יוֹם קוֹדֵם לִכְבוֹד לַיְלָה.

וְכֵן מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מְעַט מִינֵי מְגָדִים — יַנִּיחֵם עַד הַיּוֹם וְלֹא יֹאכְלֵם בַּלַּיְלָה, שֶׁכְּבוֹד הַיּוֹם קוֹדֵם (וְכֵן קִדּוּשׁ שֶׁבַּיּוֹם קוֹדֵם לְצָרְכֵי סְעֻדָּה שֶׁלִכְבוֹד הַלַּיְלָה):

Celui dont les moyens ne suffisent pas pour acheter du vin pour le Kiddouch du soir, préparer les besoins du repas en l'honneur de la nuit et du jour, et acheter du vin pour le Kiddouch du jour — le Kiddouch du soir prime sur tout, car il est de la Torah. Bien qu'on puisse faire le Kiddouch sur le pain, et bien que [le Kiddouch] sur le vin ne soit lui-même que d'origine rabbinique, néanmoins, puisque l'essence même de ce Kiddouch est d'institution de la Torah — son vin aussi prime sur tout.

À l'exception du pain : s'il n'a pas de pain pour lehem michné — il prime sur le vin du Kiddouch du soir, et il fera le Kiddouch sur le pain ; car le pain est l'essentiel de la mitsva des repas de Chabbat, qu'il est impossible d'accomplir sans pain — comme cela sera expliqué au siman 274.

Et s'il a du pain et du vin pour le Kiddouch du soir, et qu'il a besoin (d'acheter du vin pour le Kiddouch du jour et) de préparer les besoins du repas en l'honneur du soir et du jour — les besoins du repas en l'honneur du jour priment (sur le Kiddouch du jour) et sur les besoins du repas du soir, car l'honneur du jour prime sur l'honneur du soir.

De même, celui qui n'a que peu de mets fins — il les réservera pour le jour et ne les mangera pas la nuit, car l'honneur du jour prime (et de même, le Kiddouch du jour prime sur les besoins du repas en l'honneur du soir) :

אָסְרוּ חֲכָמִים לִטְעוֹם כְּלוּם, אֲפִלּוּ מַיִם, מִשֶּׁהִגִּיעַ זְמַן הַקִּדּוּשׁ עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ, דְּהַיְנוּ מִשֶּׁהִגִּיעַ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת שֶׁנִּתְקַדֵּשׁ הַיּוֹם מִסָּפֵק, אוֹ אֲפִלּוּ מִבְּעוֹד יוֹם, אִם הִתְפַּלֵּל עַרְבִית מִבְּעוֹד יוֹם.

וְאַף עַל פִּי שֶׁכָּל מִצְוֹת הַקָּבוּעַ לָהֶם זְמַן לֹא אָסְרוּ אֶלָּא לִקְבּוֹעַ סְעֻדָּה מִשֶּׁהִגִּיעַ זְמַנָּן, מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִמָּשֵׁךְ בַּסְּעֻדָּה וְיַעֲבוֹר הַזְּמַן, אֲבָל טְעִימָה בְּעָלְמָא מֻתָּר, שֶׁאֵין לָחוּשׁ בָּהּ שֶׁמָּא יִמָּשֵׁךְ וְיַעֲבוֹר הַזְּמַן, מִכָּל מָקוֹם בְּקִדּוּשׁ, וְכֵן בְּהַבְדָּלָה, הֶחֱמִירוּ יוֹתֵר, לְפִי שֶׁעִקַּר מִצְוָתָן הוּא בִּתְחִלַּת זְמַנָּם, דְּהַיְנוּ סָמוּךְ לִכְנִיסַת הַשַּׁבָּת וְסָמוּךְ לִיצִיאָתוֹ.

וַאֲפִלּוּ אִם הִתְחִיל לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת מִבְּעוֹד יוֹם — צָרִיךְ לְהַפְסִיק כְּשֶׁיַּגִּיעַ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת.

וְאַף עַל פִּי שֶׁבִּשְׁאָר כָּל הַמִּצְוֹת, אֲפִלּוּ שֶׁל תּוֹרָה, אִם הִתְחִיל בְּהֶתֵּר, דְּהַיְנוּ קֹדֶם שֶׁהִגִּיעַ הַמִּצְוָה — אֵין צָרִיךְ לְהַפְסִיק, וּמִטַּעַם זֶה גַם כֵּן אֵין צָרִיךְ לְהַפְסִיק לִקְרִיאַת שְׁמַע וְלִתְפִלָּה כְּשֶׁיַּגִּיעַ זְמַנָּן, מִכָּל מָקוֹם בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם לֹא הִתִּירוּ לוֹ לִגְמוֹר סְעֻדָּתוֹ וּלְקַדֵּשׁ אַחַר כָּךְ, לְפִי שֶׁעִקַּר הַקִּדּוּשׁ נִתְקַן בִּמְקוֹם סְעֻדָּה שֶׁל שַׁבָּת, וְקֹדֶם לָהּ, וְלֹא לְאַחֲרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר "וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג", וְדָרְשׁוּ חֲכָמִים: בִּמְקוֹם עֹנֶג, דְּהַיְנוּ בְּמָקוֹם שֶׁיִּתְעַנֵּג שָׁם בִּסְעֻדַּת שַׁבָּת — שָׁם תְּהֵא קְרִיאַת הַקִּדּוּשׁ מִלְּפָנֶיהָ.

וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לוֹ לְהַפְסִיק סְעֻדָּתוֹ לְגַמְרֵי וּלְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר, אֶלָּא יְקַדֵּשׁ מִיָּד וְיִגְמוֹר סְעֻדָּתוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַקִּדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדָּה שֶׁלְּאַחֲרָיו:

Les Sages ont interdit de goûter quoi que ce soit, même de l'eau, dès qu'est arrivé le temps du Kiddouch et jusqu'à ce qu'on l'ait fait — c'est-à-dire dès l'entrée du bein hachemachot, puisque le jour est sanctifié par doute, ou même de jour, s'il a prié arvit alors qu'il fait encore jour.

Et bien que pour toutes les mitsvot ayant un temps fixé on n'ait interdit que de commencer un repas fixe une fois le temps arrivé — par crainte que l'on ne s'attarde et que le temps ne passe — alors qu'une simple dégustation est permise, puisqu'il n'y a pas à craindre qu'on s'attarde et que le temps passe : néanmoins, pour le Kiddouch, comme pour la Havdala, on a aggravé davantage, car l'essentiel de leur mitsva est au début de leur temps — c'est-à-dire près de l'entrée du Chabbat et près de sa sortie.

Et même s'il a commencé à manger et à boire alors qu'il fait encore jour — il doit s'interrompre dès l'entrée du bein hachemachot.

Et bien que pour toutes les autres mitsvot, même celles de la Torah, si l'on a commencé permis — c'est-à-dire avant l'arrivée de la mitsva — on n'a pas à s'interrompre, et que pour cette même raison on n'a pas non plus à interrompre [le repas] pour keriat chema ni pour la prière une fois leur temps arrivé : néanmoins, pour le Kiddouch du jour, on ne lui a pas permis d'achever son repas et de faire le Kiddouch après, parce que l'essentiel du Kiddouch a été institué « à l'endroit du repas de Chabbat » — et avant celui-ci, non après — comme il est dit : « Vékarata laChabbat oneg », et nos Sages ont enseigné : bimkom oneg, c'est-à-dire à l'endroit où l'on prendra plaisir au repas de Chabbat — c'est là que la récitation du Kiddouch précédera [le repas].

Toutefois, il ne doit pas interrompre son repas totalement et réciter le birkat hamazon, pour une raison qui sera expliquée [plus bas, séif 12], mais fera plutôt le Kiddouch immédiatement et terminera son repas, afin que le Kiddouch soit « à l'endroit du repas » qui le suit :

וְצָרִיךְ לִפְרוֹס מַפָּה עַל הַשֻּׁלְחָן לְכַסּוֹת הַפַּת קֹדֶם שֶׁיְּקַדֵּשׁ וְאַחַר כָּךְ יְסִירֶנָּה, כְּדֵי שֶׁתִּתְרָאֶה הַפַּת כְּאִלּוּ הוּבְאָה עַתָּה עַל הַשֻּׁלְחָן לִכְבוֹד שַׁבָּת שֶׁהִזְכִּיר בַּקִּדּוּשׁ:

Et il faut étendre une nappe sur la table pour couvrir le pain avant qu'on fasse le Kiddouch, et la retirer ensuite — afin que le pain paraisse comme s'il venait à présent d'être apporté sur la table en l'honneur du Chabbat mentionné dans le Kiddouch :

וְאֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ זֶה אִם כְּבָר בֵּרַךְ עַל הַיַּיִן בִּסְעֻדָּה זוֹ, שֶׁגַּם יַיִן זֶה שֶׁל קִדּוּשׁ נִפְטָר בְּאוֹתָהּ בְּרָכָה, וְגַם עַל הַיַּיִן שֶׁשּׁוֹתֶה בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן שֶׁלְּאַחַר הַקִּדּוּשׁ אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ מִטַּעַם זֶה.

וְכֵן אִם מְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עָלֶיהָ "הַמּוֹצִיא", אֶלָּא יַתְחִיל מִבִּרְכַּת הַקִּדּוּשׁ. אֲבָל אִם קִדֵּשׁ עַל הַכּוֹס — צָרִיךְ לְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" עַל פַּת שֶׁיֹּאכַל אַחַר הַקִּדּוּשׁ, הוֹאִיל וּבִשְׁעַת אֲמִירַת הַקִּדּוּשׁ אִי אֶפְשָׁר לוֹ לִטְעוֹם כְּלוּם, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לֶאֱכוֹל וּלְדַבֵּר כְּאֶחָד.

וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְמִתְפַּלֵּל בְּאֶמְצַע סְעֻדָּתוֹ שֶׁאֵין תְּפִלָּתוֹ חֲשׁוּבָה הֶפְסֵק לְהַטְעִינוֹ לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" עַל פַּת שֶׁיֹּאכַל אַחַר כָּךְ, לְפִי שֶׁעֲדַיִן לֹא נִגְמְרָה סְעֻדָּתוֹ, כֵּיוָן שֶׁלֹּא הָיָה אָסוּר בַּאֲכִילָה בְּשָׁעָה שֶׁהִתְפַּלֵּל, וְאִם הָיָה רוֹצֶה הָיָה אוֹכֵל בְּשָׁעָה שֶׁהִתְפַּלֵּל וְהָיָה מִתְפַּלֵּל אַחַר כָּךְ.

וַאֲפִלּוּ אִם לֹא הָיָה שָׁהוּת בַּיּוֹם לִגְמוֹר סְעֻדָּתוֹ וּלְהִתְפַּלֵּל אַחַר כָּךְ שֶׁחַיָּב הוּא לְהַפְסִיק סְעֻדָּתוֹ וּלְהִתְפַּלֵּל, וְאָסוּר לוֹ לֶאֱכוֹל עוֹד, מִכָּל מָקוֹם לֹא נֶאֱסַר עָלָיו אֶלָּא אֲכִילַת קֶבַע, שֶׁמָּא יִמָּשֵׁךְ בָּהּ וְיַעֲבוֹר זְמַן הַתְּפִלָּה, אֲבָל טְעִימָה בְּעָלְמָא הָיְתָה מֻתֶּרֶת לוֹ בְּשָׁעָה שֶׁהִתְפַּלֵּל, וּלְפִיכָךְ אֵין תְּפִלָּתוֹ חֲשׁוּבָה הֶפְסֵק בַּסְּעֻדָּה.

(וְעוֹד שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עָלָיו אֲכִילָה אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁהִגִּיעַ זְמַן הַתְּפִלָּה וְאַחַר כָּךְ חוֹזֵר לִקְבִיעוּתוֹ הָרִאשׁוֹנָה, אֲבָל כַּאן נֶאֶסְרָה עָלָיו הָאֲכִילָה כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַקִּדּוּשׁ לִפְנֵי הָאֲכִילָה וְלֹא לְאַחֲרֶיהָ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר, אִם כֵּן הֲרֵי הַקִּדּוּשׁ מְחַלֵּק שְׁתֵּי הָאֲכִילוֹת, שֶׁכְּשֶׁאוֹכֵל אַחַר כָּךְ הִיא נֶחְשֶׁבֶת סְעֻדָּה אַחֶרֶת).

מִיָּד שֶׁהִגִּיעַ זְמַן הַקִּדּוּשׁ נֶאֱסַר עָלָיו אֲפִלּוּ טְעִימָה בְּעָלְמָא, וְנַעֲשָׂה כְּאִלּוּ נִגְמְרָה כְּבָר סְעֻדָתוֹ, לְכָךְ חֲשׁוּבָה אֲמִירַת הַקִּדּוּשׁ הֶפְסֵק, כֵּיוָן שֶׁבִּשְׁעַת אֲמִירָתוֹ לֹא הָיָה יָכוֹל לֶאֱכוֹל כְּלוּם, וְהוּא אֲמָרוֹ אַחַר גְּמַר סְעֻדָּתוֹ.

אֲבָל הַיַּיִן שֶׁל קִדּוּשׁ אַף עַל פִּי שֶׁשּׁוֹתֵהוּ אַחַר קִדּוּשׁ — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵך עָלָיו, כֵּיוָן שֶׁזְּמַן בִּרְכָתוֹ הוּא קֹדֶם אֲמִירַת הַקִּדּוּשׁ, וְאָז עֲדַיִן אֵין שָׁם אֲמִירָה מַפְסֶקֶת.

וְאַף לְהָאוֹמְרִים שֶׁתַּקָּנַת חֲכָמִים הוּא בְּקִדּוּשׁ וְכָל דָּבָר הַטָּעוּן כּוֹס שֶׁיְּבָרְכוּ עָלָיו בִּרְכַּת הַיַּיִן תְּחִלָּה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ק"צ — מוֹעֶלֶת בְּרָכָה הָרִאשׁוֹנָה לְקִדּוּשׁ כְּמוֹ שֶׁמּוֹעֶלֶת לְבִרְכַּת הַנֶּהֱנִין שֶׁאֵין צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ, הוֹאִיל וּבְשָׁעָה שֶׁהִיא חֲשׁוּבָה גְּמַר וְסִלּוּק סְעֻדָּה מִפְּנֵי אִסּוּר הַטְּעִימָה קֹדֶם קִדּוּשׁ לֹא הָיְתָה עֲדַיִן אֲמִירָה הַמַּפְסֶקֶת, וְלֹא נִסְתַּלְּקָה עֲדַיִן בְּרָכָה הָרִאשׁוֹנָה, וּבִשְׁעַת אֲמִירַת הַקִּדּוּשׁ הֲרֵי דַעְתּוֹ עַל הַכּוֹס שֶׁבְּיָדוֹ לִשְׁתּוֹתוֹ מִיָּד, וַאֲמִירַת הַקִּדּוּשׁ הִיא לְצֹרֶךְ הַשְּׁתִיָּה וְאֵינָהּ חֲשׁוּבָה הֶפְסֵק לְזֶה, כְּמוֹ שֶׁאֵינָהּ חֲשׁוּבָה הֶפְסֵק לְכָל מְקַדֵּשׁ עַל הַכּוֹס. מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּפַּת, שֶׁאוֹכֵל לְאַחַר שֶׁקִּדֵּשׁ עַל הַכּוֹס, שֶׁבִּשְׁעַת אֲמִירַת הַקִּדּוּשׁ הוּא כְּקֹדֶם אֲמִירָתוֹ, שֶׁהָיְתָה שְׁעַת גְּמַר וְסִלּוּק סְעֻדָּה.

וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁמַּה שֶּׁנֶּאֱסַר עָלָיו הָאֲכִילָה מִשֶּׁהִגִּיעַ זְמַן הַקִּדּוּשׁ — אֵין זֶה נֶחְשָׁב גְּמַר הַסְּעֻדָּה, כֵּיוָן שֶׁבְּדַעְתּוֹ לֶאֱכוֹל אַחַר כָּךְ, וְגַם עַכְשָׁו הָיָה אוֹכֵל מִדַּעְתּוֹ אֶלָּא שֶׁחִיּוּב הַקִּדּוּשׁ מוֹנֵעַ אוֹתוֹ, וּכְשֶׁיָּסוּר הַמּוֹנֵעַ, דְּהַיְנוּ אַחַר שֶׁיְּקַדֵּשׁ, יַחֲזוֹר לַאֲכִילָתוֹ, לְפִיכָךְ אֵין אֲמִירַת הַקִּדּוּשׁ מַפְסֶקֶת כְּמוֹ שֶׁאֵין הַתְּפִלָּה מַפְסֶקֶת, וְאֵין צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ הַמּוֹצִיא.

וּסְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל. וּמִכָּל מָקוֹם, כָּל בַּעַל נֶפֶשׁ יֵשׁ לוֹ לִזָּהֵר לְכַתְּחִלָּה שֶׁלֹּא לָבֹא לִידֵי כָךְ, וְיַפְסִיק סְעֻדָּתוֹ וִיבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן קֹדֶם שֶׁיַּגִּיעַ זְמַן קִדּוּשׁ הַיּוֹם:

Et il n'y a pas lieu de réciter « Boré pri haGafen » sur la coupe de ce Kiddouch s'il a déjà béni sur le vin durant ce repas — car ce vin du Kiddouch est aussi couvert par cette première bénédiction. De même, sur le vin qu'il boit pendant le repas après le Kiddouch — il n'a pas besoin de bénir, pour la même raison.

De même, s'il fait le Kiddouch sur le pain — il n'a pas à réciter « Hamotsi » sur celui-ci ; il commencera directement par la bénédiction du Kiddouch. En revanche, s'il a fait le Kiddouch sur la coupe — il doit réciter « Hamotsi » sur le pain qu'il mangera après le Kiddouch, puisque pendant la récitation du Kiddouch il était impossible de goûter quoi que ce soit — car on ne peut manger et parler en même temps.

Et cela ne se compare pas à celui qui prie au milieu de son repas, dont la prière n'est pas considérée comme une interruption qui l'obligerait à redire « Hamotsi » sur le pain qu'il mangerait ensuite : car son repas n'était pas terminé, puisque l'acte de manger ne lui était pas interdit au moment où il priait — et s'il l'avait voulu, il aurait pu manger au moment de la prière et prier ensuite.

Et même s'il n'avait plus le temps dans la journée pour terminer son repas et prier ensuite, de sorte qu'il est tenu d'interrompre son repas pour prier et qu'il lui est interdit de continuer à manger — néanmoins, on ne lui a interdit qu'un repas fixe, de peur qu'il ne s'attarde et ne dépasse le temps de la prière ; mais une simple dégustation lui était permise au moment où il priait — c'est pourquoi sa prière n'est pas considérée comme une interruption du repas.

(Et de plus, l'acte de manger ne lui était interdit que parce que le temps de la prière était arrivé, et après il retourne à sa fixité initiale ; mais ici, l'acte de manger lui a été interdit pour que le Kiddouch précède le manger et ne suive pas — comme cela a été expliqué [séif 9] ; donc le Kiddouch divise les deux mangers : lorsqu'il mangera après, ce sera considéré comme un autre repas).

Dès que le temps du Kiddouch est arrivé, même une simple dégustation lui est interdite, et c'est comme si son repas était déjà terminé — c'est pourquoi la récitation du Kiddouch est considérée comme interruption, puisqu'au moment de la dire il ne pouvait plus rien manger, et il l'a dite après la fin de son repas.

En revanche, le vin du Kiddouch — bien qu'on le boive après le Kiddouch — n'exige pas de bénédiction, car le moment de sa bénédiction est avant la récitation du Kiddouch, et à ce moment il n'y avait pas encore eu de parole interrompant.

Et même selon ceux qui disent que c'est l'institution des Sages, pour le Kiddouch et pour tout ce qui requiert une coupe, de réciter d'abord la bénédiction du vin (comme expliqué au siman 190) — la première bénédiction [du repas] reste valable pour le Kiddouch comme elle est valable pour les birkot hanehenin [pour lesquelles] on n'a pas à rebénir : car au moment où [le repas] devient considéré comme « fin et conclusion de repas » à cause de l'interdit de goûter avant Kiddouch, il n'y avait pas encore eu de parole interrompant, et la première bénédiction n'avait pas encore cessé ; et au moment de la récitation du Kiddouch son intention est portée sur la coupe qu'il tient en main pour la boire immédiatement, et la récitation du Kiddouch est faite pour le boire et n'est donc pas considérée comme interruption sur ce point — comme elle n'est pas considérée comme interruption pour tout celui qui fait le Kiddouch sur la coupe. Ce qui n'est pas le cas pour le pain qu'il mange après avoir fait le Kiddouch sur la coupe : à l'instant de la récitation du Kiddouch c'est comme avant celle-ci — c'était l'instant de la fin et de la conclusion du repas.

Certains contestent et disent que ce qui lui a été interdit de manger dès l'arrivée du temps du Kiddouch — n'est pas considéré comme fin du repas, puisqu'il a l'intention de remanger après, et qu'il aurait mangé maintenant aussi de son propre gré, sans l'empêchement du Kiddouch ; et lorsque cet empêchement cessera — c'est-à-dire après le Kiddouch — il retournera à manger. C'est pourquoi la récitation du Kiddouch n'interrompt pas, de même que la prière n'interrompt pas, et l'on n'a pas à redire « Hamotsi ».

Et sefek berakhot lehakel (en cas de doute sur les bénédictions, on allège). Néanmoins, tout baal néfech doit veiller lekhathila à ne pas en arriver là, et interrompra son repas et récitera le birkat hamazon avant que n'arrive le temps du Kiddouch du jour :

וְכָל זֶה כְּשֶׁלֹּא אָמַר עֲדַיִן "תְּנוּ לָנוּ הַכּוֹס וּנְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן", אֲבָל אִם אָמַר כֵּן כְּבָר, בֵּין שֶׁאָמַר כֵּן קֹדֶם זְמַן הַקִּדּוּשׁ בֵּין אַחַר שֶׁהִגִּיעַ זְמַנּוֹ — צָרִיךְ הוּא לְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, שֶׁהֲרֵי הִסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִשְּׁתִיָּה מֵחֲמַת בִּרְכַּת הַמָּזוֹן.

אֲבָל אִם מְקַדֵשׁ עַל הַפַּת — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עָלֶיהָ "הַמּוֹצִיא". וְכֵן אֲפִלּוּ אִם קִדֵּשׁ עַל הַכּוֹס — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" עַל הַפַּת שֶׁאוֹכֵל אַחַר הַקִּדּוּשׁ, לְפִי שֶׁאֲמִירַת "תְּנוּ לָנוּ וּנְבָרֵךְ" אֵינָהּ חֲשׁוּבָה הֶסַּח הַדַּעַת לְעִנְיַן אֲכִילָה אֶלָּא לְעִנְיַן שְׁתִיָּה בִּלְבָד, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קע"ט.

אֲבָל אִם נָטַל כְּבָר יָדָיו בְּמַיִם אַחֲרוֹנִים — צָרִיךְ לְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" אֲפִלּוּ עַל הַפַּת שֶׁמְּקַדֵּשׁ עָלֶיהָ, וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁאִם קִדֵּשׁ עַל הַכּוֹס שֶׁצָּרִיךְ לְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" עַל הַפַּת שֶׁאוֹכֵל אַחַר כָּךְ, שֶׁנְּטִילַת מַיִם אַחֲרוֹנִים חֲשׁוּבָה הֶסַּח הַדַּעַת גַּם לְעִנְיַן אֲכִילָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם.

וְאַף שֶׁלְּכַתְּחִלָּה טוֹב שֶׁלֹּא לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת כְּלָל אַחַר נְטִילַת מַיִם אַחֲרוֹנִים, אַף עַל פִּי שֶׁמְּבָרֵךְ עַל אֲכִילָתוֹ וּשְׁתִיָּתוֹ, וְאַחַר כָּךְ קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן יַחֲזוֹר וְיִטּוֹל מַיִם אַחֲרוֹנִים כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם, מִכָּל מָקוֹם כַּאן יוֹתֵר טוֹב שֶׁיְּקַדֵּשׁ מִיָּד וְיֹאכַל מְעַט אַחֲרָיו, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַקִּדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדַּת שַׁבָּת שֶׁלְּאַחֲרָיו, מִמַּה שֶּׁיְּבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן מִיָּד וִיקַדֵּשׁ אַחַר כָּךְ, מִפְּנֵי שֶׁאִם יַעֲשֶׂה כֵּן יִכָּנֵס בְּמַחֲלוֹקוֹת רַבּוֹת, שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁיְּבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל כּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְיִטְעָמֶנּוּ, וְלֹא יְבָרֵךְ שׁוּב "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, שֶׁכְּבָר נִפְטַר בִּבְרָכָה זוֹ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא יִטְעוֹם כְּלוּם מִכּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, שֶׁהֲרֵי לֹא קִדֵּשׁ עֲדַיִן, וּלְפִיכָךְ לֹא יְבָרֵךְ עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", אֶלָּא יַנִּיחֶנּוּ עַד לְאַחַר שֶׁיִּטְעוֹם מִכּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, וְאָז יִטְעוֹם גַם כֵּן מִמֶּנּוּ, וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לָצֵאת יְדֵי שְׁנֵיהֶם, שֶׁיְּקַדֵּשׁ אוֹתוֹ עַל אוֹתוֹ כּוֹס עַצְמוֹ שֶׁבֵּרַךְ עָלָיו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, לְפִי שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן הִיא קְדֻשָּׁה בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְהַקִּדּוּשׁ הוּא מִצְוָה בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאֵין אוֹמְרִים ב' קְדֻשּׁוֹת עַל כּוֹס אַחַת, שֶׁאֵין עוֹשִׂין מִצְוֹת חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת.

וְאַף אִם הוּא מֵסֵב יְחִידִי וּמְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלֹא כוֹס, מִכָּל מָקוֹם אִם יְקַדֵּשׁ מִיָּד אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ אֶלָּא אִם כֵּן יַחֲזוֹר וְיֹאכַל מִיָּד, שֶׁיְּהֵא הַקִּדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדַּת שַׁבָּת שֶׁלְּאַחֲרָיו, וְאִם כֵּן מַה שֶׁבֵּרַךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן הִיא בְּרָכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה, שֶׁהֲרֵי הָיָה יָכוֹל לִפָּטֵר בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן שֶׁיְּבָרֵךְ אַחַר אֲכִילָה הַשְּׁנִיָּה. וְאַף שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין צָרִיךְ לַחֲזוֹר וְלֶאֱכוֹל, לְפִי שֶׁבְּדִיעֲבַד יוּכַל לִסְמוֹךְ עַל סְעֻדָּה שֶׁאָכַל כְּבָר שֶׁכְּשֶׁיְּקַדֵשׁ אַחֲרֶיהָ מִיָּד — הֲרֵי זֶה קִדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדָּה אַף עַל פִּי שֶׁהִיא סְעֻדַּת הַחֹל, מִכָּל מָקוֹם כְּדֵי לָחוּשׁ לַסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לָבֹא לִידֵי כָךְ.

אֶלָּא אַף עַל פִּי שֶׁנָּטַל מַיִם אַחֲרוֹנִים יִפְרוֹס מַפָּה וִיקַדֵּשׁ, וְיַחֲזוֹר וְיֹאכַל מְעַט כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַקִּדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדַּת שַׁבָּת שֶׁלְּאַחֲרָיו, וְאַחַר כָּךְ יַחֲזוֹר וְיִטּוֹל מַיִם אַחֲרוֹנִים וִיבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן.

וְכָל שֶׁכֵּן אִם לֹא נָטַל יָדָיו עֲדַיִן שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת כֵּן, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר גָּמַר סְעֻדָּתוֹ מִבְּעוֹד יוֹם, אֶלָּא שֶׁלֹּא הִסְפִּיק לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַד שֶׁהִגִּיעַ זְמַן הַקִּדּוּשׁ:

Et tout cela ne vaut que s'il n'a pas encore dit « Tenou lanou hakos vénevarekh birkat hamazon » (« Donnez-nous la coupe et nous bénirons le birkat hamazon »). Mais s'il l'a déjà dit — que ce soit avant le temps du Kiddouch ou après — il doit bénir « Boré pri haGafen » sur la coupe du Kiddouch, car il a détourné son intention de boire à cause du birkat hamazon.

En revanche, s'il fait le Kiddouch sur le pain — il n'a pas à réciter « Hamotsi » sur celui-ci. De même, même s'il a fait le Kiddouch sur la coupe — il n'a pas à réciter « Hamotsi » sur le pain qu'il mange après le Kiddouch, car la formule « Tenou lanou ounévarekh » n'est pas considérée comme détournement d'attention pour le manger, mais seulement pour le boire — comme expliqué au siman 179.

En revanche, s'il a déjà fait mayim aharonim — il doit réciter « Hamotsi » même sur le pain sur lequel il fait le Kiddouch ; et à plus forte raison, s'il fait le Kiddouch sur la coupe, doit-il réciter « Hamotsi » sur le pain qu'il mange après — car mayim aharonim compte comme détournement aussi pour le manger, comme expliqué là-bas.

Et bien que lekhathila il soit préférable de ne pas manger ni boire du tout après mayim aharonim — même en bénissant sur ce qu'on mange et boit — puis de reprendre mayim aharonim avant le birkat hamazon comme expliqué là-bas : néanmoins, ici, il est préférable qu'il fasse le Kiddouch immédiatement et mange un peu après, afin que le Kiddouch soit « à l'endroit du repas de Chabbat » qui le suit — plutôt que de réciter le birkat hamazon immédiatement et de faire le Kiddouch ensuite. Car s'il agissait ainsi il entrerait dans plusieurs controverses : certains disent qu'il bénira « Boré pri haGafen » sur la coupe du birkat hamazon et la goûtera, et ne rebénira pas « Boré pri haGafen » sur la coupe du Kiddouch — puisqu'il en est déjà sorti par cette bénédiction. D'autres disent qu'il ne goûtera rien de la coupe du birkat hamazon, puisqu'il n'a pas encore fait le Kiddouch — il ne bénira donc pas « Boré pri haGafen » dessus, mais la mettra de côté jusqu'à ce qu'il ait goûté à la coupe du Kiddouch, et alors il goûtera aussi de celle-ci. Et il ne peut s'acquitter envers les deux opinions en faisant le Kiddouch sur la même coupe que celle sur laquelle il a récité le birkat hamazon — car le birkat hamazon est une sainteté propre et le Kiddouch est une mitsva propre, et l'on ne dit pas deux saintetés sur une seule coupe, car on ne fait pas les mitsvot « par fagots » (hagiloth hagiloth).

Et même s'il est attablé seul (messev yehidi) et récite le birkat hamazon sans coupe — néanmoins, s'il fait le Kiddouch immédiatement après le birkat hamazon — certains disent qu'il ne s'acquitte pas, sauf à manger de nouveau immédiatement, pour que le Kiddouch soit « à l'endroit du repas de Chabbat » qui le suit ; auquel cas le birkat hamazon qu'il vient de dire serait une bénédiction inutile (berakha chéeina tsrikha), puisqu'il aurait pu s'en acquitter par le birkat hamazon qu'il dira après le second repas. Et bien que certains disent qu'il n'a pas besoin de manger de nouveau, parce que bedi'avad il pourra s'appuyer sur le repas qu'il a déjà mangé — puisqu'il fait le Kiddouch immédiatement après, c'est un Kiddouch bimkom se'ouda, même s'il s'agissait du repas profane — néanmoins, pour tenir compte du premier avis, il doit veiller à ne pas en arriver là.

Plutôt, bien qu'il ait fait mayim aharonim, il étendra une nappe et fera le Kiddouch, puis remangera un peu pour que le Kiddouch soit « à l'endroit du repas de Chabbat » qui le suit ; ensuite il reprendra mayim aharonim et récitera le birkat hamazon.

À plus forte raison, s'il n'a pas encore fait [mayim aharonim], il doit agir ainsi : même s'il a déjà terminé son repas alors qu'il faisait encore jour, mais n'a pas eu le temps de réciter le birkat hamazon avant l'arrivée du temps du Kiddouch :

וְאִם עָבַר וְהִתְחִיל לְבָרֵךְ אַחַר שֶׁהִגִּיעַ זְמַן הַקִּדּוּשׁ, אֲפִלּוּ הִתְחִיל לְבָרֵךְ מִשֶּׁחָשֵׁכָה — לֹא יַזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, דְּכֵיוָן שֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַסְּעֻדָּה שֶׁגָּמַר בְּחֹל מִבְּעוֹד יוֹם, הַאֵיךְ יַזְכִּיר בָּהּ שֶׁל שַׁבָּת.

אֲבָל אִם מָשַׁךְ סְעֻדָּתוֹ עַד תּוֹךְ הַלַּיְלָה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ רַשַּׁאי — צָרִיךְ לְהַזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן לֹא קִדֵּשׁ, שֶׁכְּבָר חָלָה עָלָיו קְדֻשַּׁת שַׁבָּת מֵאֵלֶיהָ.

(וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁאִם פֵּרַס מַפָּה וְקִדֵּשׁ וְגָמַר סְעֻדָּתוֹ, שֶׁצָּרִיךְ לְהַזְכִּיר שֶׁל שַׁבָּת בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן, אֲפִלּוּ אִם הֶחֱמִיר וּפֵרַס מַפָּה וְקִדֵּשׁ מִבְּעוֹד יוֹם קֹדֶם שֶׁהִגִּיעַ זְמַן הַקִּדּוּשׁ, וְגַם מְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן מִבְּעוֹד יוֹם, דְּכֵיוָן שֶׁקִּדֵּשׁ — חָלָה עָלָיו קְדֻשַּׁת שַׁבָּת):

Et s'il a transgressé et commencé à réciter [le birkat hamazon] après l'arrivée du temps du Kiddouch — même s'il a commencé à le réciter alors qu'il faisait déjà nuit — il ne mentionnera pas le Chabbat dans le birkat hamazon ; car puisqu'il bénit sur le repas qu'il a terminé pendant la semaine, alors qu'il faisait encore jour, comment y mentionner le Chabbat ?

Mais s'il a prolongé son repas jusqu'à l'intérieur de la nuit — bien qu'il n'en eût pas le droit — il doit mentionner le Chabbat dans le birkat hamazon, même s'il n'a pas encore fait le Kiddouch, car la sainteté du Chabbat est déjà tombée sur lui d'elle-même.

(Et il va sans dire que s'il a étendu une nappe, fait le Kiddouch et terminé son repas — il doit mentionner le Chabbat dans le birkat hamazon, même s'il a été rigoureux en étendant la nappe et en faisant le Kiddouch alors qu'il faisait encore jour — avant l'arrivée du temps du Kiddouch — et qu'il récite aussi le birkat hamazon alors qu'il fait encore jour, car puisqu'il a fait le Kiddouch — la sainteté du Chabbat est tombée sur lui) :

שְׁנַיִם שֶׁהָיוּ שׁוֹתִין אַחַר גְּמַר הַסְּעֻדָּה מִבְּעוֹד יוֹם וְאָמְרוּ "בֹּא וּנְקַדֵּשׁ קִדּוּשׁ הַיּוֹם", אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִגִּיעַ עֲדַיִן זְמַן הַקִּדּוּשׁ — נֶאֱסַר עֲלֵיהֶם לִשְׁתּוֹת עַד שֶׁיְּקַדְּשׁוּ. וְאִם רוֹצִים לַחֲזוֹר וְלִשְׁתּוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָם רַשָּׁאִים — צְרִיכִים הֵם לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", שֶׁכֵּיוָן שֶׁאָמְרוּ לְקַדֵּשׁ — הִסִּיחוּ דַעְתָּם מִשְּׁתִיָּה עַד שֶׁיְּקַדְּשׁוּ.

אֲבָל אִם מְקַדְּשִׁים מִיָּד — אֵינָם צְרִיכִים לְבָרֵךְ עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה, שֶׁהֲרֵי בַּאֲמִירָה זוֹ לֹא הִסִּיחוּ דַעְתָּם מִכּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ:

Deux personnes qui buvaient après la fin de leur repas alors qu'il faisait encore jour, et qui ont dit : « Viens et faisons le Kiddouch du jour » — même si le temps du Kiddouch n'était pas encore arrivé — il leur est désormais interdit de boire jusqu'à ce qu'ils l'aient fait. Et s'ils veulent reboire, bien qu'ils n'en aient pas le droit — ils doivent rebénir « Boré pri haGafen », car en parlant ainsi de faire le Kiddouch, ils ont détourné leur attention de boire jusqu'à ce qu'ils l'aient fait.

Mais s'ils font le Kiddouch immédiatement — ils n'ont pas à bénir sur la coupe du Kiddouch, comme expliqué plus haut [séif 11], car par cette phrase ils n'ont pas détourné leur attention de la coupe du Kiddouch :

אַף עַל פִּי שֶׁאָסוּר לִטְעוֹם קֹדֶם קִדּוּשׁ, אִם שָׁכַח, אוֹ עָבַר, וְטָעַם, אֲפִלּוּ אָכַל סְעֻדָּה גְמוּרָה — צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ מִיָּד שֶׁנִּזְכַּר, וְאָסוּר לוֹ לִטְעוֹם כְּלוּם מִשֶּׁנִּזְכַּר עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ.

וְלֹא יְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ אִם בֵּרַךְ כְּבָר עַל יַיִן. וְכֵן אִם מְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" אִם בֵּרַךְ כְּבָר. וְאַף אִם מְקַדֵּשׁ עַל הַכּוֹס — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" עַל הַפַּת שֶׁאוֹכֵל אַחַר כָּךְ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה.

(וְאִם נִזְכַּר אַחַר שֶׁגָּמַר סְעֻדָּתוֹ — אֵין צָרִיךְ לֶאֱכוֹל עוֹד אַחַר הַקִּדּוּשׁ כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַקִּדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדַּת שַׁבָּת שֶׁלְּאַחֲרָיו, דְּכֵיוָן שֶׁאָכַל הַסְּעֻדָּה מִשֶּׁחָשֵׁכָה אַחַר שֶׁנִּכְנַס הַשַּׁבָּת — הֲרֵי הִיא נִקְרֵאת סְעֻדַּת שַׁבָּת, וּכְשֶׁמְקַדֵּשׁ אַחֲרֶיהָ — הֲרֵי קִדֵּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדַּת שַׁבָּת).

וְאִם נִזְכַּר אַחַר שֶׁבֵּרַךְ "הַמּוֹצִיא" קֹדֶם שֶׁטָּעַם פְּרוּסַת "הַמּוֹצִיא" — לֹא יְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן וְיִצְטָרֵךְ לִטְעוֹם מֵהַפַּת קֹדֶם קִדּוּשׁ כְּדֵי שֶׁלֹּא תְהֵא בִּרְכַּת "הַמּוֹצִיא" לְבַטָּלָה, אֶלָּא יְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת. וְאַף אִם אֵין לְפָנָיו לֶחֶם מִשְׁנֶה וְצָרִיךְ לְהַמְתִּין עַד שֶׁיָּבִיאוּ לְפָנָיו — אֵין זֶה הֶפְסֵק. וְאַף אִם יִצְטָרֵךְ לְדַבֵּר וְלוֹמַר לָהֶם שֶׁיָּבִיאוּ לוֹ — אֵין זֶה הֶפְסֵק כְּלָל, כֵּיוָן שֶׁהוּא לְצֹרֶךְ הַסְּעֻדָּה, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קס"ז:

Bien qu'il soit interdit de goûter avant le Kiddouch — s'il a oublié, ou a transgressé, et a goûté, même s'il a mangé un repas entier — il doit faire le Kiddouch dès qu'il s'en souvient, et il lui est interdit de rien goûter depuis ce souvenir jusqu'à ce qu'il l'ait fait.

Et il ne bénira pas « Boré pri haGafen » sur la coupe du Kiddouch s'il a déjà béni sur du vin. De même s'il fait le Kiddouch sur le pain — il n'a pas à réciter « Hamotsi » s'il a déjà béni. Et même s'il fait le Kiddouch sur la coupe — il n'a pas à réciter « Hamotsi » sur le pain qu'il mange après, comme expliqué plus haut.

(Et s'il s'en est souvenu après avoir terminé son repas — il n'a pas à manger encore après le Kiddouch pour que le Kiddouch soit « à l'endroit du repas de Chabbat » qui le suit, car puisqu'il a pris ce repas après la tombée de la nuit, c'est-à-dire après l'entrée du Chabbat — il est appelé repas de Chabbat, et lorsqu'il fait le Kiddouch après — il a fait le Kiddouch « à l'endroit du repas de Chabbat »).

Et s'il s'en est souvenu après avoir récité « Hamotsi », avant d'avoir goûté du morceau de « Hamotsi » — il ne fera pas le Kiddouch sur le vin (ce qui le forcerait à goûter du pain avant le Kiddouch pour que la bénédiction « Hamotsi » ne soit pas en vain), mais fera le Kiddouch sur le pain. Et même s'il n'a pas devant lui de lehem michné et doit attendre qu'on le lui apporte — ce n'est pas une interruption. Et même s'il doit parler pour dire qu'on le lui apporte — ce n'est nullement une interruption, puisque c'est pour les besoins du repas, comme expliqué au siman 167 :

אַף עַל פִּי שֶׁמִּצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְקַדֵּשׁ סָמוּךְ לִכְנִיסַת הַשַּׁבָּת, מִכָּל מָקוֹם נִמְשָׁךְ עִקַּר מִצְוָתוֹ כָּל הַלַּיְלָה.

וְאִם שָׁכַח, אוֹ עָבַר, וְלֹא קִדֵּשׁ בַּלַּיְלָה — יֵשׁ לוֹ תַּשְׁלוּמִין לְמָחָר כָּל הַיּוֹם. וְיֹאמַר כָּל הַקִּדּוּשׁ שֶׁל לַיְלָה, מִלְּבַד פָּרָשַׁת "וַיְכֻלּוּ" שֶׁאֵינוֹ עִנְיָן לְאָמְרָהּ בַּיּוֹם, לְפִי שֶׁבַּלַּיְלָה הָיְתָה גְּמַר מְלַאכְתּוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Bien que la mitsva la mieux accomplie soit de faire le Kiddouch près de l'entrée du Chabbat — néanmoins, l'essentiel de sa mitsva s'étend sur toute la nuit.

Et s'il a oublié, ou a transgressé, et n'a pas fait le Kiddouch la nuit — il peut le rattraper le lendemain toute la journée. Il récitera tout le Kiddouch de la nuit, hormis le passage « Vayekhoulou » qui n'a pas lieu d'être dit le jour, car c'est durant la nuit que s'est achevée l'œuvre du Saint béni soit-Il :

אַף עַל פִּי שֶׁהַשֻּׁלְחָן צָרִיךְ לִהְיוֹת עָרוּךְ וּמְסֻדָּר מִבְּעוֹד יוֹם כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר[ס]"ב, מִכָּל מָקוֹם אֵין מְבִיאִים אוֹתוֹ לִמְקוֹם הַסְּעֻדָּה עַד אַחַר הַקִּדּוּשׁ, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא נִכָּר שֶׁבָּא לִכְבוֹד שַׁבָּת. וְאִם הֱבִיאוֹ קֹדֶם קִדּוּשׁ — צָרִיךְ לִפְרוֹס עָלָיו מַפָּה לְכַסּוֹתוֹ כְּאִלּוּ אֵינוֹ כַּאן עַד אַחַר קִדּוּשׁ, כְּדֵי שֶׁיִּתְרָאֶה כְּאִלּוּ הוּבָא עַתָּה לִכְבוֹד שַׁבָּת.

בַּמֶה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּימֵיהֶם, שֶׁהָיוּ לָהֶם שֻׁלְחָנוֹת קְטַנִּים כָּל אֶחָד שֻׁלְחָנוֹ לְפָנָיו, וְלֹא הָיָה לָהֶם טֹרַח לְהַפְסִיק וְלַהֲבִיאָם אַחַר קִדּוּשׁ, אֲבָל עַכְשָׁו שֶׁשֻּׁלְחָנוֹת שֶׁלָּנוּ גְּדוֹלִים, וְטֹרַח לַהֲבִיאוֹ אַחַר הַקִּדּוּשׁ וּלְהַפְסִיק בֵּין קִדּוּשׁ לִסְעֻדָּה — נוֹהֲגִין לַהֲבִיאוֹ לְכַתְּחִלָּה קוֹדֶם קִדּוּשׁ וְלִפְרוֹס מַפָּה לְכַסּוֹת הַפַּת עַד אַחַר הַקִּדּוּשׁ, בֵּין שֶׁמְּקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן, בֵּין שֶׁמְּקַדֵּשׁ עַל הַפַּת. וְצָרִיךְ שֶׁתְּהֵא גַּם מַפָּה תַּחַת הַפַּת עַל הַשֻּׁלְחָן, כְּדֵי שֶׁתְּהֵא הַפַּת בֵּין שְׁתֵּי מַפּוֹת, זֵכֶר לַמָּן שֶׁהָיָה עָלָיו טַל מִלְמַעְלָה וְטַל מִלְּמַטָּה:

Bien que la table doive être dressée et préparée alors qu'il fait encore jour — comme expliqué au siman 262 — néanmoins, on ne l'apporte au lieu du repas qu'après le Kiddouch, afin qu'il soit visible qu'elle vient en l'honneur du Chabbat. Et si on l'a apportée avant le Kiddouch — il faut étendre dessus une nappe pour la couvrir, comme si elle n'était pas là jusqu'après le Kiddouch, afin qu'elle paraisse comme apportée à présent en l'honneur du Chabbat.

En quoi cela s'applique-t-il ? À leurs temps, où ils avaient de petites tables, chacun la sienne devant lui, sans peine d'interrompre [le Kiddouch] et de les apporter après ; mais aujourd'hui où nos tables sont grandes, et qu'il y a peine à les apporter après le Kiddouch et à interrompre entre le Kiddouch et le repas — on a coutume de les apporter lekhathila avant le Kiddouch, et d'étendre une nappe pour couvrir le pain jusqu'après le Kiddouch — que l'on fasse le Kiddouch sur le vin ou sur le pain. Et il faut qu'il y ait aussi une nappe sous le pain sur la table, pour que le pain soit entre deux nappes — en souvenir de la manne (man), qui avait de la rosée par-dessus et de la rosée par-dessous :

כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, בֵּין שֶׁל לַיְלָה בֵּין שֶׁל יוֹם, וּבֵין שֶׁל הַבְדָּלָה, טָעוּן כָּל הַדְּבָרִים שֶׁטָּעוּן כּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, שֶׁיִּהְיֶה שָׁלֵם, וְשֶׁיִּשְׁטְפֶנּוּ מִבַּחוּץ, וִידִיחֶנּוּ מִבִּפְנִים, וְיִהְיֶה מָלֵא יַיִן עַל כָּל גְּדוֹתָיו, וְלֹא יִהְיֶה הַיַּיִן פָּגוּם, וִיקַבְּלֶנּוּ בִּשְׁתֵּי יָדָיו, וְיֹּאחֲזֶנּוּ בִּימִינוֹ לְבַדּוֹ, וְיַגְבִּיהֶנּוּ מֵעַל הַשֻּׁלְחָן טֶפַח, וְיִתֵּן עֵינָיו בּוֹ שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנּוּ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קפ"ג:

La coupe du Kiddouch — qu'il s'agisse de celle du soir, du jour ou de la Havdala — exige tout ce qu'exige la coupe du birkat hamazon : qu'elle soit entière, qu'il la rince à l'extérieur et la lave à l'intérieur, qu'elle soit pleine de vin à ras bord, que le vin ne soit pas pagoum (entamé), qu'il la reçoive à deux mains, qu'il la tienne ensuite dans la main droite seule, qu'il l'élève d'un tefah au-dessus de la table, et qu'il porte ses yeux sur elle sans en détourner l'attention — comme expliqué au siman 183 :

אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר "וַיְכֻלּוּ" בְּבֵית הַכְּנֶסֶת — צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְאָמְרוֹ עַל הַכּוֹס קֹדֶם קִדּוּשׁ, כְּדֵי לְהוֹצִיא בָּנָיו וּבְנֵי בֵיתוֹ הַקְּטַנִּים שֶׁלֹּא אֲמָרוּהוּ עֲדַיִן, וְאַחַר כָּךְ יְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" וּבִרְכַּת קִדּוּשׁ. וְאִם שָׁכַח לְאָמְרוֹ קֹדֶם קִדּוּשׁ — אוֹמְרוֹ בְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה עַל הַכּוֹס.

וְטוֹב לַעֲמוֹד בִּשְׁעַת אֲמִירַת "וַיְכֻלּוּ", מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ח. אֲבָל בִּשְׁעַת בִּרְכַּת הַקִּדּוּשׁ יוֹתֵר טוֹב לֵישֵׁב (מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ו).

אֲבָל בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ נִתְפַּשֵּׁט הַמִּנְהָג לֵישֵׁב אַף בִּשְׁעַת אֲמִירַת פָּרָשַׁת "וַיְכֻלּוּ", כִּי מֵאַחַר שֶׁאֲמָרוּהָ כְּבָר בְּבֵית הַכְּנֶסֶת מְעֻמָּד — אֵין מַקְפִּידִין כָּל כָּךְ לַעֲמוֹד בְּשָׁעָה שֶׁאוֹמְרָהּ לְהוֹצִיא בָּנָיו וּבְנֵי בֵיתוֹ. וּמִכָּל מָקוֹם, עוֹמְדִים קְצָת כְּשֶׁמַּתְחִילִין "יוֹם הַשִּׁשִּׁי וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם", שֶׁנִּרְמַז הַשֵּׁם בְּרָאשֵׁי תֵבוֹת.

וּכְשֶׁמַּתְחִילִין טוֹב לִתֵּן עֵינָיו בַּנֵּרוֹת, כִּי ב' פְּעָמִים נֵר עוֹלֶה ת"ק, וְהִיא רְפוּאָה לִפְסִיעָה גַסָּה שֶׁנּוֹטֶלֶת אֶחָד מִת"ק מִמְּאוֹר עֵינָיו שֶׁל אָדָם. אֲבָל בִּשְׁעַת בִּרְכַּת הַקִּדּוּשׁ צָרִיךְ לִתֵּן עֵינָיו בַּכּוֹס, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

Bien qu'on ait déjà dit « Vayekhoulou » à la synagogue — il faut le redire sur la coupe avant le Kiddouch, afin d'acquitter ses enfants et les jeunes membres de sa maison qui ne l'ont pas encore récité ; et ensuite il bénira « Boré pri haGafen » et la bénédiction du Kiddouch. Et s'il a oublié de le dire avant le Kiddouch — il le récitera au cours du repas sur la coupe.

Et il est bien de se tenir debout durant la récitation de « Vayekhoulou », pour la raison expliquée au siman 268. Mais durant la bénédiction du Kiddouch il vaut mieux s'asseoir (pour la raison expliquée au siman 296).

Toutefois, en ces pays-ci, l'usage répandu est de s'asseoir même durant la récitation du passage de « Vayekhoulou » — car puisqu'on l'a déjà récité debout à la synagogue, on n'est plus aussi strict à se tenir debout au moment où on le dit pour acquitter ses enfants et les membres de sa maison. Néanmoins, on se lève quelque peu lorsqu'on commence « Yom hachichi vayekhoulou hachamayim », car le Nom [divin] est allusionné dans les rachei tévot (lettres initiales).

Et lorsqu'on commence, il est bien de porter les yeux sur les bougies (nérot), car deux fois ner vaut 500 — et c'est un remède au pas trop large (pessi'a gassa) qui ôte un cinq-centième de la lumière des yeux. Mais durant la bénédiction du Kiddouch, il faut porter les yeux sur la coupe, comme expliqué plus haut [séif 18] :

מִי שֶׁאֵין לוֹ יַיִן לְקִדּוּשׁ שֶׁל לַיְלָה וְשֶׁל יוֹם אֶלָּא כּוֹס אַחַת, וְאִם יְחַלְּקֶנּוּ לְב' כּוֹסוֹת לֹא יִהְיוּ מְלֵאִים (אוֹ אֲפִלּוּ אִם כּוֹס זֶה אֵינוֹ מָלֵא, אֶלָּא שֶׁאִם יְחַלְּקֶנּוּ לְב' כּוֹסוֹת לֹא יִהְיֶה רְבִיעִית יַיִן בְּכָל אַחַת) — יַנִּיחֶנּוּ כֻּלּוֹ בְּכוֹס אַחַת וִיקַדֵּשׁ עָלָיו בַּלַּיְלָה, וּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה כֻּלּוֹ פָּגוּם כְּשֶׁיִּטְעַם בּוֹ עַכְשָׁו מִכֻּלּוֹ — יִשְׁפּוֹךְ מִמֶּנּוּ מְעַט לִכְלִי אַחֵר קֹדֶם שֶׁיִּטְעָמֶנּוּ, וִיהֵא נִזְהָר שֶׁיְּהֵא נִשְׁאָר בְּכוֹס זֶה רְבִיעִית, כְּדֵי שֶׁיִּטְעוֹם מֵרְבִיעִית, שֶׁאֵין כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה פָּחוֹת מֵרְבִיעִית, וְאַחַר כָּךְ יַחֲזִיר לְתוֹכוֹ מַה שֶׁבַּכְּלִי הָאַחֵר, וּבָזֶה הוּא מְתֻקָּן מִפְּגִימָתוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קפ"ב.

(וְאִם כּוֹס זֶה אֵינוֹ מָלֵא גַּם עַכְשָׁו, אֶלָּא שֶׁאִם יְחַלְּקֶנּוּ לְב' כּוֹסוֹת לֹא יִהְיֶה רְבִיעִית שְׁלֵמָה בְּכָל אַחַת — יִשְׁפּוֹךְ מִמֶּנּוּ מְעַט קֹדֶם קִדּוּשׁ, וְאַחַר שֶׁיִּטְעָמֶנּוּ יַחֲזִירֶנּוּ לְתוֹכוֹ, וְלֹא יִשְׁפּוֹךְ מִמֶּנּוּ אַחַר הַקִּדּוּשׁ קֹדֶם הַטְּעִימָה (מִפְּנֵי שֶׁהוּא בִּזְיוֹן הַבְּרָכָה (עַיֵּן סִמָּן רצ"ו), כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ו), וְגַם שֶׁלֹּא לְהַפְסִיק בֵּין בְּרָכָה לִטְעִימָה בְּחִנָּם, כֵּיוָן שֶׁלֹּא יִהְיֶה הַכּוֹס מָלֵא אַף אִם לֹא יִשְׁפּוֹךְ מִמֶּנּוּ כְּלוּם קֹדֶם הַקִּדּוּשׁ.

וְאִם אֵין לוֹ אֶלָּא רְבִיעִית יַיִן בְּצִמְצוּם יַיִן שֶׁאֵינוֹ מָזוּג, אוֹ אֲפִלּוּ יוֹתֵר מַשֶּׁהוּ אֶלָּא שֶׁאֵין לוֹ כִּשְׁנֵי רֹב רְבִיעִית מְרֻוָּחִים, וּכְשֶׁהוּא שׁוֹתֶה בַּלַּיְלָה נֶחְסָר לוֹ לְמָחָר הַרְבֵּה — יִמְזְגֶנּוּ לְמָחָר בְּמַיִם עַד שֶׁיַּעֲמוֹד עַל רְבִיעִית. וְהוּא שֶׁיְּהֵא רָאוּי לִשְׁתִיָּה בִּמְזִיגָה זוֹ בְּעִנְיָן שֶׁיְּהֵא רָאוּי לְבָרֵךְ עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", כְּמוֹ שֶׁ[נִּ]תְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ד:

Celui qui n'a de vin que pour le Kiddouch du soir et celui du jour qu'une seule coupe, et que s'il la partage en deux coupes elles ne seraient pas pleines (ou même si cette coupe n'est pas pleine, mais que s'il la partageait il n'y aurait pas une revi'it de vin dans chacune) — il la conservera entièrement en une seule coupe et fera le Kiddouch dessus la nuit. Et pour qu'elle ne soit pas entièrement pagoum lorsqu'il y goûtera maintenant — il en versera un peu dans un autre récipient avant d'y goûter, en veillant à ce qu'il reste dans cette coupe une revi'it pour pouvoir y goûter d'une revi'it — car la coupe de bénédiction ne peut être moindre qu'une revi'it. Puis il y reversera ce qui est dans l'autre récipient, et ainsi elle est réparée de sa pegima, comme expliqué au siman 182.

(Et si cette coupe n'est pas pleine non plus à présent, mais que si on la partageait il n'y aurait pas une revi'it entière dans chacune — il en versera un peu avant le Kiddouch, et après y avoir goûté il y reversera ce qu'il en a tiré ; il n'en versera pas après le Kiddouch avant la dégustation (parce que c'est un dédain de la bénédiction — voir siman 296 — comme expliqué au siman 206), et pour ne pas interrompre sans nécessité entre la bénédiction et la dégustation, puisque la coupe ne sera de toute façon pas pleine même s'il n'en versait rien avant le Kiddouch.

Et s'il n'a strictement qu'une revi'it de vin non coupé d'eau, ou même un peu plus, mais pas autant que deux fois la majeure partie d'une revi'it (shené rouv revi'it) avec largesse — et qu'en y buvant la nuit il en manquerait beaucoup pour le lendemain — il y mêlera le lendemain de l'eau (mezigah) jusqu'à ce qu'il atteigne une revi'it. À condition qu'il soit apte à être bu dans ce mélange — au point de mériter qu'on bénisse dessus « Boré pri haGafen » — comme expliqué au siman 204 :

וְכָל זֶה כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ כּוֹס אַחֵר לְהַבְדָּלָה, שֶׁאִם לֹא כֵן מוּטָב שֶׁיַּנִּיחֶנּוּ לְהַבְדָּלָה וִיקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, מִמַּה שֶּׁיְּקַדֵּשׁ עָלָיו וְלֹא יִהְיֶה לוֹ עַל מֶה לְהַבְדִּיל, שֶׁאֵין מַבְדִּילִים עַל הַפַּת.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם יֵשׁ לוֹ שֵׁכָר לְהַבְדִּיל עָלָיו בְּמָקוֹם שֶׁהַשֵּׁכָר הוּא "חֲמַר מְדִינָה" — לֹא יַנִּיחֶנּוּ לְהַבְדָּלָה.

וַאֲפִלּוּ קִדּוּשׁ שֶׁל יוֹם קוֹדֵם לְהַבְדָּלָה כְּשֶׁאֶפְשָׁר לְהַבְדִּיל עַל הַשֵּׁכָר שֶׁהוּא "חֲמַר מְדִינָה", לְפִי שֶׁבְּקִדּוּשׁ אֲפִלּוּ שֶׁל יוֹם יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַשֵּׁכָר אַף עַל פִּי שֶׁהוּא "חֲמַר מְדִינָה", כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ער"ב, וּבְהַבְדָּלָה הַכֹּל מוֹדִים שֶׁמַּבְדִּילִים עָלָיו.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּיָחִיד בְּבֵיתוֹ, אֲבָל בְּבֵית הַכְּנֶסֶת — הַבְדָּלָה קוֹדֶמֶת לְקִדּוּשׁ, לְפִי שֶׁבְּקִדּוּשׁ שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת אֵינוֹ מוֹצִיא שׁוּם אָדָם יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְגַם יֵשׁ חוֹלְקִים וּמְעַרְעֲרִים עַל קִדּוּשׁ זֶה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ט, אֲבָל הַבְדָּלָה הִיא מִצְוָה לְדִבְרֵי הַכֹּל לְהוֹצִיא מִי שֶׁאֵין לוֹ יַיִן, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"[ה]:

Et tout cela vaut s'il a une autre coupe pour la Havdala ; sinon, il vaut mieux qu'il la conserve pour la Havdala et fasse le Kiddouch sur le pain — plutôt que de faire le Kiddouch dessus et n'avoir rien sur quoi faire la Havdala, car on ne fait pas la Havdala sur le pain.

Toutefois, s'il a de la bière (chékhar) pour faire la Havdala dessus, dans un endroit où la bière est « hamar medina » (boisson du pays) — il ne la conservera pas pour la Havdala.

Et même le Kiddouch du jour prime sur la Havdala lorsqu'il est possible de faire la Havdala sur la bière qui est hamar medina — car pour le Kiddouch, même celui du jour, certains disent qu'on ne fait pas le Kiddouch sur la bière même si elle est hamar medina, comme cela sera expliqué au siman 272, alors que pour la Havdala tous s'accordent qu'on peut la faire dessus.

En quoi cela s'applique-t-il ? À l'individu chez lui ; mais à la synagogue — la Havdala précède le Kiddouch, car le Kiddouch à la synagogue n'acquitte personne, et certains contestent même ce Kiddouch — comme expliqué au siman 269 — tandis que la Havdala est, pour tous, une mitsva pour acquitter qui n'a pas de vin, comme cela sera expliqué au siman 295 :

שְׁלֹשָׁה מִנּוֹחֲלֵי הָעוֹלָם הַבָּא, וְאֶחָד מֵהֶם הַמְּשַׁיֵּר יַיִן מִקִּדּוּשׁ לְהַבְדָּלָה, דְּהַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ לוֹ מְעַט יַיִן וּמוֹנֵעַ שְׁתִיָּתוֹ בִּשְׁבִיל הַבְדָּלָה. וְיֵשׁ אוֹמְרִים דְּהַיְנוּ שֶׁמְּקַדֵּשׁ בַּלַּיְלָה עַל כּוֹס גָּדוֹל, שֶׁיִּשְׁתַּיֵּר בְּאוֹתוֹ כּוֹס לְקִדּוּשׁ שֶׁל יוֹם וּלְהַבְדָּלָה, וִיתַקֵּן אוֹתוֹ מִפְּגִימָתוֹ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה, וּבְתוֹךְ הַסְּעֻדָּה שׁוֹתֶה יַיִן אַחֵר. וְטוֹב לִנְהוֹג כֵּן:

Trois sont parmi ceux qui héritent du monde-à-venir, et l'un d'eux est celui qui réserve du vin du Kiddouch pour la Havdala — c'est-à-dire qu'il n'a que peu de vin et empêche de le boire en vue de la Havdala. Et certains disent qu'il s'agit de celui qui fait le Kiddouch la nuit sur une grande coupe, de sorte qu'il en reste pour le Kiddouch du jour et pour la Havdala, et qu'il en répare la pegima comme expliqué plus haut [séif 20], tandis qu'il boit pendant le repas un autre vin. Et il est bien d'agir ainsi :

אַחַר שֶׁקִּדֵּשׁ עַל הַכּוֹס יִטּוֹל יָדָיו לִסְעֻדָּה וִיבָרֵךְ "עַל נְטִילַת יָדָיִם".

וְאִם שָׁכַח וְנָטַל יָדָיו קֹדֶם קִדּוּשׁ — לֹא יְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן אֶלָּא עַל הַפַּת, לְפִי שֶׁבִּנְטִילָה זוֹ גִּלָּה דַעְתּוֹ שֶׁהַפַּת חֲבִיבָה לוֹ מִיַּיִן, וְצָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עַל הֶחָבִיב.

וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁאֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה יָכוֹל לִטּוֹל יָדָיו קֹדֶם הַקִּדּוּשׁ, וְאֵין הַקִּדּוּשׁ מַפְסִיק בֵּין נְטִילַת יָדַיִם לִסְעֻדָּה, כֵּיוָן שֶׁהוּא לְצֹרֶךְ הַסְּעֻדָּה.

וְהָעִקָּר כַּסְּבָרָא [הָאַחֲרוֹנָה]. וְכֵן הַמִּנְהָג פָּשׁוּט בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ, לְבַד מִלֵּיל פֶּסַח, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תע"ג.

וּמִכָּל מָקוֹם, מִי שֶׁרוֹצֶה לְהַחֲמִיר עַל עַצְמוֹ שֶׁלֹּא לִטּוֹל עַד אַחַר הַקִּדּוּשׁ — יָפֶה הוּא עוֹשֶׂה, וְאֵין מוֹחִין בְּיָדוֹ עַל שֶׁעוֹבֵר עַל הַמִּנְהָג, כִּי יָכוֹל לוֹמַר אֶעֱשֶׂה כְּדִבְרֵי הַכֹּל.

וּלְדִבְרֵי הַכֹּל אָסוּר לִמְזוֹג הַכּוֹס בְּחַמִּין אַחַר נְטִילַת יָדַיִם, כִּי צָרִיךְ דִּקְדּוּק גָּדוֹל שֶׁלֹּא יֶחְסַר וְלֹא יוֹתִיר, וַהֲרֵי זֶה הֶפְסֵק וְהֶסַּח הַדַּעַת.

וּלְכַתְּחִלָּה טוֹב לִזָּהֵר שֶׁאֲפִלּוּ הַשְּׁפִיכָה בִּלְבַדָּהּ מֵהַקַּנְקַן לַכּוֹס תִּהְיֶה קֹדֶם נְטִילַת יָדַיִם:

Après avoir fait le Kiddouch sur la coupe, il fera nétilat yadayim pour le repas et bénira « Al netilat yadayim ».

Et s'il a oublié et s'est lavé les mains avant le Kiddouch — il ne fera pas le Kiddouch sur le vin, mais sur le pain, parce que par cette nétila il a révélé son sentiment que le pain lui est plus cher que le vin, et il faut faire le Kiddouch sur ce qui est le plus cher (haviv).

Et certains contestent et disent que même lekhathila on peut se laver les mains avant le Kiddouch, et que le Kiddouch n'interrompt pas entre nétilat yadayim et le repas, puisqu'il est nécessaire au repas.

Et l'essentiel est selon le second avis. Et tel est l'usage répandu en ces pays — sauf la nuit de Pessah, comme cela sera expliqué au siman 473.

Néanmoins, qui veut se montrer rigoureux et ne pas se laver avant le Kiddouch — agit bien, et on ne le blâme pas pour avoir dérogé à l'usage, car il peut dire : « Je veux agir selon les paroles de tous. »

Et selon tous les avis, il est interdit de remplir la coupe à l'eau chaude après nétilat yadayim, car cela exige une grande attention pour ne pas en manquer ni en trop verser — ce qui constitue une interruption et un hessekh hadaat.

Et lekhathila il est bon de veiller à ce que même le seul versement du flacon dans la coupe se fasse avant nétilat yadayim :

הַמְקַדֵּשׁ צָרִיךְ שֶׁיִּטְעוֹם מֵהַכּוֹס כִּמְלֹא לֻגְמָיו, וְלֹא מְלֹא לֻגְמָיו מַמָּשׁ, אֶלָּא כֹּל שֶׁאִלּוּ מְסַלְּקוֹ לְצַד אֶחָד בְּפִיו וְיֵרָאֶה מְלֹא לֻגְמָיו, וְהוּא רֻבּוֹ שֶׁל רְבִיעִית בְּאָדָם בֵּינוֹנִי, וְהַגָּדוֹל לְפִי גָדְלוֹ צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה כִּמְלֹא לֻגְמָיו שֶׁלּוֹ. וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין צָרִיךְ יוֹתֵר מֵרְבִיעִית אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן אֵינוֹ כִּמְלֹא לֻגְמָיו:

Le mekaddech doit goûter de la coupe l'équivalent d'un melo lougmav (« plein de joue ») — et non un véritable plein de joue, mais ce qui, en l'écartant d'un côté de la bouche, paraîtrait comme un plein de joue ; soit la majeure partie d'une revi'it chez un homme moyen, et chez le grand selon sa taille — il faut qu'il y ait son propre melo lougmav. Néanmoins, il n'a pas besoin de plus qu'une revi'it, même s'il n'a pas encore atteint son propre melo lougmav :

אִם לֹא טָעַם הַמְקַדֵּשׁ וְטָעַם אֶחָד מֵהַמְסֻבִּין, אִם טָעַם כִּמְלֹא לֻגְמָיו מַמָּשׁ — יָצְאוּ כֻלָּם יְדֵי חוֹבָתָן. אֲבָל אֵין שְׁתִיַּת שְׁנַיִם מִצְטָרֶפֶת לִמְלֹא לֻגְמָא, לְפִי שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיֵּהָנֶה אֶחָד מֵהֶם מִשְּׁתִיַּת כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה, וּבְפָחוֹת מִמְּלֹא לֻגְמָיו אֵינָהּ נִקְרֵאת שְׁתִיָּה שֶׁל הֲנָאָה.

וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר שֶׁיִּטְעֲמוּ כֻלָּם מִכּוֹס שֶׁל בְּרָכָה, אֲבָל אֵין צָרִיךְ מְלֹא לֻגְמָיו לְכֻלָּם. אַךְ מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ יַיִן מְעַט — מוּטָב שֶׁיִּטְעוֹם אֶחָד בִּלְבָד כַּשִּׁעוּר, וְיַנִּיחַ הַשְּׁאָר לְמָחָר לְקִדּוּשׁ אוֹ לְהַבְדָּלָה.

וְהַגְּאוֹנִים סוֹבְרִים שֶׁאִם לֹא טָעַם הַמְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ כִּמְלֹא לֻגְמָיו — לֹא יָצָא אַף עַל פִּי שֶׁטָּעֲמוּ הַמְסֻבִּין כָּל אֶחָד כִּמְלֹא לֻגְמָיו. וְרָאוּי לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם לְכַתְּחִלָּה.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּקִדּוּשׁ, אֲבָל בְּהַבְדָּלָה וּבִשְׁאָר כָּל הַדְּבָרִים הַטְּעוּנִים כּוֹס — מוֹדִים הַגְּאוֹנִים שֶׁאֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה דַּי בִּטְעִימַת אֶחָד מֵהַמְסֻבִּין כִּמְלֹא לֻגְמָיו:

Si le mekaddech n'a pas goûté et qu'un des convives a goûté — s'il a goûté réellement un melo lougmav, tous se sont acquittés. Mais la boisson de deux ne s'additionne pas pour faire un melo lougma, car il faut que l'un d'eux jouisse de la boisson de la coupe de bénédiction, et en deçà d'un melo lougmav cela ne s'appelle pas « boisson de jouissance ».

Néanmoins, la mitsva la mieux accomplie est que tous goûtent de la coupe de bénédiction, sans avoir besoin d'un melo lougmav chacun. Toutefois, celui qui n'a que peu de vin — vaut mieux qu'un seul goûte selon la mesure, et qu'il garde le reste pour le lendemain, pour le Kiddouch ou la Havdala.

Et les Gueonim tiennent que si le mekaddech lui-même n'a pas goûté un melo lougmav — il ne s'est pas acquitté, même si chacun des convives a goûté un melo lougmav. Et il est juste de tenir compte de leurs paroles lekhathila.

En quoi cela s'applique-t-il ? Au Kiddouch. Mais pour la Havdala et toutes les autres choses qui exigent une coupe — les Gueonim s'accordent que même lekhathila il suffit qu'un des convives goûte un melo lougmav :

קִדֵּשׁ עַל הַכּוֹס וְקֹדֶם שֶׁטָּעַם הִפְסִיק בְּדִבּוּר — חוֹזֵר וּמְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", וְאֵינוֹ צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְקַדֵּשׁ.

אֲבָל אִם הִסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִשְּׁתִיַּת כּוֹס זֶה, (אוֹ) שֶׁיָּצָא מֵחֶדֶר זֶה לְחֶדֶר אַחֵר, אַף עַל פִּי שֶׁחָזַר לִמְקוֹמוֹ — צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְקַדֵּשׁ, וְאֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּקִדּוּשׁ הָרִאשׁוֹן, כֵּיוָן שֶׁהִפְסִיק בֵּינוֹ לִטְעִימַת הַכּוֹס בְּהֶסַּח הַדַּעַת, (אוֹ) בַּעֲקִירַת מָקוֹם מֵחֶדֶר לְחֶדֶר:

S'il a fait le Kiddouch sur la coupe et qu'avant d'y goûter il a interrompu par la parole — il rebénit « Boré pri haGafen » mais n'a pas à refaire le Kiddouch.

Mais s'il a détourné son attention de boire cette coupe, ou s'il est sorti de cette pièce pour une autre — même s'il y est revenu — il doit refaire le Kiddouch ; et il ne s'acquitte pas par le premier Kiddouch, puisqu'il y a eu interruption entre lui et la dégustation de la coupe par hessekh hadaat, ou par akirat makom (changement de lieu) d'une pièce à l'autre :

וְכֵן אִם נִשְׁפַּךְ כּוֹס שֶׁקִּדֵּשׁ עָלָיו — יָבִיאוּ לוֹ כּוֹס אַחֵר וִיבָרֵךְ עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" אִם לֹא הָיָה בְּדַעְתּוֹ לִשְׁתּוֹת עוֹד יַיִן אַחַר הַקִּדּוּשׁ, וְאֵין צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְקַדֵּשׁ אִם לֹא הִסִּיחַ דַּעְתּוֹ וְלֹא הִפְסִיק בַּעֲקִירַת מָקוֹם בֵּינְתַיִם.

וְאִם קִדֵּשׁ בְּשַׁחֲרִית עַל הַשֵּׁכָר וְנִשְׁפַּךְ הַכּוֹס (כֵּיוָן שֶׁנַפְשׁוֹ שֶׁל אָדָם קָצָה בְּשֵׁכָר בְּשַׁחֲרִית) — יֵשׁ לְהָקֵל שֶׁאֵין צָרִיךְ לְהָבִיא כּוֹס אַחֵר לְבָרֵךְ עָלָיו, שֶׁהֲרֵי יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֲפִלּוּ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַה שֶּׁמְּבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" עַל הַפַּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"[ב]:

De même, si la coupe sur laquelle il a fait le Kiddouch s'est renversée — on lui en apportera une autre et il bénira dessus « Boré pri haGafen » s'il n'avait pas l'intention de boire encore du vin après le Kiddouch, et il n'a pas à refaire le Kiddouch s'il n'a ni détourné son attention ni interrompu par akirat makom.

Et s'il a fait le Kiddouch du matin sur de la bière et que la coupe s'est renversée (puisque l'âme de l'homme se détourne de la bière le matin) — on peut être indulgent : il n'a pas besoin de demander une autre coupe pour bénir dessus, car certains tiennent qu'il s'acquitte même par sa récitation de « Hamotsi » sur le pain — comme cela sera expliqué au siman 272 :

אֲבָל אִם קִדֵּשׁ עַל כּוֹס מָלֵא מַיִם כְּסָבוּר שֶׁהוּא יַיִן — צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן, אַף אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", כְּגוֹן שֶׁהָיָה בְדַעְתּוֹ לִשְׁתּוֹת עוֹד יַיִן אַחַר הַקִּדּוּשׁ, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ט, דְּכֵיוָן שֶׁתִּקְּנוּ חֲכָמִים לוֹמַר הַקִּדּוּשׁ עַל הַיַּיִן וְזֶה אֲמָרוֹ עַל הַמַּיִם — צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְקַדֵּשׁ.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם בְּשָׁעָה שֶׁקִּדֵּשׁ עַל הַמַּיִם הָיָה לְפָנָיו רְבִיעִית יַיִן בִּכְלִי אֶחָד עַל הַשֻּׁלְחָן אוֹ עַל הַסַּפְסָל אֶצְלוֹ מוּכָן לִשְׁתּוֹת — אֲזַי אֵינוֹ צָרִיךְ לֹא לְבִרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" וְלֹא לַחֲזוֹר וּלְקַדֵּשׁ, אֶלָּא יִשְׁתֶּה מִיָּד מִן הַמּוּכָן שֶׁלְּפָנָיו, שֶׁהֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ קִדֵּשׁ עַל הַיַּיִן הַהוּא, שֶׁאַף שֶׁכּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ צָרִיךְ שֶׁיֹּאחֲזֶנּוּ בְּיָדוֹ, מִכָּל מָקוֹם אֵין זֶה מְעַכֵּב בְּדִיעֲבַד:

Mais s'il a fait le Kiddouch sur une coupe pleine d'eau, croyant que c'était du vin — il doit refaire le Kiddouch sur le vin, même dans un cas où il n'a pas à rebénir « Boré pri haGafen », par exemple s'il avait l'intention de boire encore du vin après le Kiddouch — comme expliqué au siman 209 — car puisque les Sages ont institué de dire le Kiddouch sur du vin et qu'il l'a dit sur de l'eau — il doit refaire le Kiddouch.

Toutefois, si au moment où il a fait le Kiddouch sur l'eau il y avait devant lui une revi'it de vin dans un récipient sur la table ou sur un banc à ses côtés, prêt à être bu — alors il n'a besoin ni de la bénédiction « Boré pri haGafen » ni de refaire le Kiddouch ; il boira immédiatement de ce qui est prêt devant lui, car c'est comme s'il avait fait le Kiddouch sur ce vin — et bien que la coupe du Kiddouch doive être tenue en main, cela n'invalide pas bedi'avad :

אֵין צָרִיךְ לִשְׁפּוֹךְ מִכּוֹס הַמְקַדֵּשׁ לְכוֹסוֹת יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמְסֻבִּין הַיּוֹצְאִים יְדֵי חוֹבָתָן בִּשְׁמִיעָה, אֶלָּא אִם כֵּן הָיוּ פְּגוּמִין, שֶׁאָז הוּא צָרִיךְ לִשְׁפּוֹךְ לְכָל כּוֹס וְכוֹס קֹדֶם שֶׁיִּטְעוֹם הוּא, כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתּוּ כֻלָּם מִכּוֹסוֹת שֶׁאֵינָן פְּגוּמִין, שֶׁזֶּהוּ מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר:

Il n'est pas nécessaire de verser de la coupe du mekaddech dans les coupes de vin des convives qui s'acquittent en l'écoutant — sauf si elles étaient pegoumot, auquel cas il faut verser dans chaque coupe avant qu'il ne goûte lui-même, afin que tous boivent de coupes qui ne soient pas pegoumot — car c'est la mitsva la mieux accomplie :

לֹא יִטְעֲמוּ הַמְסֻבִּים קֹדֶם שֶׁיִּטְעוֹם הַמְקַדֵּשׁ אִם הֵם זְקוּקִים לְכוֹסוֹ, שֶׁשּׁוֹפֵךְ מִמֶּנּוּ לְכוֹסוֹת שֶׁבְּיָדָם רֵיקָנִים אוֹ פְּגוּמִים, אֲבָל אִם הָיוּ לָהֶם כּוֹסוֹת יַיִן שֶׁאֵינָן פְּגוּמִים — רַשָּׁאִים לִשְׁתּוֹת קֹדֶם שֶׁיִּשְׁתֶּה הַמְקַדֵּשׁ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר כָּל זֶה בְּסִמָּן ק"צ:

Les convives ne goûteront pas avant que le mekaddech ait goûté, s'ils dépendent de sa coupe — c'est-à-dire qu'il en verse dans leurs coupes vides ou pegoumot. Mais s'ils ont devant eux des coupes de vin non pegoumot — il leur est permis de boire avant que le mekaddech ne boive, comme tout cela a été expliqué au siman 190 :