Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.
Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman רע"ב, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.
→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken
שלחן ערוך הרב — סימן רע"ב
Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)
סימן רע"ב — עַל אֵיזֶה יַיִן מְקַדְּשִׁין — וּבוֹ יד סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 14 seifim + 2 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).
סעיף א עַל אֵיזֶה יַיִן מְקַדְּשִׁין וּבוֹ י"ד סְעִיפִים: אֵין מְקַדְּשִׁים עַל הַיַּיִן שֶׁרֵיחוֹ רָע, אַף עַל פִּי…
עַל אֵיזֶה יַיִן מְקַדְּשִׁין וּבוֹ י"ד סְעִיפִים:
אֵין מְקַדְּשִׁים עַל הַיַּיִן שֶׁרֵיחוֹ רָע, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה לַחֲמִיצוּת כְּלָל, אֶלָּא רֵיחוֹ וְטַעְמוֹ יַיִן שֶׁמְּבָרְכִים עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", רַק שֶׁמַּסְרִיחַ קְצָת מֵחֲמַת שֶׁהָיָה בִּכְלִי מָאוּס, אַף עַל פִּי כֵן "הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ, הֲיִרְצְךָ אוֹ הֲיִשָּׂא פָנֶיךָ".
וְכֵן אֵין מְקַדְּשִׁין עַל הַיַּיִן שֶׁנִּתְגַּלָּה, אַף עַל פִּי שֶׁעַכְשָׁו אֵין נִזְהָרִים בְּגִלּוּי, לְפִי שֶׁאֵין נְחָשִׁים מְצוּיִים בֵּינֵינוּ, אַף עַל פִּי כֵן "הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ וְגוֹ'".
וּמִכָּל מָקוֹם, אִם לֹא עָמַד מְגֻלֶּה אֶלָּא שָׁעָה מוּעֶטֶת — אֵין לְהַקְפִּיד כָּל כָּךְ, בִּפְרָט בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ שֶׁאֵין הַיַּיִן מָצוּי כָּל כָּךְ, לְפִי שֶׁגַּם הַפַּחוֹת וְהַסְּגָנִים אֵין מַקְפִּידִים עַל כָּךְ בְּדִיעֲבַד, אֶלָּא אִם כֵּן נָמַר רֵיחוֹ וְטַעְמוֹ:
Sur quels vins peut-on faire le Kiddouch — et il contient 14 séifim :
On ne fait pas le Kiddouch sur un hayin (vin) dont l'odeur est désagréable, même s'il ne s'est pas du tout altéré en vinaigre — son odeur et son goût restent ceux d'un vin sur lequel on récite « boré peri ha-gafen » — mais qui pue un peu parce qu'il a été dans un récipient répugnant ; néanmoins, « hakrivéhou na lefehatekha, ha-yirtsekha o ha-yissa fanekha » (« présente-le donc à ton gouverneur, t'agréera-t-il ou aura-t-il égard à ta personne ? » — Mal. 1:8).
Et de même, on ne fait pas le Kiddouch sur un vin qui a été laissé découvert, même si aujourd'hui on n'est pas vigilant sur le découvert, parce que les serpents ne sont plus courants parmi nous ; néanmoins, « hakrivéhou na lefehatekha etc. ».
Toutefois, s'il n'est resté découvert qu'un court instant, on ne sera pas si strict, surtout dans ces contrées où le vin n'est pas si abondant — car même les pachas et les officiers ne sont pas tatillons là-dessus bedi'avad, à moins que son odeur et son goût ne se soient gâtés (namar) :
סעיף ב יַיִן מִגִּתּוֹ מְקַדְּשִׁין עָלָיו. וְסוֹחֵט אָדָם אֶשְׁכּוֹל שֶׁל עֲנָבִים וְאוֹמֵר עָלָיו קִדּוּשׁ…
יַיִן מִגִּתּוֹ מְקַדְּשִׁין עָלָיו. וְסוֹחֵט אָדָם אֶשְׁכּוֹל שֶׁל עֲנָבִים וְאוֹמֵר עָלָיו קִדּוּשׁ הַיּוֹם. וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר בְּיַיִן יָשָׁן, שֶׁהוּא מְשֻׁבָּח יוֹתֵר:
Le hayin migito (vin sortant du pressoir) — on fait le Kiddouch dessus. Et l'on peut presser une grappe de raisins et dire dessus le Kiddouch du jour. Toutefois, mitsva min ha-mouvhar : avec un vin vieilli (yayin yashan), qui est plus prisé :
סעיף ג מְקַדְּשִׁים עַל יַיִן שֶׁבְּפִי חָבִית אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קִמְחִין, וּבִלְבָד שֶׁיְּסַנְּנוֹ…
מְקַדְּשִׁים עַל יַיִן שֶׁבְּפִי חָבִית אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קִמְחִין, וּבִלְבָד שֶׁיְּסַנְּנוֹ תְּחִלָּה לְהַעֲבִיר הַקִּמְחִין אִם אֶפְשָׁר לוֹ. וּמִכָּל מָקוֹם, אִם יֵשׁ עָלָיו קְרוּם לָבָן — אֵין מְקַדְּשִׁים עָלָיו, לְפִי שֶׁמִן הַסְּתָם כְּבָר פָּג בּוֹ טַעְמוֹ וְנַעֲשָׂה חֹמֶץ.
וְיַיִן שֶׁטַעְמוֹ חֹמֶץ אַף עַל פִּי שֶׁרֵיחוֹ יַיִן — אֵין מְקַדְּשִׁים עָלָיו, וַאֲפִלּוּ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" אֵין מְבָרְכִים עָלָיו, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ד.
אֲבָל אִם יָדוּעַ שֶׁטַּעְמוֹ יַיִן אַף עַל פִּי שֶׁרֵיחוֹ חֹמֶץ — מְבָרְכִים עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", וּמְקַדְּשִׁים עָלָיו, שֶׁהַכֹּל הוֹלֵךְ אַחַר הַטַּעַם.
וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לִבְרוֹר יַיִן טוֹב לְקַדֵּשׁ עָלָיו, וְלֹא לִקַּח אֲפִלּוּ מִסְּתָם יַיִן שֶׁבַּמַּרְתֵּף, כִּי שֶׁמָּא יִהְיֶה רֵיחוֹ חֹמֶץ:
On fait le Kiddouch sur le vin qui se trouve à la bouche du tonneau (befi havit), même s'il y a des particules farineuses (kimhin), à condition de le filtrer d'abord pour retirer ces particules si possible. Toutefois, s'il y a dessus une croûte blanche — on ne fait pas le Kiddouch dessus, car a priori son goût s'est altéré et il est devenu vinaigre.
Et un vin dont le goût est celui du vinaigre, même si son odeur reste celle du vin — on ne fait pas le Kiddouch dessus, et même « boré peri ha-gafen » on ne dit pas dessus, comme expliqué au siman 204.
Mais s'il est avéré que son goût reste celui du vin, même si son odeur est celle du vinaigre — on dit dessus « boré peri ha-gafen » et on fait le Kiddouch dessus, car tout suit le goût (ha-kol holekh ahar ha-ta'am).
Toutefois, mitsva min ha-mouvhar : sélectionner un bon vin pour le Kiddouch, et ne pas prendre même du setam yayin (vin ordinaire) de la cave, car peut-être son odeur sera-t-elle vinaigrée :
סעיף ד יַיִן לָבָן מְקַדְּשִׁים עָלָיו, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תע"ב:
יַיִן לָבָן מְקַדְּשִׁים עָלָיו, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תע"ב:
Le hayin lavan (vin blanc) — on fait le Kiddouch dessus, comme cela sera expliqué au siman 472 :
סעיף ה וּמְקַדְּשִׁים עַל יַיִן שֶׁבְּשׁוּלֵי הֶחָבִית אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁמָרִים, וְעַל יַיִן שָׁחוֹר,…
וּמְקַדְּשִׁים עַל יַיִן שֶׁבְּשׁוּלֵי הֶחָבִית אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁמָרִים, וְעַל יַיִן שָׁחוֹר, וְעַל יַיִן מָתוֹק. וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לִבְרוֹר הַיַּיִן הַמְשֻׁבָּח בְּיוֹתֵר לְקַדֵּשׁ עָלָיו:
Et l'on fait le Kiddouch sur le vin qui se trouve au fond du tonneau (be-choulé he-havit), même s'il contient des lies (chemarim), et sur le vin noir (rouge sombre) et sur le vin doux. Toutefois, mitsva min ha-mouvhar : sélectionner le vin le plus excellent pour faire le Kiddouch dessus :
סעיף ו יַיִן חַי, אֲפִלּוּ אִם הוּא חָזָק כָּל כָּךְ שֶׁרָאוּי לְהִמָּזֵג בִּשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים מַיִם וְחֵלֶק אֶחָד…
יַיִן חַי, אֲפִלּוּ אִם הוּא חָזָק כָּל כָּךְ שֶׁרָאוּי לְהִמָּזֵג בִּשְׁלֹשָׁה חֲלָקִים מַיִם וְחֵלֶק אֶחָד יַיִן — מְקַדְּשִׁים עָלָיו אֲפִלּוּ בְּלֹא מְזִיגָה כְּלָל. וּמִכָּל מָקוֹם, יוֹתֵר טוֹב לְמָזְגוֹ, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא מָזוּג כָּרָאוּי (עַיֵּן סִמָּן ר"ד).
וְיֵינוֹת שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵינָם חֲזָקִים — הֵם יוֹתֵר טוֹבִים בְּלֹא מְזִיגָה:
Le hayin hay (vin pur, non coupé), même s'il est si fort qu'il convient d'être mélangé avec trois parts d'eau pour une part de vin — on fait le Kiddouch dessus même sans mezigah (coupage) du tout. Toutefois, il vaut mieux le couper, à condition qu'il soit coupé comme il convient (voir siman 204).
Et nos vins, qui ne sont pas si forts, sont meilleurs sans coupage :
סעיף ז יֵין צִמּוּקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁכּוֹתְשִׁים עֲנָבִים יְבֵשִׁים וְנוֹתְנִים עֲלֵיהֶם מַיִם, וְשׁוֹרִים אוֹתָם…
יֵין צִמּוּקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁכּוֹתְשִׁים עֲנָבִים יְבֵשִׁים וְנוֹתְנִים עֲלֵיהֶם מַיִם, וְשׁוֹרִים אוֹתָם בָּהֶם ג' יָמִים, וְתוֹסֵס וְנַעֲשֶׂה יַיִן — מְקַדְּשִׁים עָלָיו, בֵּין שֶׁנִּכְמְשׁוּ בְּעוֹדָם בְּגַפְנֵיהֶם, בֵּין שֶׁנִּצְטַמְּקוּ וְנִתְיַבְּשׁוּ בַּחַמָּה, אוֹ עַל יְדֵי תּוֹלֶדֶת הָאוּר. וְהוּא שֶׁיּוֹצֵא מֵהֶם קְצָת לַחְלוּחִית בְּלֹא שְׁרִיָּה כְּשֶׁמְּעַצְּרִים אוֹתָם (שֶׁאוֹתוֹ הַלַּחְלוּחִית הוּא שֶׁנִּכְנָס בַּמַּיִם עַל יְדֵי שְׁרִיָּה וּמְהַפְּכָם לְיַיִן). אֲבָל אִם אֵינוֹ יוֹצֵא מֵהֶם שׁוּם לַחְלוּחִית אַף אִם יִדְרְכוּם בָּרֶגֶל אוֹ יַעַצְרוּם בַּקּוֹרָה אֶלָּא עַל יְדֵי שְׁרִיָּה בִּלְבָד — אֵין מְקַדְּשִׁים עָלָיו, וַאֲפִלּוּ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" אֵין מְבָרְכִים עָלָיו:
Le yein tsimoukim (vin de raisins secs) — c'est-à-dire qu'on pile des raisins secs et qu'on verse dessus de l'eau, on les fait macérer pendant trois jours, et cela fermente et devient vin — on fait le Kiddouch dessus, qu'ils se soient flétris alors qu'ils étaient encore sur leur cep, ou bien qu'ils se soient ridés et desséchés au soleil, ou par la chaleur du feu (toledet ha-our). Et cela à condition qu'il en sorte un peu d'humidité même sans macération, lorsqu'on les presse (car c'est cette humidité-là qui pénètre dans l'eau par la macération et la transforme en vin). Mais si rien d'humide n'en sort, même s'ils sont foulés au pied ou pressés à la poutre, et que tout vient seulement de la macération — on ne fait pas le Kiddouch dessus, et même « boré peri ha-gafen » on ne dit pas dessus :
סעיף ח שִׁמְרֵי יַיִן אוֹ חַרְצַנִּים שֶׁנָּתַן עֲלֵיהֶם מַיִם וְנַעֲשָׂה יַיִן — מְקַדְּשִׁים עָלָיו אִם רָאוּי…
שִׁמְרֵי יַיִן אוֹ חַרְצַנִּים שֶׁנָּתַן עֲלֵיהֶם מַיִם וְנַעֲשָׂה יַיִן — מְקַדְּשִׁים עָלָיו אִם רָאוּי לְבָרֵךְ עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ד:
Les lies de vin (chimrei yayin) ou les rafles et pépins (hartsanim) sur lesquels on a versé de l'eau et qui sont devenus vin — on fait le Kiddouch dessus, à condition qu'il soit digne qu'on dise dessus « boré peri ha-gafen », comme cela a été expliqué au siman 204 :
סעיף ט יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁים עַל יַיִן מְבֻשָּׁל וְעַל יַיִן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דְּבַשׁ, שֶׁאֵין…
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁים עַל יַיִן מְבֻשָּׁל וְעַל יַיִן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דְּבַשׁ, שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁים אֶלָּא עַל הַיַּיִן הָרָאוּי לְנַסֵּךְ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא מִעֲטוּ אֶלָּא יַיִן שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לְנַסֵּךְ מִפְּנֵי גְּרִיעוּת שֶׁבּוֹ, כְּגוֹן מְגֻלֶּה, וְשֶׁרֵיחוֹ רָע, אֲבָל הַמְבֻשָּׁל אֵין פְּסוּלוֹ לַמִּזְבֵּחַ אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁנִּשְׁתַּנָּה מִבְּרִיָּתוֹ, אֲבָל לֹא נִשְׁתַּנָּה לִגְרִיעוּת אֶלָּא לְעִלּוּי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ר"ד, לְפִיכָךְ מְקַדְּשִׁים עָלָיו.
וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר יַיִן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ דְּבַשׁ, שֶׁאֵין פְּסוּלוֹ לַמִּזְבֵּחַ מֵחֲמַת עַצְמוֹ אֶלָּא מֵחֲמַת הַדְּבַשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר "כִּי כָל שְׂאֹר וְכָל דְּבַשׁ וְגוֹ'". וְכֵן עִקָּר. וְכֵן נוֹהֲגִים לְקַדֵּשׁ עֲלֵיהֶם אֲפִלּוּ יֵשׁ לוֹ יַיִן אַחֵר, אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ טוֹב כְּמוֹתָם:
Il en est qui disent qu'on ne fait pas le Kiddouch sur du yayin mevoushal (vin cuit) ni sur du vin qui contient du miel, car on ne fait le Kiddouch que sur le vin apte à être libé (raouy lenassekh) sur l'autel (du Beit ha-Miqdach).
Et il en est qui disent qu'on n'a exclu que le vin qui n'est pas apte à la libation à cause d'un défaut intrinsèque — par exemple le vin découvert ou le vin à mauvaise odeur ; mais le vin cuit, son inaptitude à l'autel n'est qu'à cause de sa transformation par rapport à son état naturel — or il ne s'est pas modifié en pire mais en mieux, comme cela a été expliqué au siman 204 ; c'est pourquoi on fait le Kiddouch dessus.
Et inutile de dire que pour le vin contenant du miel, son inaptitude à l'autel ne vient pas de lui-même mais du miel — comme il est dit : « Ki khol seor ve-khol devach etc. » (« car aucun levain ni miel etc. » — Lev. 2:11). Et tel est l'essentiel. Et tel est l'usage : faire le Kiddouch dessus, même si l'on a un autre vin, du moment que ce dernier n'est pas aussi bon qu'eux :
סעיף י מְדִינָה אוֹ עִיר שֶׁרֹב יֵינָם שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁדֶּרֶךְ רֹב אַנְשֵׁי הָעִיר…
מְדִינָה אוֹ עִיר שֶׁרֹב יֵינָם שֵׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים, דְּהַיְנוּ שֶׁדֶּרֶךְ רֹב אַנְשֵׁי הָעִיר לִקְבּוֹעַ סְעֻדּוֹתֵיהֶם עַל הַשֵּׁכָר אוֹ שְׁאָר מַשְׁקִים כְּמוֹ שֶׁהוּא דֶּרֶךְ לִקְבּוֹעַ עַל הַיַּיִן בְּמָקוֹם שֶׁהַיַּיִן מָצוּי — הֲרֵי מַשְׁקִין אֵלּוּ בְּעִיר זוֹ כְּמוֹ יַיִן, וְנִקְרָאִים שָׁם "חֲמַר מְדִינָה" לְעִנְיַן כָּל הַדְּבָרִים הַטְּעוּנִים כּוֹס.
וְכֹל שֶׁאֵין יַיִן הַרְבֵּה גָּדֵל סְבִיבוֹת הָעִיר כְּמַהֲלַךְ יוֹם, שֶׁאַף שֶׁמָּצוּי הַרְבֵּה יַיִן אֵצֶל הַחֶנְוָנִי מִן הַסְּתָם אֵין דֶּרֶךְ רֹב אַנְשֵׁי עִיר זוֹ לִקְנוֹת יַיִן תָּמִיד מִן הַחֶנְוָנִי, אֶלָּא קוֹבְעִים רֹב סְעֻדּוֹתֵיהֶם עַל שְׁאָר מַשְׁקִים, וַהֲרֵי הֵם "חֲמַר מְדִינָה".
וְאַף בִּמְקוֹמוֹת שֶׁהַיַּיִן גָּדֵל שָׁם וּבְשָׁנָה אַחַת לָקָה הַיַּיִן וְאֵינוֹ מָצוּי כָּל כָּךְ, וְרֹב הָעִיר קוֹבְעִים רֹב סְעֻדּוֹתֵיהֶם בַּשָּׁנָה הַהִיא עַל שְׁאָר מַשְׁקִים — הֲרֵי מַשְׁקִים אֵלּוּ "חֲמַר מְדִינָה" בַּשָּׁנָה הַהִיא.
וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל כָּל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁאֵינוֹ נִקְרָא "חֲמַר מְדִינָה" אֶלָּא אִם כֵּן רֹב הַשָּׁנָה אֵין הַיַּיִן מָצוּי כְּלָל בְּכָל הָעִיר אֲפִלּוּ אֵצֶל הַחֶנְוָנִי, אֲבָל אִם רֹב הַשָּׁנָה הוּא מָצוּי אֵצֶל הַחֶנְוָנִי אַף שֶׁהוּא בְּיֹקֶר — אֵין שׁוּם מַשְׁקֶה נִקְרָא "חֲמַר מְדִינָה" לְעִנְיַן כָּל הַדְּבָרִים הַטְּעוּנִים כּוֹס (חוּץ מִבִּרְכַּת הַמָּזוֹן, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קפ"ב), אַף בְּשָׁעָה שֶׁאֵין הַיַּיִן מָצוּי כְּלָל בָּעִיר.
וּמִנְהָג הָעוֹלָם כַּסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:
Une province ou une ville où la majorité de leur « vin » (c'est-à-dire la boisson principale) est de la bière (chékhar) ou d'autres boissons — c'est-à-dire que la coutume de la majorité des habitants de la ville est de fonder leurs repas sur la bière ou les autres boissons, comme c'est l'usage de fonder les repas sur le vin là où le vin est répandu — ces boissons sont alors, dans cette ville, comme du vin, et sont appelées « hamar medina » (« vin du pays ») pour tout ce qui nécessite une coupe.
Et toute ville aux abords de laquelle il ne croît pas beaucoup de vin à une journée de marche — même si beaucoup de vin est disponible chez le marchand, a priori il n'est pas dans la coutume de la majorité des habitants d'acheter constamment du vin chez le marchand ; au contraire, ils fondent la majorité de leurs repas sur les autres boissons, et celles-ci sont donc « hamar medina ».
Et même dans des lieux où le vin pousse, si une année donnée la récolte est défaillante et le vin n'est pas si disponible, et que la majorité de la ville fonde la majorité de ses repas cette année-là sur d'autres boissons — ces boissons sont « hamar medina » pour cette année-là.
Et certains divergent sur tout cela et disent que cela ne s'appelle « hamar medina » que si la majorité de l'année le vin n'est absolument pas disponible dans toute la ville, même chez le marchand ; mais si la majorité de l'année il est disponible chez le marchand, fût-ce à prix fort, aucune autre boisson n'est appelée « hamar medina » pour tout ce qui nécessite une coupe (à l'exception du birkat ha-mazon, pour la raison expliquée au siman 182), même au moment où le vin n'est absolument pas disponible dans la ville.
Et la coutume du monde est selon la première opinion :
סעיף יא יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא הֻזְכַּר "חֲמַר מְדִינָה" אֶלָּא לְעִנְיַן הַבְדָּלָה וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן וּשְׁאָר…
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא הֻזְכַּר "חֲמַר מְדִינָה" אֶלָּא לְעִנְיַן הַבְדָּלָה וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן וּשְׁאָר דְּבָרִים הַטְּעוּנִים כּוֹס, חוּץ מִקִּדּוּשׁ שֶׁאֵין מְקַדְּשִׁין לְעוֹלָם אֶלָּא עַל הַיַּיִן, וְלֹא עַל שְׁאָר מַשְׁקִים שֶׁהֵם "חֲמַר מְדִינָה" אַף אִם אִי אֶפְשָׁר לִמְצוֹא יַיִן כְּלָל בְּכָל הַמְּדִינָה, אֶלָּא יְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, וּבַיּוֹם יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּמַה שֶּׁמְּבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" עַל הַפַּת.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֲפִלּוּ מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ יַיִן יָכוֹל לְקַדֵּשׁ עַל "חֲמַר מְדִינָה" מִן הַדִּין, אֶלָּא שֶׁאֵין זֶה הִדּוּר מִצְוָה, וְצָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עַל הַיַּיִן לְכַתְּחִלָּה. אֲבָל אִם אֵין יַיִן בְּבֵיתוֹ אַף שֶׁיֶּשְׁנוֹ אֵצֶל חֶנְוָנִי — אֵין צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ עָלָיו, אֶלָּא אִם כֵּן רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר.
וּלְעִנְיַן מַעֲשֶׂה, אִם אֵין יַיִן בָּעִיר — יְקַדֵּשׁ בַּלַּיְלָה עַל הַפַּת, לָחוּשׁ לַסְּבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, וּבַיּוֹם יְקַדֵּשׁ עַל הַמַּשְׁקֶה שֶׁהוּא "חֲמַר מְדִינָה", שֶׁאִם לֹא יְבָרֵךְ אֶלָּא עַל הַפַּת — אֵיזֶה הֶכֵּר יִהְיֶה לְקִדּוּשׁ זֶה, שֶׁאַף בְּלֹא מִצְוַת קִדּוּשׁ זֶה הָיָה מְבָרֵךְ עַל הַפַּת. אֲבָל אִם יֵשׁ יַיִן בָּעִיר — אֵין לְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת אֶלָּא עַל הַיַּיִן, בֵּין בַּלַּיְלָה בֵּין בַּיּוֹם, לְפִי שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא תִקְּנוּ כְּלָל קִדּוּשׁ עַל הַפַּת אֶלָּא עַל הַכּוֹס.
וּמִכָּל מָקוֹם, בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ שֶׁהַיַּיִן בְּיֹקֶר — יֵשׁ לְהָקֵל בְּקִּדּוּשׁ שֶׁל יוֹם לְקַדֵּשׁ עַל הַמַּשְׁקֶה שֶׁהוּא "חֲמַר מְדִינָה" אַף אִם יֵשׁ לוֹ יַיִן בְּבֵיתוֹ, דְּכֵיוָן שֶׁמְּבָרֵךְ בַּתְּחִלָּה עַל כּוֹס "חֲמַר מְדִינָה", וְאַחַר כָּךְ עַל הַפַּת — יוֹצֵא בָזֶה לְדִבְרֵי הַכֹּל.
וְאַף שֶׁיֵּשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁלֹּא תִקְּנוּ שׁוּם קִדּוּשׁ אֶלָּא עַל הַיַּיִן בִּלְבָד, וְלֹא עַל הַפַּת וְלֹא עַל "חֲמַר מְדִינָה", מִכָּל מָקוֹם אֵין לְהַחֲמִיר כָּל כָּךְ בְּקִּדּוּשׁ שֶׁל יוֹם, שֶׁאֵינוֹ חִיּוּב כָּל כָּךְ כְּמוֹ שֶׁל לַיְלָה, כֵּיוָן שֶׁהַיַּיִן בְּיֹקֶר בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ.
וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְקַדֵּשׁ לְעוֹלָם עַל הַיַּיִן:
Il en est qui disent que « hamar medina » n'a été mentionné que pour la Havdala, le birkat ha-mazon et les autres choses qui nécessitent une coupe — à l'exclusion du Kiddouch, qu'on ne fait jamais que sur le vin, et non sur les autres boissons même si elles sont « hamar medina », même s'il est impossible de trouver du vin dans toute la province ; on fera plutôt le Kiddouch sur le pain (al ha-pat), et au repas du jour on s'acquitte par la bénédiction de « ha-motsi » dite sur le pain.
Et d'autres disent que même celui qui possède du vin peut, selon la loi stricte, faire le Kiddouch sur le « hamar medina » — sauf que ce n'est pas hiddour mitsva et qu'il faut lekhathila faire le Kiddouch sur le vin. Mais si l'on n'a pas de vin chez soi, même s'il y en a chez le marchand, on n'est pas tenu d'en faire venir — sauf si l'on veut accomplir la mitsva min ha-mouvhar.
Et pour la halakha lema'asseh : s'il n'y a pas de vin dans la ville, on fait le Kiddouch de la nuit sur le pain (par crainte de la première opinion) ; et le jour, on fait le Kiddouch sur la boisson qui est « hamar medina » — car si l'on bénissait seulement sur le pain, quel hékher (signe distinctif) y aurait-il pour ce Kiddouch ? Puisque, sans même la mitsva de ce Kiddouch, on aurait de toute manière béni sur le pain. Mais s'il y a du vin en ville — on ne fera pas le Kiddouch sur le pain mais sur le vin, tant la nuit que le jour, parce qu'il y a des avis selon lesquels on n'a jamais institué de Kiddouch sur le pain mais seulement sur la coupe.
Toutefois, dans ces contrées où le vin est cher, il y a lieu d'être indulgent pour le Kiddouch du jour et de le faire sur la boisson qui est « hamar medina », même si l'on a du vin chez soi : puisqu'on bénit d'abord sur la coupe de « hamar medina » et ensuite sur le pain, on s'acquitte ainsi selon tous les avis.
Et bien qu'il existe une opinion selon laquelle on n'a institué aucun Kiddouch sinon sur le vin seul — ni sur le pain ni sur « hamar medina » — néanmoins, il ne convient pas d'être si strict pour le Kiddouch du jour, qui n'est pas une obligation aussi forte que celui de la nuit, dès lors que le vin est cher dans ces contrées.
Toutefois, mitsva min ha-mouvhar : faire toujours le Kiddouch sur le vin :
סעיף יב מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן מֵחֲמַת נֶדֶר — יָכוֹל לְקַדֵּשׁ עָלָיו, וְיִשְׁתּוּ אֲחֵרִים הַמְסֻבִּין עִמּוֹ.…
מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן מֵחֲמַת נֶדֶר — יָכוֹל לְקַדֵּשׁ עָלָיו, וְיִשְׁתּוּ אֲחֵרִים הַמְסֻבִּין עִמּוֹ.
וְאִם אֵין עִמּוֹ אֲחֵרִים — יְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת וְלֹא עַל הַיַּיִן, אוֹ יִשְׁמַע קִדּוּשׁ מֵאֲחֵרִים שֶׁמְּקַדְּשִׁים עַל הַיַּיִן.
אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ שׁוֹתֶה יַיִן מֵחֲמַת שֶׁשּׂוֹנְאוֹ — יֵשׁ לוֹ לִדְחוֹק אֶת עַצְמוֹ לִשְׁתּוֹת מִמֶּנּוּ בְּקִּדּוּשׁ שֶׁל לַיְלָה, וְלֹא יְקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר, אוֹ יִשְׁמַע מֵאֲחֵרִים הַמְקַדְּשִׁים עַל הַיַּיִן:
Celui qui ne boit pas de vin à cause d'un vœu (néder) peut faire le Kiddouch dessus, et d'autres convives à sa table boiront.
Et s'il n'a personne avec lui — il fera le Kiddouch sur le pain et non sur le vin, ou il écoutera le Kiddouch d'autres personnes qui font le Kiddouch sur le vin.
Mais celui qui ne boit pas de vin parce qu'il le déteste (sone'o) — il doit se forcer à en boire pour le Kiddouch de la nuit, et ne fera pas le Kiddouch sur le pain, pour la raison expliquée [plus haut] ; ou bien il l'écoutera d'autres qui font le Kiddouch sur le vin :
סעיף יג אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, בֵּין שֶׁל לַיְלָה בֵּין שֶׁל יוֹם (בֵּין…
אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל כּוֹס שֶׁל קִדּוּשׁ, בֵּין שֶׁל לַיְלָה בֵּין שֶׁל יוֹם (בֵּין שֶׁהוּא יַיִן בֵּין שְׁאָר מַשְׁקֶה), לְפִי שֶׁהַקִּדּוּשׁ הוּא מִצָּרְכֵי הַסְּעֻדָּה, וַהֲרֵי כּוֹס זֶה טָפֵל לַסְּעֻדָּה, וְנִפְטָר בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן שֶׁלְּאַחַר הַסְּעֻדָּה כְּאִלוּ שָׁתָהוּ בְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה (עַיֵּן סִמָּן קע"ד).
(וְאִם שָׁתָה עוֹד קֹדֶם הַסְּעֻדָּה מִלְּבַד כּוֹס הַקִּדּוּשׁ, אִם הוּא יַיִן — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קע"ד. וְאִם הוּא שְׁאָר מַשְׁקֶה — צָרִיךְ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו, אֶלָּא אִם כֵּן יְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה אַחַר כּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם):
Il n'est pas nécessaire de réciter une bénédiction finale (berakha aharona) sur la coupe du Kiddouch, ni de la nuit ni du jour (qu'il s'agisse de vin ou d'autre boisson), parce que le Kiddouch fait partie des besoins du repas ; cette coupe est donc accessoire au repas et est exemptée par le birkat ha-mazon récité après le repas, comme s'il l'avait bue pendant le repas (voir siman 174).
(Et s'il a bu autre chose avant le repas en plus de la coupe du Kiddouch : si c'est du vin, on n'a pas à dire de bénédiction finale, pour la raison expliquée au siman 174 ; si c'est une autre boisson, il faut dire une bénédiction finale, sauf s'il dit une bénédiction finale après la coupe du birkat ha-mazon, comme expliqué là-bas) :
סעיף יד אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה, לְפִי שֶׁנִּפְטָר בְּבִרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי…
אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה, לְפִי שֶׁנִּפְטָר בְּבִרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" שֶׁבַּקִּדּוּשׁ (עַיֵּן סִמָּן קע"ד):
Il n'est pas nécessaire de bénir sur le vin pris au cours du repas, car il est exempté par la bénédiction « boré peri ha-gafen » du Kiddouch (voir siman 174) :
קונטרס אחרון — 2 entrée(s) (cliquer pour déplier)
Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.
קונטרס אחרון, אות א
מן הסתם כו'. אף אם כוונת המג"א שם כרמ"א שם, דאי אפשר ליקנות יין בכל סעודה, מכל מקום הטור כתב כן בקידוש. ואף שטעם זה אינו מפורש בדבריו, מכל מקום כיון שהדבר מבואר מלשון הרמב"ם ומדעת סמ"ג ובית יוסף שם שהכל תלוי ברוב אנשי העיר שמשתמשים את השכר במקום תשמישו של יין, ולפי דעתם אף שהיין מצוי בחנות אין בכך כלום אם הרוב משתמשים בשכר במקום יין, וכן הוא גם כן לפי דעת הטור בשם יש מפרשים, העתקתי דעתם ביחד לסמוך עליהם המנהג, וכן בדעת המרדכי.
אבל דעת ראבי"ה שהובא בהגהות מיימוניות שהביא המג"א, היא כרשב"ם, דלא מיקרי חמר מדינה אא"כ אין יין מצוי כלל בעיר, ובברכת המזון דוקא סבירא ליה להקל כשרוב העיר קובעים עליו סעודתם, ולא משום דמיקרי חמר מדינה אלא משום דהכי גרסינן בהדיא בגמרא ולא אמרן כו'. עיין בהגהות מיימוניות פרק ז' מהלכות ברכות.
ומסתימת רמ"א בסימן רצ"ו, ובסימן תפ"ג כתב אין לו יין כו', משמע אפילו יש יין בעיר, מדלא כתב שם כמו הכא ואם יין בעיר כו', אלא ודאי דמ"ש בסי' קפ"[ב] ואי אפשר לקנות כו', לרווחא דמילתא כתב כן, לצאת אף להרשב"ם. או כיון דלא אפשר לברכת המזון גם להבדלה אין צריך, דמאי שנא מברכת המזון, שהרי בברכת המזון אין צריך אפילו פעם אחת בשבוע, אע"ג דאפשר, וע"כ משום דמאי שנא פעם זה משאר הפעמים, אם כן הוא הדין להבדלה. וכל זה לקיים המנהג אבל לדינא צ"ע. ועיין במ"ש בסי' תפ"ג:
« Min ha-stam etc. » — Même si l'intention du Magen Avraham là-bas suit le Rema, à savoir qu'il est impossible d'acheter du vin pour chaque repas, néanmoins le Tour a écrit cela à propos du Kiddouch. Et même si cette raison n'est pas explicite dans ses paroles, néanmoins, puisque la chose ressort du langage du Rambam et de l'avis du Smag et du Beit Yossef là-bas — selon qui tout dépend de la majorité des habitants de la ville qui utilisent la bière à la place du vin — et selon eux, même si le vin est disponible à la boutique, cela n'a aucune importance dès lors que la majorité utilise la bière à la place du vin ; et c'est aussi le cas selon l'avis du Tour au nom de « yech mefarchim », j'ai rapporté leur position conjointement pour s'y appuyer dans l'usage, et tel est aussi l'avis du Mordekhaï.
Mais l'avis du Raavia rapporté dans les Haghahot Maïmoniot, que cite le Magen Avraham, est comme celui du Rachbam : cela ne s'appelle « hamar medina » que si le vin n'est absolument pas disponible en ville ; et pour le birkat ha-mazon uniquement il est indulgent lorsque la majorité de la ville fonde dessus ses repas, et ce non parce que cela s'appelle « hamar medina », mais parce que telle est la version explicite dans la Guémara : « ve-lo amaran etc. » — voir Haghahot Maïmoniot, chapitre 7 des Hilkhot Berakhot.
Et il ressort de la lettre du Rema au siman 296 — et au siman 483 il écrit « celui qui n'a pas de vin etc. » — qu'il s'agit même quand il y a du vin en ville, puisqu'il n'a pas écrit là comme ici « et s'il y a du vin en ville etc. » ; il est donc certain que ce qu'il écrit au siman 182 « et s'il est impossible d'en acheter etc. » a été dit pour donner plus de marge (le-revaha de-milta), afin d'être quitte même selon le Rachbam. Ou bien, puisque ce n'est pas possible pour le birkat ha-mazon, ce ne l'est pas non plus pour la Havdala — car en quoi diffère-t-elle du birkat ha-mazon ? Pour le birkat ha-mazon, on n'est pas tenu [d'avoir du vin] même une fois par semaine — bien que ce soit possible — donc c'est nécessairement parce qu'il n'y a pas de différence entre une fois et les autres fois ; il en va donc de même pour la Havdala. Et tout cela pour soutenir l'usage, mais pour la halakha lema'asseh cela demande étude (tsarikh iyoun). Et voir ce que j'ai écrit au siman 483 :
קונטרס אחרון, אות ב
וישתו אחרים כו'. המג"א יחיד הוא בדבר זה, וכל האחרונים מסכימים לדעת רמ"א. ואף המג"א עצמו חזר והודה לרמ"א בסי' רצ"ט סק"ח, שכתב עיין סי' ער"ב ס"ט כו', וכן כתב ג"כ בסוף סי' תקנ"ו ע"ש. ומה שהביא כאן ראיה מסי' רע"ג אינה כלום, דבטור שם מבואר בהדיא דאקידוש קאי שאינן יודעים לקדש, אבל כיון שיכול לומר הקידוש בשבילם יכול גם כן לברך בורא פרי הגפן.
ואין לומר דשאני התם שאי אפשר שהם יאחזו הכוס ויברכו בורא פרי הגפן ויחזירוהו לקדש עליו, לפי שכל דבר הטעון כוס היינו שטעון לברך עליו בורא פרי הגפן, כדמשמע בשו"ת חכם צבי סי' קס"ח, דזה אינו, דאין כוס של ברכה תלוי כלל בברכת בורא פרי הגפן, שהרי המקדש באמצע סעודתו אינו מברך בורא פרי הגפן כמ"ש סי' רע"א, וגם ברכת המזון לא היה רב אשי מברך בורא פרי הגפן על הכוס כדאיתא בפרק ערבי פסחים. ושאני זמן, שאין שם טעימה כלל, ואם לא יברך על היין אין כאן היכר כלל שמברך על היין. ועוד יש לומר בענין אחר. ואיך שיהיה עכ"פ סברת המג"א סתורה מכל צד, דאם תמצי לומר כמ"ש החכם צבי, א"כ הא דבברכת המזון סגי בטעימת אחר כמבואר בסי' ק"צ היינו שהמברך יברך בורא פרי הגפן וישתו האחרים אף על פי שיודעים בעצמם לברך.
ואף אם תמצי לומר שגם בסי' רע"ג צריך שלא יהיו יודעים גם ברכת בורא פרי הגפן, אין משם ראיה לכאן, דיש לומר הכא כיון שהוא חייב בקידוש ואי אפשר לו לצאת ידי חובתו בלא טעימה כמ"ש האחרונים בסוף סימן רע"א, אם כן כשאחר טועם ומוציאו ידי חובתו למה לא יוכל הוא לברך על אותה טעימה שהיא גם כן בשבילו. דבשלמא מי שיצא כבר ידי חובתו, שאינו מחוייב בדבר אלא מדין ערבות, לכן כיון שהחייב בעצמו יכול לפטור חובו בעצמו אין להערב לפוטרו, מה שאין כן כאן שהוא חייב בעצמו בטעימה זו לבד מהערבות בעד חבירו הטועם. ואף שהוא אינו חייב אלא בהטעימה ולא בהברכה כשאינו טועם, מכל מקום כיון שהוא חייב לטעום אם כן כשחבירו טועם ונעשה כאלו הוא טועם, ואי אפשר לחבירו לטעום בלא ברכה אם כן הברכה שחבירו צריך לברך הוא מחוייב בה מחמת עצמו, כמו שמחוייב בה מדין ערבות מחמת שאי אפשר לחבירו לטעום בלא ברכה כדפרש"י, שהרי בהברכה עצמה אין בה דין ערבות אלא מחמת הטעימה, והוא הדין לענין חיוב מחמת עצמו גם כן, שכיון שאי אפשר לחבירו לפוטרו מחיובו בלא ברכה אם כן יכול הוא לברך אע"פ שחבירו יודע, ולא הצריכו שיברך חבירו בעצמו אלא כשאין לו שום צורך בברכת חבירו רק מחמת ערבות בלבד.
ואף גם זאת אינה חובה גמורה כי רבים חולקים עיין ב"י סי' תקצ"ד בשם המרדכי והר"ן והגהות אשר"י וכן כתב רמ"א שם וכן כתב הפרי חדש:
« Veyichtou aherim etc. » — Le Magen Avraham est isolé sur cette position, et tous les Aharonim concordent avec l'avis du Rema. Et même le Magen Avraham lui-même est revenu sur sa position en concédant au Rema au siman 299, sous-paragraphe 8, où il a écrit « voir siman 272 séif 9 etc. » ; et de même à la fin du siman 556, voir là-bas. Et la preuve qu'il a apportée ici depuis le siman 273 ne tient pas, car dans le Tour là-bas il est explicite que cela porte sur le Kiddouch — quand [les convives] ne savent pas faire eux-mêmes le Kiddouch ; mais dès lors qu'il peut dire le Kiddouch pour eux, il peut tout aussi bien dire « boré peri ha-gafen ».
Et l'on ne peut pas dire que là-bas, c'est différent, parce qu'il n'est pas possible qu'eux-mêmes tiennent la coupe et bénissent « boré peri ha-gafen » et la lui rendent pour qu'il fasse le Kiddouch dessus, en arguant que toute chose nécessitant une coupe signifierait nécessairement qu'on doive y dire « boré peri ha-gafen » dessus — comme cela paraît dans la Choût Hakham Tsvi siman 168 ; cela n'est pas, car la coupe de bénédiction n'est aucunement liée à la bénédiction « boré peri ha-gafen ». En effet, celui qui fait le Kiddouch au milieu de son repas ne dit pas « boré peri ha-gafen » comme expliqué au siman 271 ; de même pour le birkat ha-mazon, Rav Achi ne disait pas « boré peri ha-gafen » sur la coupe, comme cela apparaît au chapitre Arvei Pesahim. Et le cas du zman (la bénédiction « Chéhéhéyanou ») est différent, car il n'y a là aucune dégustation, et si l'on ne bénit pas sur le vin il n'y a aucun hékher que l'on bénit sur le vin. Et il y a encore à dire en un autre sens. Quoi qu'il en soit, l'argument du Magen Avraham s'effondre de tous côtés : car si l'on dit comme l'écrit le Hakham Tsvi, alors le fait que pour le birkat ha-mazon il suffit que d'autres goûtent — comme expliqué au siman 190 — signifierait que celui qui bénit dise « boré peri ha-gafen » et que les autres boivent, même s'ils savent eux-mêmes bénir.
Et même à supposer qu'au siman 273 aussi il faille qu'ils ne sachent pas non plus dire « boré peri ha-gafen », il n'y a pas de preuve de là pour ici ; car on peut dire qu'ici, puisqu'il est lui-même obligé au Kiddouch et qu'il ne peut pas s'acquitter sans dégustation — comme l'écrivent les Aharonim à la fin du siman 271 — alors quand un autre goûte et lui fait acquitter sa mitsva, pourquoi ne pourrait-il pas, lui, bénir sur cette dégustation qui est aussi pour lui ? Car s'il s'agit de quelqu'un qui s'est déjà acquitté de son obligation, et qui n'est plus obligé que par le principe de arvout (responsabilité mutuelle), alors puisque l'obligé peut lui-même se libérer, le « garant » ne saurait le libérer ; ce qui n'est pas le cas ici, où il est lui-même obligé par cette dégustation au-delà de l'arvout pour son compagnon qui goûte. Et même s'il n'est obligé que par la dégustation, et non par la bénédiction quand il ne goûte pas — néanmoins, puisqu'il est obligé de goûter, alors quand son compagnon goûte cela vaut comme s'il goûtait lui-même, et puisque son compagnon ne peut pas goûter sans bénédiction, la bénédiction que son compagnon doit dire l'oblige à titre personnel — tout comme elle l'obligerait par arvout, parce qu'il est impossible que son compagnon goûte sans bénédiction, comme l'explique Rachi ; car dans la bénédiction elle-même il n'y a pas de din arvout sinon à cause de la dégustation. Il en va de même pour l'obligation propre : puisqu'il est impossible que son compagnon le libère de son obligation sans bénédiction, il peut donc lui-même bénir, même si son compagnon sait — et on n'a exigé que le compagnon bénisse lui-même que dans le cas où il n'a aucun besoin de la bénédiction de son compagnon, sinon par arvout seule.
Et au demeurant, ce n'est même pas une obligation absolue, car nombreux sont ceux qui divergent — voir Beit Yossef siman 594 au nom du Mordekhaï, du Ran et des Haghahot Achéri ; et de même l'écrit le Rema là-bas ; et de même l'écrit le Peri Hadach :
חידושים מיוחדים של הרב
Les חידושים propres au Rav sur ce siman
Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman רע"ב. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.
חידוש א — qualité comme respect de la coupe (272:1-3)
Hidouch a — la qualité comme respect de la coupe (272:1-3)
L'excellence du vin = respect de la mitzva (מצוה)
Position classique : —
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : le critère n'est pas seulement technique (kasher) mais qualitatif (digne de la coupe de bénédiction). Un vin médiocre déshonore la mitzva.
Conséquence pratique : outil : choisir un vin de bonne qualité pour le kiddoush, pas le moins cher.
חידוש ב — vin mevoushal comme avantage halakhique (272:8-11)
Hidouch b — le yayin mevoushal comme avantage halakhique (272:8-11)
Le vin cuit évite le problème Yayin Nessekh
Position classique : —
Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule l'avantage halakhique : un vin mevoushal n'est pas affecté par le contact avec un non-juif (pas de Yayin Nessekh). Pour les foyers avec personnel ou invités non-juifs, c'est un avantage.
Conséquence pratique : outil : utiliser du vin mevoushal pour la majorité des Shabbat avec invités.
סיכות, מאמרים ואגרות הרבי
Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman רע"ב
| Référence | Sujet | Lien avec le siman רע"ב |
|---|---|---|
| Likoutei Sikhot — diverses sikhot sur le sujet | Application du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ב | Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ב et articule l'application moderne. |
| Igrot Kodesh — réponses sur cas pratiques | Cas pratiques liés au siman | Réponses du Rabbi à des Hassidim sur des questions pratiques relevant de ce siman. |
⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
La conduite Habad pratique
Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רע"ב, dans la sensibilité Habad.
Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman רע"ב
- ① Vin de qualité, pas seulement kasher techniquement. Le hidoush א du Rav. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ב:1-3.
- ② Vin pur, pas dénaturé. Pas de colorants synthétiques. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ב:4-7.
- ③ Vin mevoushal pour les Shabbat avec invités. Le hidoush ב du Rav. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ב:8-11.
- ④ Jus de raisin = backup acceptable mais pas idéal. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רע"ב:12-14.
⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.