Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman ר"צ

בְּשַׁבָּת יַשְׁלִים מֵאָה בְרָכוֹת בְּפֵרוֹת וּבוֹ ו' סְעִיפִים:

צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בְּפֵרוֹת וּמְגָדִים וּמִינֵי רֵיחַ אִם יֵשׁ לוֹ, כְּדֵי לְהַשְׁלִים מִנְיַן מֵאָה בְרָכוֹת, אַף שֶׁשָּׁמַע הַבְּרָכוֹת שֶׁל קְרִיאַת הַתּוֹרָה וְהַהַפְטָרָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן מ"ו:

Chabbat, il complétera les cent bénédictions sur des fruits — et il comporte 6 se'ifim :

Il faut multiplier les fruits, les douceurs et les espèces parfumées s'il en a, afin d'atteindre le compte des cent bénédictions, même s'il a entendu les bénédictions de la lecture de la Torah et de la haftara, comme cela a été expliqué au siman 46 :

אִם רָגִיל בְּשֵׁנַת צָהֳרַיִם בְּחֹל — אַל יְבַטְּלֶנָּה בְּשַׁבָּת, כִּי עֹנֶג הוּא לוֹ:

S'il est accoutumé à la sieste de midi en semaine — qu'il ne l'omette pas Chabbat, car c'est un oneg pour lui :

וְאַחַר הַשֵּׁנָה צָרִיךְ לִקְבּוֹעַ מִדְרָשׁ לִלְמוֹד תּוֹרָה לָרַבִּים, שֶׁנֶּאֱמַר בְּפָרָשַׁת שַׁבָּת "וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה", וְדָרְשׁוּ חֲכָמִים לָמָּה נֶאֱמַר בְּפָרָשָׁה זוֹ "וַיַּקְהֵל" שֶׁלֹּא נֶאֱמַר כֵּן בְּכָל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ? אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה "רֵד וַעֲשֵׂה לִי קְהִלּוֹת גְּדוֹלוֹת בְּשַׁבָּת, כְּדֵי שֶׁיִּלְמְדוּ הַדּוֹרוֹת הַבָּאִים אַחֲרֶיךָ לְהַקְהֵל קְהִלּוֹת בְּכָל שַׁבָּת לְהִכָּנֵס בְּבָתֵּי כְנֵסִיּוֹת וּבְבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת לִלְמוֹד בָּהֶם תּוֹרָה לָרַבִּים", עַל כֵּן צָרִיךְ לִקְבּוֹעַ מִדְרָשׁ לְהוֹדִיעַ לָעָם אֶת חֻקֵּי הָאֱלֹהִים, וְלִדְרוֹשׁ בְּדִבְרֵי אַגָּדָה לְהַכְנִיס יִרְאַת שָׁמַיִם בִּלְבָבָם, וְלֹא כְּמוֹ שֶׁנּוֹהֲגִים עַכְשָׁו:

Et après le sommeil, il faut fixer une étude (midrach) pour enseigner la Torah au public ; car il est dit dans la parchat Chabbat « Vayakhèl Moché », et les Sages ont expliqué : pourquoi est-il dit dans cette parcha « Vayakhèl » alors qu'il n'est pas dit ainsi ailleurs dans toute la Torah ? Le Saint, béni soit-Il, dit à Moché : « Descends et fais-Moi de grandes assemblées Chabbat, afin que les générations qui viendront après toi apprennent à organiser des assemblées chaque Chabbat, à entrer dans les synagogues et les maisons d'étude pour y apprendre la Torah au public. » Aussi faut-il fixer une étude (midrach) pour faire connaître au peuple les statuts de D.ieu, et discourir sur des paroles d'aggada pour faire entrer la crainte du Ciel dans leurs cœurs — et non comme on a coutume de faire à présent :

וְאָסוּר לִקְבּוֹעַ סְעֻדָּה בְּעֵת הַמִּדְרָשׁ, אֶלָּא יַקְדִּימֶנָּה אוֹ יְאַחֲרֶנָּה, שֶׁצְּרִיכִים הַכֹּל לָבֹא לִשְׁמוֹעַ הַדְּרָשָׁה, אוֹ לִלְמוֹד בְּעַצְמָם כְּשֶׁאֵין שָׁם דּוֹרֵשׁ כָּרָאוּי.

וְהַדּוֹרֵשׁ לָעָם חֻקֵּי הָאֱלֹהִים וּלְהַכְנִיס בִּלְבָבָם יִרְאַת שָׁמַיִם וְנִתְאַחֵר לָבֹא לְבֵית הַמִּדְרָשׁ — לֹא יַנִּיחַ הַדְּרָשָׁה בִּשְׁבִיל סְעֻדָּה שְׁלִישִׁית, לְפִי שֶׁלִּמּוּד תּוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם לָרַבִּים קוֹדֵם לְכָל הַמִּצְוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה:

Et il est interdit de fixer la seuda à l'heure du midrach ; on l'avancera ou la repoussera, car tous doivent venir entendre la deracha, ou étudier par eux-mêmes lorsqu'il n'y a pas là de prédicateur (doreche) digne.

Et celui qui enseigne au peuple les statuts de D.ieu et fait entrer dans leurs cœurs la crainte du Ciel, lorsqu'il s'est attardé à venir au beit hamidrach — qu'il n'omette pas la deracha à cause de la seuda chelichit ; car l'étude de la Torah et la crainte du Ciel pour le public précèdent toutes les mitsvot de la Torah :

לֹא נִתְּנוּ שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל אֶלָּא כְּדֵי לַעֲסוֹק בָּהֶם בַּתּוֹרָה, שֶׁכָּל יְמוֹת הַחֹל הֵם טְרוּדִים בִּמְלַאכְתָּם, וְאֵין לָהֶם פְּנַאי לַעֲסוֹק בָּהּ בִּקְבִיעוּת, וּבְשַׁבָּת הֵם פְּנוּיִים מִמְּלָאכָה, וִיכוֹלִים לַעֲסוֹק בָּהּ כָּרָאוּי. לְפִיכָךְ, פּוֹעֲלִים וּבַעֲלֵי בָתִּים שֶׁאֵינָם עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה בִּקְבִיעוּת כָּל יְמֵי הַשָּׁבוּעַ — לֹא יַמְשִׁיכוּ הַרְבֵּה בְּעֹנֶג אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה בְּשַׁבָּת, וְדַי לָהֶם בְּעֹנֶג קְצָת, שֶׁצְּרִיכִים לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה הַרְבֵּה.

אֲבָל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה בִּקְבִיעוּת כָּל יְמֵי הַשָּׁבוּעַ — יַמְשִׁיכוּ קְצָת יוֹתֵר בְּעֹנֶג אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, כִּי הֵם מִתְעַנְּגִים בְּלִמּוּדָם כָּל יְמוֹת הַשָּׁבוּעַ. וּמִכָּל מָקוֹם, גַּם הֵם צְרִיכִים לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, וְאֵינָם רַשָּׁאִים לִמְשׁוֹךְ כָּל הַיּוֹם בְּעֹנֶג אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וְשֵׁנָה, שֶׁהֲרֵי נֶאֱמַר "שַׁבָּת לַה' אֱלֹהֶיךָ":

Les Chabbatot et les Yamim Tovim n'ont été donnés à Israël que pour s'y adonner à la Torah, car tous les jours de la semaine ils sont occupés par leur travail et n'ont pas le loisir de s'y consacrer avec régularité ; et Chabbat ils sont libres du travail et peuvent s'y adonner comme il convient. C'est pourquoi les ouvriers et les chefs de famille (baalei batim) qui ne s'adonnent pas à la Torah avec régularité tous les jours de la semaine — qu'ils ne s'étendent pas beaucoup dans le oneg de manger et boire Chabbat ; un peu de oneg leur suffit, car ils doivent s'adonner beaucoup à la Torah.

Mais les talmidei hakhamim qui s'adonnent à la Torah avec régularité tous les jours de la semaine — qu'ils s'étendent un peu plus dans le oneg de manger et boire, car ils prennent leur délice dans leur étude tous les jours de la semaine. Quoi qu'il en soit, eux aussi doivent s'adonner à la Torah et ne sont pas autorisés à s'étendre tout le jour dans le oneg de manger, boire et dormir ; car il est dit : « Chabbat pour Hachem ton D.ieu » :

לֹא יֹאמַר בְּשַׁבָּת לִבְנֵי בֵיתוֹ "נִישַׁן הַיּוֹם כְּדֵי לַעֲשׂוֹת מְלַאכְתֵּנוּ בָּעֶרֶב" (עַיֵּן סִמָּן ש"ז):

Qu'il ne dise pas Chabbat aux gens de sa maison : « Dormons aujourd'hui afin de faire notre travail ce soir » (voir siman 307) :