Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רצ"ח

דִּין נֵר הַבְדָּלָה וּבוֹ כ"א סְעִיפִים:

צָרִיךְ לְבָרֵךְ "בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ" בְּכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת עַל אוֹר הַנֵּר אִם יֵשׁ לוֹ, אֲבָל אִם אֵין לוֹ אוּר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — אֵין צָרִיךְ לְחַזֵּר אַחֲרָיו כְּדֶרֶךְ שֶׁצָּרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר שְׁאָר מִצְוֹת, לְפִי שֶׁלֹּא תִקְּנוּ בְּרָכָה זוֹ אֶלָּא לְזֵכֶר שֶׁנִּבְרָא הָאוּר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁנָּטַל אָדָם הָרִאשׁוֹן ב' אֲבָנִים וְהִקִּישָׁן זוֹ בְּזוֹ וְיָצָא מֵהֶן אוּר.

וְאַף שֶׁאֵין מְבָרְכִים עַל שְׁאָר כָּל הַדְּבָרִים בְּשָׁעָה שֶׁנִּבְרְאוּ, מִכָּל מָקוֹם הָאוּר כֵּיוָן שֶׁנֶּאֱסַר בְּשַׁבָּת וְהֻתַּר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — הֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ נִבְרָא עַתָּה מֵחָדָשׁ, וּמְבָרְכִים עָלָיו בִּשְׁעַת בְּרִיאָתוֹ:

Lois du nér de la Havdala — et il comporte 21 se'ifim :

Il faut prononcer « boré meoré ha-esh » (« qui crée les luminaires du feu ») à chaque motsaei Chabbat sur la lumière du nér s'il en a. Mais s'il n'a pas de feu à motsaei Chabbat — il n'a pas à le rechercher comme on est tenu de rechercher après les autres mitsvot, car cette brakha n'a été instituée qu'en commémoration du fait que le feu fut créé à motsaei Chabbat : Adam HaRichon (le premier homme) prit deux pierres, les frappa l'une contre l'autre, et il en sortit du feu.

Et bien que l'on ne prononce pas de brakha sur toutes les autres choses au moment où elles furent créées, néanmoins le feu, puisqu'il fut interdit le Chabbat et permis à nouveau à motsaei Chabbat — c'est comme s'il était maintenant créé à nouveau, et l'on prononce la brakha sur lui au moment de sa « création » :

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְחַזֵּר אַחֲרָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּתוֹת, אֲבָל בְּמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים אֲפִלּוּ כְּשֶׁחָל בְּחֹל — יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁצָּרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר בִּרְכַּת הָאוּר, לְפִי שֶׁהִיא כְּבִרְכַּת הַבְדָּלָה, שֶׁמְּבָרֵךְ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁהִבְדִּיל לָנוּ זֶה הַיּוֹם מִשְּׁאָר יוֹם טוֹב שֶׁנֶּאֱסַר בּוֹ לְהַבְעִיר אוּר עַד עַתָּה בַּלַּיְלָה:

De quoi parle-t-on ? Qu'il n'est pas tenu de rechercher après lui à motsaei Chabbat. Mais à la sortie de Yom Kippour, même quand celui-ci tombe en semaine — certains disent qu'il faut rechercher la brakha du feu, car elle est comme la brakha de la Havdala : on bénit le Saint béni soit-Il qui a séparé ce jour des autres jours de fête, où il était interdit d'allumer du feu jusqu'à cette nuit :

מִי שֶׁאֵין לוֹ כּוֹס לְהַבְדִּיל — צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל הָאוּר מִיָּד שֶׁרוֹאֶה (עַיֵּן סִמָּן תקנ"ט), וְכֵן עַל הַבְּשָׂמִים אִם יֵשׁ לוֹ:

Celui qui n'a pas de kos (coupe) pour faire la Havdala — doit prononcer la brakha sur le feu dès qu'il le voit (voir siman 559), et de même sur les bessamim s'il en a :

מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְבָרֵךְ עַל אֲבוּקָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֵצִים הַרְבֵּה וּמְאוֹרוֹת הַרְבֵּה, שֶׁהֲרֵי מְבָרְכִים "בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ", לְשׁוֹן רִבּוּי מְאוֹרוֹת.

וּמִכָּל מָקוֹם, אַף כְּשֶׁמְּבָרֵךְ עַל הַנֵּר — יְבָרֵךְ "בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ", שֶׁהַרְבֵּה גְוָנִין יֵשׁ בָּאוּר, שַׁלְהֶבֶת אֲדֻמָּה, לְבָנָה וִירַקְרֶקֶת.

וְנֵר שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁיֵּשׁ בָּהּ פְּתִילוֹת הַרְבֵּה דּוֹלְקוֹת — הֲרֵי זוֹ אֲבוּקָה. וְאַף אִם אֵין שָׁם אֶלָּא ב' עֵצִים דּוֹלְקִים יַחַד, וְכֵן ב' פְּתִילוֹת בְּנֵר אֶחָד (אִם אֵינָן בִּשְׁתֵּי פִיּוֹת הַנֵּר אֶלָּא בְּפֶה אֶחָד) — הֲרֵי זוֹ אֲבוּקָה.

וְכֵן אִם (ב' נֵרוֹת שֶׁל שֶׁמֶן אוֹ שֶׁל שַׁעֲוָה וְחֵלֶב מְקֹרָבִים זֶה לָזֶה עַד שֶׁאוֹרוֹתֵיהֶם מְדֻבָּקִים יַחַד — הֲרֵי זוֹ אֲבוּקָה, שֶׁהֲרֵי יֵשׁ כַּאן רִבּוּי מְאוֹרוֹת בְּיַחַד. אֲבָל אִם אֵין אוֹרוֹתֵיהֶם מְדֻבָּקִים יַחַד — הֲרֵי כָּל נֵר נֶחְשָׁב בִּפְנֵי עַצְמוֹ אַף עַל פִּי שֶׁהֵם מְקֹרָבִים זֶה לָזֶה, אֶלָּא אִם כֵּן) קָלַע ב' נֵרוֹת שֶׁל שַׁעֲוָה זֶה עַל גַּבֵּי זֶה וַעֲשָׂאָן נֵר אֶחָד, (שֶׁאָז) דִּינָם כַּאֲבוּקָה (אַף אִם אֵין אוֹרוֹתֵיהֶם מְדֻבָּקִים יַחַד, כֵּיוָן שֶׁעֲשָׂאָן כְּעֵין גּוּף אֶחָד — אֵין כָּל אֶחָד נֶחְשָׁב בִּפְנֵי עַצְמוֹ).

וְטוֹב לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִקַּח לְהַבְדָּלָה אֲבוּקָה מֵעֵצִים שֶׁרֵיחָן רַע (שֶׁקּוֹרִין קִי"ן) אִם אֶפְשָׁר בְּעִנְיָן אַחֵר, שֶׁהֲרֵי בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת אָנוּ צְרִיכִים לְהָשִׁיב נֶפֶשׁ בְּרֵיחַ טוֹב.

וְיֵשׁ נוֹהֲגִין מִטַּעַם הַיָּדוּעַ לָהֶם לְהַבְדִּיל עַל אֲבוּקָה מִנֵּרוֹת שֶׁל שַׁעֲוָה, וְלֹא מִשְּׁאָר נֵרוֹת, וְלֹא מֵעֵצִים:

Mitsvah min ha-mouvhar (la manière la plus parfaite) : prononcer la brakha sur une avukah (torche/flambeau) comportant beaucoup de bois et beaucoup de flammes — car on dit « boré meoré ha-esh » au pluriel (« luminaires »).

Néanmoins, même en bénissant sur un nér simple, on dit « boré meoré ha-esh », car il y a plusieurs couleurs dans la flamme : rouge, blanche et verdâtre.

Un nér d'huile qui a plusieurs mèches allumées — est une avukah. Et même s'il n'y a que deux bouts de bois brûlant ensemble, ou deux mèches dans un même nér (si elles ne sont pas dans deux orifices distincts du nér, mais dans un seul orifice) — c'est une avukah.

De même, si (deux nérot d'huile, de cire ou de suif sont rapprochés au point que leurs flammes se rejoignent et se fondent en une seule — c'est une avukah, car il y a là plusieurs lumières ensemble. Mais si leurs flammes ne se rejoignent pas, chaque nér est considéré individuellement, même s'ils sont rapprochés, sauf si) on a tressé deux nérot de cire l'un sur l'autre et en a fait un seul nér — (alors) leur statut est celui d'avukah (même si leurs flammes ne sont pas fondues, puisqu'on en a fait un corps unique — chacun ne compte plus individuellement).

Il est bien de prendre garde de ne pas utiliser pour la Havdala une avukah faite de bois à mauvaise odeur (qu'on appelle kin) si une autre solution est possible, car à motsaei Chabbat nous devons restaurer l'âme par une bonne odeur.

Certains ont coutume, pour des raisons qui leur sont connues, de faire la Havdala sur une avukah faite de nérot de cire, et non d'autres nérot, ni de simples bouts de bois :

אִם אֵין לוֹ אֲבוּקָה — עַל כָּל פָּנִים יֵשׁ לוֹ לְמִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְהַדְלִיק נֵר אֶחָד לְהַבְדָּלָה חוּץ מֵהַנֵּר הַמְּיֻחָד לְהָאִיר בַּבַּיִת (אִם אִי אֶפְשָׁר לְקָרְבָם כָּל כָּךְ זֶה אֵצֶל זֶה עַד שֶׁיִּהְיוּ אוֹרוֹתֵיהֶם מְדֻבָּקִים יַחַד):

S'il n'a pas d'avukah — il convient au moins, comme mitsvah min ha-mouvhar, d'allumer un nér spécialement pour la Havdala, en plus du nér destiné à éclairer la maison (s'il est impossible de les rapprocher au point que leurs lumières se fondent ensemble) :

אֵין מְבָרְכִים עַל הָאוּר אַף עַל פִּי שֶׁרוֹאֵהוּ עַד שֶׁיִּהְיֶה סָמוּךְ לוֹ כָּל כָּךְ שֶׁיָּכוֹל לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ כָּל כָּךְ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרוֹ עַד שֶׁיּוּכַל לְהַכִּיר לְאוֹרוֹ בֵּין מַטְבֵּעַ מְדִינָה זוֹ לְמַטְבֵּעַ מְדִינָה אַחֶרֶת.

וְנוֹהֲגִין לְהִסְתַּכֵּל בְּצִפָּרְנַיִם, לִרְאוֹת שֶׁיּוּכַל לֵהָנוֹת לְאוֹרוֹ וּלְהַכִּיר בֵּין מַטְבֵּעַ לְמַטְבֵּעַ כְּמוֹ שֶׁמַּכִּיר בֵּין צִפֹּרֶן לְבָשָׂר, וְעוֹד שֶׁהַצִּפָּרְנַיִם הֵן סִמַּן בְּרָכָה שֶׁהֵן פָּרוֹת וְרָבוֹת לְעוֹלָם. וְיֵשׁ לִרְאוֹת בְּצִפָּרְנֵי יַד יָמִין, וְיֶאֱחוֹז הַכּוֹס בִּשְׂמֹאלוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ו.

וְנוֹהֲגִין לְהִסְתַּכֵּל בְּכַפּוֹת הַיָּדַיִם שֶׁיֵּשׁ בְּשִׂרְטוּטֵי הַיָּד סִמָּן לְהִתְבָּרֵךְ בּוֹ. וְיֵשׁ לִכְפּוֹף הַד' אֶצְבָּעוֹת עַל הָאֲגוּדָל לְתוֹךְ כַּף הַיָּד, שֶׁאָז רוֹאֶה הַצִּפָּרְנַיִם עַם הַכַּף בְּבַת אַחַת, וְאֵינוֹ רוֹאֶה אָז פְּנֵי (הַצִּפָּרְנַיִם) [הָאֶצְבָּעוֹת] שֶׁבִּפְנִים אֶלָּא אֲחוֹרֵיהֶם שֶׁשָּׁם הַצִּפָּרְנַיִם. וְיֵשׁ נוֹהֲגִין לִפְשׁוֹט אַחַר כָּךְ הַד' אֶצְבָּעוֹת וְלִרְאוֹת מֵאֲחוֹרֵיהֶם עַל הַצִּפָּרְנַיִם:

On ne prononce pas la brakha sur le feu, même si on le voit, jusqu'à ce qu'il soit assez proche pour pouvoir profiter de sa lumière au point de pouvoir, à sa lumière, distinguer une pièce de monnaie d'un pays d'une pièce d'un autre pays.

On a coutume de regarder ses ongles, afin de constater qu'on peut profiter de sa lumière et distinguer une pièce d'une autre, comme on distingue entre l'ongle et la chair. De plus, les ongles sont un signe de bénédiction, car ils croissent et se multiplient continuellement. Il faut regarder les ongles de la main droite, et tenir la kos dans la main gauche, comme cela a été exposé au siman 296.

On a aussi coutume de regarder l'intérieur des paumes, car les lignes de la main contiennent un signe par lequel on peut être béni. Il faut replier les quatre doigts sur le pouce vers l'intérieur de la paume, ainsi on voit en même temps les ongles et la paume, sans voir la face interne des doigts mais leur revers, là où sont les ongles. Certains ont coutume ensuite de redéployer les quatre doigts et de regarder les ongles depuis leur revers :

אֵין מְבָרְכִים עַל הָאוּר שֶׁלֹּא שָׁבַת בְּשַׁבָּת מִמְּלֶאכֶת עֲבֵרָה, כְּגוֹן נֵר שֶׁהֻדְלַק בְּשַׁבָּת אֵין מְבָרְכִים עָלָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, הוֹאִיל וְנַעֲשָׂה מְלֶאֶכת הַבְעָרָה בְּשַׁבָּת בְּאוּר זֶה בַּעֲבֵרָה. וַאֲפִלּוּ הִדְלִיקוֹ נָכְרִי לְצֹרֶךְ עַצְמוֹ, כֵּיוָן שֶׁאִם הָיָה יִשְׂרָאֵל מַדְלִיקוֹ הָיָה עוֹבֵר עָלָיו — הֲרֵי זוֹ מְלֶאכֶת עֲבֵרָה. וְאִם עָבַר וּבֵרַךְ עָלָיו — צָרִיךְ לַחֲזוֹר לְבָרֵךְ עַל אוּר שֶׁשָּׁבַת אִם יֵשׁ לוֹ.

אֲבָל אִם הִדְלִיקוֹ נָכְרִי לְצֹרֶךְ חוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, אוֹ אֲפִלּוּ יִשְׂרָאֵל לְצֹרֶךְ חַיָּה אוֹ שְׁאָר חוֹלֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה — אֵין זוֹ מְלֶאכֶת עֲבֵרָה וּמְבָרְכִים עָלֶיהָ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת.

וְכֵן עֲשָׁשִׁית שֶׁהָיְתָה דוֹלֶקֶת וְהוֹלֶכֶת מֵעֶרֶב שַׁבָּת עַד מוֹצָאֵי שַׁבָּת — מְבָרְכִים עָלֶיהָ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁאֵין זוֹ מְלֶאכֶת עֲבֵרָה מַה שֶּׁדָּלְקָה בְּשַׁבָּת, הוֹאִיל וְהֻדְלְקָה בְּהֶתֵּר מֵעֶרֶב שַׁבָּת:

On ne prononce pas la brakha sur un feu qui n'a pas « reposé » (shavat) durant Chabbat d'un travail interdit, par exemple un nér allumé pendant Chabbat — on ne le bénit pas à motsaei Chabbat, puisque le travail d'allumage s'est fait sur ce feu durant Chabbat par transgression. Et même si un non-Juif l'a allumé pour son propre besoin, puisque si un Juif l'avait allumé il aurait transgressé — c'est un travail de transgression. Et s'il a transgressé et a déjà béni dessus — il doit recommencer à bénir sur un feu qui a « reposé », s'il en a.

Mais si un non-Juif l'a allumé pour un malade qui n'est pas en danger, ou même si un Juif l'a allumé pour une femme accouchant ou pour tout autre malade en danger — ce n'est pas un travail de transgression, et l'on prononce la brakha dessus à motsaei Chabbat.

De même, une achachit (lampe à huile) qui est restée allumée depuis la veille de Chabbat jusqu'à motsaei Chabbat — on prononce la brakha dessus à motsaei Chabbat : le fait qu'elle ait brûlé pendant Chabbat n'est pas un travail de transgression, puisqu'elle a été allumée de manière permise avant Chabbat :

אֵין מְבָרְכִים עַל אוּר שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁאָסוּר לֵהָנוֹת מִתַּשְׁמִישֵׁי עֲבוֹדָה זָרָה, וְאַף הַנֵּר הַדּוֹלֵק לְפָנֶיהָ אָסוּר לֵהָנוֹת לְאוֹרוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁהַבְּרָכָה הִיא עַל הַשַּׁלְהֶבֶת וְשַׁלְהֶבֶת אֵין בָּהּ מַמָּשׁ וְאֵין אִסּוּר עֲבוֹדָה זָרָה חָל עָלֶיהָ בִּפְנֵי עַצְמָהּ, מִכָּל מָקוֹם כָּל זְמַן שֶׁהַשַּׁלְהֶבֶת קְשׁוּרָה בְּגַחֶלֶת שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה אָסוּר לֵהָנוֹת מִמֶּנָּה מֵחֲמַת אִסּוּר הַגַּחֶלֶת שֶׁהִיא קְשׁוּרָה בָּהּ, וְלָכֵן אֵין מְבָרְכִים עָלֶיהָ אַף אִם שָׁבְתָה בְּשַׁבָּת, כְּגוֹן שֶׁהֻדְלְקָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, לְפִי שֶׁאֵין מְבָרְכִים אֶלָּא עַל אוּר שֶׁיּוּכַל לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר. וְאִם עָבַר וּבֵרַךְ — צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל אוּר אַחֵר אִם יֵשׁ לוֹ.

אֲבָל אִם יִשְׂרָאֵל הִדְלִיק נֵר שֶׁלּוֹ מִנֵּר שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה — מְבָרְכִין עָלָיו, שֶׁמֻּתָּר לֵהָנוֹת מִמֶּנּוּ אַף עַל פִּי שֶׁהֻדְלַק מִשַּׁלְהֶבֶת שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁהַשַּׁלְהֶבֶת אֵין בּוֹ מַמָּשׁ.

(אֲבָל נָכְרִי שֶׁהִדְלִיק מִנֵּר שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו מִשּׁוּם גְּזֵרָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר):

On ne prononce pas la brakha sur un feu d'avoda zara (idolâtrie), car il est interdit de profiter des accessoires de l'avoda zara ; et même un nér qui brûle devant elle, il est interdit d'en utiliser la lumière. Et bien que la brakha porte sur la flamme, et que la flamme soit immatérielle, et que l'interdit d'avoda zara ne s'applique pas à elle en elle-même — néanmoins, tant que la flamme est attachée à un charbon d'avoda zara, il est interdit d'en profiter à cause de l'interdit du charbon auquel elle est liée ; on ne prononce donc pas la brakha dessus, même si elle a « reposé » durant Chabbat — par exemple si elle a été allumée à motsaei Chabbat — car on ne prononce la brakha que sur un feu dont on peut profiter, comme cela a été exposé. Et s'il a transgressé et a béni — il doit prononcer la brakha sur un autre feu, s'il en a.

Mais si un Juif a allumé son propre nér au feu d'avoda zara — on prononce la brakha sur lui, car il est permis d'en profiter, bien qu'il ait été allumé à partir d'une flamme d'avoda zara, puisque la flamme est immatérielle.

(Mais un non-Juif qui a allumé son nér au feu d'avoda zara — on ne prononce pas la brakha dessus, à cause d'un décret rabbinique, comme cela sera exposé) :

לֹא אָסְרוּ לְבָרֵךְ עַל אוּר שֶׁלֹּא שָׁבַת מִמְּלֶאכֶת עֲבֵרָה, דְּהַיְנוּ נֵר שֶׁהֻדְלַק בְּשַׁבָּת, אֶלָּא עַל אוֹתוֹ נֵר עַצְמוֹ, אֲבָל אִם הִדְלִיק יִשְׂרָאֵל מִמֶּנּוּ נֵר אַחֵר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — מְבָרְכִים עָלָיו, שֶׁאַף שֶׁיֵּשׁ בְּנֵר זֶה אוּר מֵהַנֵּר הָרִאשׁוֹן שֶׁלֹּא שָׁבַת — מִכָּל מָקוֹם יֵשׁ בּוֹ תּוֹסֶפֶת שֶׁל הֶתֵּר, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁהָאוּר מִתּוֹסֵף מֵאֵלָיו בְּהַדְלָקַת הַשֵּׁנִי בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁהוּא זְמַן הֶתֵּר, וַהֲרֵי הוּא מְבָרֵךְ עַל הַתּוֹסֶפֶת שֶׁל הֶתֵּר.

אֲבָל אוֹתוֹ נֵר עַצְמוֹ שֶׁהֻדְלַק בְּשַׁבָּת — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אֲפִלּוּ לְאַחַר זְמַן מְרֻבֶּה שֶׁכְּבָר נִתּוֹסֵף בּוֹ הַרְבֵּה אוּר בִּזְמַן הֶתֵּר, מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יָבֹאוּ לְבָרֵךְ עַל עַמּוּד רִאשׁוֹן שֶׁל הָאוּר שֶׁלֹּא שָׁבַת, דְּהַיְנוּ בִּיצִיאַת הַשַּׁבָּת מִיָּד, שֶׁעֲדַיִן לֹא נִתּוֹסֵף כְּלוּם עַל עַמּוּד הָרִאשׁוֹן שֶׁדָּלַק בְּרֶגַע שֶׁלִּפְנֵי יְצִיאַת הַשַּׁבָּת.

אֲבָל בְּנֵר שֶׁהִדְלִיק מִמֶּנּוּ יִשְׂרָאֵל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אֲפִלּוּ הִדְלִיקוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד — אֵין לִגְזוֹר אִם נַתִּיר לְבָרֵךְ עָלָיו שֶׁמָּא יִטְעוּ לְבָרֵךְ עַל נֵר הָרִאשׁוֹן שֶׁלֹּא שָׁבַת, לְפִי שֶׁסְּתָם נֵר שֶׁלֹּא שָׁבַת לֹא הֻדְלַק בְּשַׁבָּת עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל אֶלָּא עַל יְדֵי נָכְרִי, וּמִפְּנֵי שֶׁנַּתִּיר לְבָרֵךְ עַל נֵר שֶׁהִדְלִיק יִשְׂרָאֵל — לֹא יִטְעוּ לְבָרֵךְ עַל נֵר שֶׁהִדְלִיק נָכְרִי, שֶׁיִּשְׂרָאֵל בְּנָכְרִי אֵינוֹ מִתְחַלֵּף.

אֲבָל נָכְרִי שֶׁהִדְלִיק נֵר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — אֵין מְבָרְכִים עָלָיו אֶלָּא אִם כֵּן הִדְלִיקוֹ מִיִּשְׂרָאֵל, אֲבָל אִם הִדְלִיקוֹ מִנָּכְרִי אַחֵר — אֵין מְבָרְכִים עָלָיו, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יָבֹאוּ לְבָרֵךְ עַל נֵר שֶׁהִדְלִיק נָכְרִי בְּשַׁבָּת, וִיבָרְכוּ עָלָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד קֹדֶם שֶׁיִּתּוֹסֵף הָאוּר שֶׁל הֶתֵּר.

אֲבָל כְּשֶׁאוּר זֶה שֶׁל נָכְרִי שֶׁמְּבָרֵךְ עָלָיו בָּא מִיִּשְׂרָאֵל, אַף עַל פִּי שֶׁגַּם הַיִּשְׂרָאֵל הִדְלִיק מִנָּכְרִי, כֹּל שֶׁיַּד הַיִּשְׂרָאֵל בָּאֶמְצַע — אֵין לִגְזוֹר מִשּׁוּם עַמּוּד הָרִאשׁוֹן שֶׁל נֵר שֶׁהֻדְלַק בְּשַׁבָּת. וְכָל שֶׁכֵּן אִם יַד יִשְׂרָאֵל בִּתְחִלָּתוֹ, שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל הוּא שֶׁהוֹצִיא הָאוּר מֵעֵצִים וַאֲבָנִים בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אוֹ שֶׁהִדְלִיקוֹ מֵאוּר הַדּוֹלֵק מֵעֶרֶב שַׁבָּת אוֹ מִגֶּחָלִים שֶׁהֻבְעֲרוּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, שֶׁמְּבָרְכִים עַל נֵר שֶׁהִדְלִיק הַנָּכְרִי מִמֶּנּוּ:

Les Sages n'ont interdit la brakha sur un feu n'ayant pas « reposé » d'un travail interdit (c'est-à-dire un nér allumé pendant Chabbat) que sur ce nér lui-même. Mais si un Juif en a allumé un autre à partir de lui à motsaei Chabbat — on prononce la brakha sur ce dernier : bien qu'il porte en lui le feu du premier nér qui n'a pas « reposé » — il comporte un ajout de feu permis, c'est-à-dire le feu qui s'ajoute de lui-même lors de l'allumage du second à motsaei Chabbat, qui est un temps de permission, et la brakha porte sur cet ajout de feu permis.

Mais ce même nér qui a été allumé pendant Chabbat — on ne prononce pas la brakha dessus à motsaei Chabbat, même longtemps après, alors qu'il y a déjà beaucoup d'ajout de feu permis dedans, à cause d'un décret de peur qu'on ne vienne à bénir sur la « colonne initiale » du feu qui n'a pas « reposé » — c'est-à-dire dès la sortie de Chabbat, où il n'y a encore aucun ajout sur la colonne initiale qui brûlait à l'instant précédant la sortie de Chabbat.

Mais sur un nér qu'un Juif allume à motsaei Chabbat, même s'il l'allume dès la sortie de Chabbat — il n'y a pas lieu de décréter, si on permet de bénir dessus, qu'on n'en vienne à bénir sur le premier nér qui n'a pas « reposé » : car en général, un nér qui n'a pas « reposé » n'a pas été allumé pendant Chabbat par un Juif mais par un non-Juif, et donc en permettant la brakha sur un nér allumé par un Juif on n'entraîne pas la confusion avec un nér allumé par un non-Juif, car Juif et non-Juif ne se confondent pas.

Mais un non-Juif qui a allumé un nér à motsaei Chabbat — on ne prononce la brakha dessus qu'à condition qu'il l'ait allumé à partir d'un nér juif ; mais s'il l'a allumé à partir d'un autre non-Juif — on ne prononce pas la brakha, par décret, de peur que l'on bénisse sur un nér qu'un non-Juif a allumé pendant Chabbat et qu'on bénisse à motsaei Chabbat immédiatement, avant qu'il y ait ajout de feu permis.

Mais lorsque ce feu de non-Juif sur lequel on bénit provient d'un Juif — même si le Juif l'a lui-même allumé à partir d'un non-Juif, tant qu'une main juive a été à un certain stade au milieu — il n'y a pas lieu de décréter à cause de la « colonne initiale » d'un nér allumé en Chabbat. À plus forte raison si la main du Juif est au commencement, c'est-à-dire que c'est le Juif lui-même qui a extrait le feu de bois et de pierres à motsaei Chabbat, ou bien qu'il l'a allumé à partir d'un feu qui brûlait depuis la veille de Chabbat ou de braises ardentes depuis la veille de Chabbat — on prononce la brakha sur le nér que le non-Juif a allumé à partir de lui :

וְאִם נָכְרִי הוֹצִיא אוּר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מֵעֵצִים וַאֲבָנִים אוֹ מֵאוּר וְגֶחָלִים שֶׁמֵּעֶרֶב שַׁבָּת, אוֹ מֵאוּר שֶׁהֻדְלַק בְּשַׁבָּת בְּהֶתֵּר — אֵין מְבָרְכִים עַל אוֹרוֹת אֵלּוּ בְּעַצְמָן.

אֲבָל אִם הִדְלִיק הַנָּכְרִי מֵהֶם נֵר אַחֵר — מְבָרְכִים עָלָיו.

(וְיֵשׁ אוֹמְרִים בְּהֵפֶךְ, שֶׁעַל נֵר זֶה אֵין מְבָרְכִים עָלָיו, שֶׁגָּזְרוּ עַל כָּל נֵר שֶׁהִדְלִיק נָכְרִי בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁלֹּא מִיִּשְׂרָאֵל מִשּׁוּם נֵר שֶׁהִדְלִיקוֹ בְּשַׁבָּת, אֲבָל עַל אוֹתוֹ אוּר עַצְמוֹ שֶׁהוֹצִיא הַנָּכְרִי בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מֵעֵצִים וַאֲבָנִים אוֹ מִגֶּחָלִים — לֹא גָזְרוּ עָלָיו כְּלָל.

וְיֵשׁ לָחוּשׁ לְדִבְרֵי שְׁנֵיהֶם, שֶׁיַּדְלִיק יִשְׂרָאֵל נֵר מֵאוּר זֶה אוֹ מִנֵּר זֶה, וִיבָרֵךְ עָלָיו לְדִבְרֵי הַכֹּל):

Et si un non-Juif a tiré du feu à motsaei Chabbat de bois et de pierres, ou bien d'un feu et de braises de la veille de Chabbat, ou bien d'un feu allumé pendant Chabbat avec permission — on ne prononce pas la brakha sur ces feux eux-mêmes.

Mais si le non-Juif a allumé à partir d'eux un autre nér — on prononce la brakha sur celui-ci.

(Et certains disent l'inverse : sur ce nér-ci on ne prononce pas la brakha, car ils ont décrété sur tout nér qu'un non-Juif allume à motsaei Chabbat et qui ne vient pas d'un Juif, à cause du nér qu'il aurait pu allumer pendant Chabbat ; mais sur ce feu même qu'un non-Juif a tiré à motsaei Chabbat de bois et pierres ou de braises — ils n'ont pas décrété du tout.

Il convient de tenir compte des deux avis : qu'un Juif allume un nér à partir de ce feu ou de ce nér, et qu'il prononce la brakha dessus selon tous les avis) :

אִם עָבַר וּבֵרַךְ עַל נֵר שֶׁהִדְלִיק נָכְרִי מִנָּכְרִי — אֵין צָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ, כֵּיוָן שֶׁאֵין אָסוּר אֶלָּא מִשּׁוּם גְּזֵרָה. וְהוּא הַדִּין בְּנֵר שֶׁהֻדְלַק בְּשַׁבָּת, אִם בֵּרַךְ עָלָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת לְאַחַר שֶׁנִּתּוֹסֵף בּוֹ אוּר שֶׁל הֶתֵּר, שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם גְּזֵרָה:

S'il a transgressé et a béni sur un nér qu'un non-Juif a allumé à partir d'un autre non-Juif — il n'a pas à refaire la brakha, puisque l'interdit n'est dû qu'à un décret. Il en va de même pour un nér qui a été allumé pendant Chabbat : s'il a béni dessus à motsaei Chabbat après qu'un feu permis lui ait été ajouté, son interdit n'étant aussi qu'un décret :

נָכְרִים שֶׁהִדְלִיקוּ נֵר לִפְנֵיהֶם, אַף עַל פִּי שֶׁהִדְלִיקוּהוּ מִיִּשְׂרָאֵל — אֵין מְבָרְכִים עָלָיו, שֶׁסְּתָם מְסִבַּת נָכְרִים לַעֲבוֹדָה זָרָה, וַהֲרֵי זֶה כְּנֵר שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה:

Des non-Juifs qui ont allumé un nér devant eux, même s'ils l'ont allumé à partir d'un Juif — on ne prononce pas la brakha dessus, car en général un rassemblement de non-Juifs est lié à avoda zara, et c'est comme un nér d'avoda zara :

הָיָה הוֹלֵךְ חוּץ לַכְּרָךְ וְרָאָה אוּר, אִם רֹב אַנְשֵׁי הַכְּרָךְ נָכְרִים — אֵינוֹ מְבָרֵךְ עָלָיו, שֶׁמִּן הַסְּתָם הוּא אוּר שֶׁל נָכְרִי שֶׁלֹּא הִדְלִיק מִיִּשְׂרָאֵל. וְאִם רֹב יִשְׂרָאֵל, אוֹ אֲפִלּוּ מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה — מְבָרֵךְ עָלָיו אִם הוּא יָכוֹל לֵהָנוֹת כַּאן לְאוֹרוֹ לְהַכִּיר בֵּין מַטְבֵּעַ לְמַטְבֵּעַ:

Si l'on marchait hors d'une ville et que l'on voyait un feu : si la majorité des habitants de la ville sont non-Juifs — on ne prononce pas la brakha dessus, car en général c'est le feu d'un non-Juif qui n'a pas été allumé à partir d'un Juif. Si la majorité sont juifs, ou même moitié-moitié — on prononce la brakha dessus, à condition de pouvoir profiter ici de sa lumière pour distinguer une pièce d'une autre :

אוּר שֶׁהוֹצִיאוּהוּ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מֵעֵצִים וַאֲבָנִים, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שָׁבַת בְּשַׁבָּת, שֶׁנִּבְרָא עַתָּה מֵחָדָשׁ — מְבָרְכִים עָלָיו, שֶׁהֲרֵי אֵין מְבָרְכִים עַל הָאוּר אֶלָּא לְזֵכֶר שֶׁנִּבְרָא הָאוּר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מֵאֲבָנִים שֶׁהִקִּישָׁן אָדָם הָרִאשׁוֹן זוֹ בְּזוֹ.

אֲבָל בְּמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים אֵין מְבָרְכִין אֶלָּא עַל הָאוּר שֶׁשָּׁבַת מַמָּשׁ, וְלֹא אֲפִלּוּ עַל נֵר שֶׁהִדְלִיק יִשְׂרָאֵל מִנָּכְרִי, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תרכ"ד:

Un feu qu'on a tiré à motsaei Chabbat de bois et de pierres, bien qu'il n'ait pas « reposé » pendant Chabbat et qu'il vient juste d'être créé — on prononce la brakha dessus, puisque l'on ne prononce la brakha sur le feu qu'en commémoration de ce que le feu fut créé à motsaei Chabbat à partir de pierres qu'Adam HaRichon frappa l'une contre l'autre.

Mais à motsaei Yom Kippour, on ne prononce la brakha que sur un feu qui a réellement « reposé », et pas même sur un nér qu'un Juif a allumé à partir d'un non-Juif, comme cela sera exposé au siman 624 :

גֶּחָלִים הַבּוֹעֲרוֹת כָּל כָּךְ שֶׁאִלּוּ מַכְנִיס קִיסָם בֵּינֵיהֶן הוּא נִדְלָק — מְבָרְכִים עֲלֵיהֶם. וְהוּא שֶׁעֲשׂוּיִין כְּדֵי לְהָאִיר, אֲבָל אִם עֲשׂוּיִין כְּדֵי לְהִתְחַמֵּם כְּנֶגְדָּן — אֵין מְבָרְכִין עֲלֵיהֶם, שֶׁאֲפִלּוּ עַל הַנֵּר אֵין מְבָרְכִין אִם אֵינוֹ עָשׂוּי לְהָאִיר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר:

Des braises (gehalim) qui brûlent au point que si l'on y introduit un éclat de bois (kissam), il s'enflamme — on prononce la brakha dessus, à condition qu'elles soient destinées à éclairer. Mais si elles sont destinées seulement à chauffer ceux qui les côtoient — on ne prononce pas la brakha dessus : même sur un nér, on ne prononce pas la brakha s'il n'est pas destiné à éclairer, comme cela sera exposé :

אוּר שֶׁל כִּבְשָׁן בִּתְחִלַּת שְׂרֵפַת הַלְּבֵנִים — אֵין מְבָרְכִים עָלָיו, שֶׁאָז אֵינוֹ עָשׂוּי לְהָאִיר. אֲבָל אַחַר שֶׁנִּשְׂרְפָה — אָז עָשׂוּי לְהָאִיר, וּמְבָרְכִים עָלָיו:

Le feu d'un four de potier au début de la cuisson des briques (levenim) — on ne prononce pas la brakha dessus, car alors il n'est pas destiné à éclairer. Mais après que les briques sont cuites — alors il est destiné à éclairer, et l'on prononce la brakha dessus :

נֵר שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת, בִּימֵיהֶם הָיוּ מְבָרְכִים עָלָיו לִפְעָמִים, אִם הָיָה אָדָם חָשׁוּב מִתְאָרֵחַ אֶצְלָם בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, שֶׁאָז הַנֵּר נַעֲשֶׂה לְהָאִיר לוֹ, אוֹ אִם שַׁמַּשׁ הַכְּנֶסֶת אוֹכֵל בַּחֶדֶר הַסָּמוּךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת שֶׁחַלּוֹנוֹתָיו פְּתוּחִים לְבֵית הַכְּנֶסֶת, שֶׁנַּעֲשֶׂה הַנֵּר לְהָאִיר לוֹ אִם אֵין הַלְּבָנָה מְאִירָה לוֹ שָׁמָּה. אֲבָל אִם לֹא הָיָה שָׁם אָדָם חָשׁוּב וְלֹא שַׁמָּשׁ הָאוֹכֵל שָׁם וְיֵשׁ נֵר דּוֹלֵק שָׁם — לֹא הָיוּ מְבָרְכִין עָלָיו, שֶׁלֹּא נַעֲשָׂה לְהָאִיר אֶלָּא לִכְבוֹד שְׁכִינָה.

לְפִיכָךְ, עַכְשָׁו שֶׁאֵין לָנוּ אוֹרְחִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת וְלֹא שַׁמָּשׁ הָאוֹכֵל שָׁם — אֵין מְבָרְכִים עַל נֵר שֶׁבְּבֵית הַכְּנֶסֶת.

(וְעוֹד, שֶׁעַכְשָׁו דַּרְכֵּנוּ לְהַדְלִיק בְּבֵית הַכְּנֶסֶת אֲפִלּוּ בַּיּוֹם בִּשְׁבִיל כְּבוֹד שְׁכִינָה, וּלְפִיכָךְ אַף אִם מַדְלִיקִים בַּלַּיְלָה גַּם בִּשְׁבִיל לְהָאִיר — אֵין מְבָרְכִים עָלָיו, הוֹאִיל וְאַף בַּיּוֹם הָיוּ מַדְלִיקִים אוֹתוֹ).

(אֲבָל אִם מַרְבִּים נֵרוֹת בַּלַּיְלָה יוֹתֵר מִבַּיּוֹם בִּשְׁבִיל לְהָאִיר — מְבָרְכִים עֲלֵיהֶם):

Quant au nér de la synagogue, à leur époque on prononçait parfois la brakha dessus : si un personnage important était reçu à la synagogue, alors le nér était fait pour éclairer pour lui ; ou si le chamash (officiant) mangeait dans la pièce attenante à la synagogue, dont les fenêtres donnaient sur la synagogue, et que le nér était fait pour éclairer pour lui — si la lune ne l'éclairait pas là. Mais s'il n'y avait pas de personnage important et pas de chamash mangeant là, et qu'un nér brûlait — on ne prononçait pas la brakha dessus, car il n'était pas destiné à éclairer mais à l'honneur de la Chekhinah.

C'est pourquoi, à notre époque où nous n'avons plus d'hôtes à la synagogue ni de chamash mangeant là — on ne prononce pas la brakha sur le nér de la synagogue.

(De plus, à notre époque, notre usage est d'allumer à la synagogue même le jour à l'honneur de la Chekhinah, et donc même si l'on allume la nuit pour éclairer aussi — on ne prononce pas la brakha dessus, puisque même le jour on l'allumait).

(Mais si l'on multiplie les nérot la nuit plus que le jour, dans le but d'éclairer — on prononce la brakha dessus) :

אֵין מְבָרְכִים עַל נֵר שֶׁל מֵת כְּשֶׁמּוֹצִיאִים אוֹתוֹ לִקְבוּרָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אִם הוּא מֵת חָשׁוּב שֶׁאִלּוּ הָיוּ מְקַבְּרִים אוֹתוֹ בַּיּוֹם הָיוּ גַם כֵּן מוֹצִיאִים נֵר לְפָנָיו לִכְבוֹדוֹ, שֶׁנִּמְצָא נֵר זֶה שֶׁמּוֹצִיאִים לְפָנָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת אֵינוֹ עָשׂוּי בִּשְׁבִיל לְהָאִיר בִּלְבָד, כֵּיוָן שֶׁאַף בַּיּוֹם הָיוּ מוֹצִיאִים לְפָנָיו.

אֲבָל מֵת שֶׁאֵינוֹ חָשׁוּב כָּל כָּךְ לְהוֹצִיא לְפָנָיו נֵר כְּשֶׁהָיוּ מְקַבְּרִים אוֹתוֹ בַּיּוֹם — מְבָרְכִים עַל הַנֵּר שֶׁהוֹצִיא לְפָנָיו בַּלַּיְלָה, שֶׁהוּא עָשׂוּי בִּשְׁבִיל לְהָאִיר בִּלְבָד:

On ne prononce pas la brakha sur le nér d'un défunt que l'on porte vers la sépulture à motsaei Chabbat, s'il s'agit d'un défunt important au point que, s'il avait été enterré de jour, on aurait également porté un nér devant lui en son honneur — car ce nér que l'on porte devant lui à motsaei Chabbat n'est pas destiné uniquement à éclairer, puisque même de jour on l'aurait porté devant lui.

Mais pour un défunt qui n'est pas important au point qu'on porte un nér devant lui lorsqu'on l'enterre de jour — on prononce la brakha sur le nér que l'on porte devant lui la nuit, car celui-ci est destiné uniquement à éclairer :

סוּמָא לֹא יְבָרֵךְ עַל הַנֵּר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי אֵין מְבָרְכִין עַל הַנֵּר אֲפִלּוּ כְּשֶׁרוֹאֶה אוֹתוֹ אֶלָּא כְּשֶׁיּוּכַל לֵהָנוֹת מֵאוֹרוֹ כָּל כָּךְ עַד שֶׁיּוּכַל לְהַכִּיר בֵּין מַטְבֵּעַ לְמַטְבֵּעַ, אֶלָּא יַבְדִּיל בְּלֹא בִּרְכַּת הַנֵּר:

Un aveugle (souma) ne prononcera pas la brakha sur le nér à motsaei Chabbat, puisqu'on ne prononce la brakha sur le nér, même quand on le voit, que si l'on peut profiter de sa lumière au point de pouvoir distinguer une pièce d'une autre — il fera donc la Havdala sans la brakha du nér :

הָיוּ יוֹשְׁבִים בְּבֵית הַכְּנֶסֶת בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת וְהֵבִיאוּ לָהֶם אוּר — לֹא יְבָרְכוּ עָלָיו כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ, אֶלָּא אֶחָד מְבָרֵךְ וְכֻלָּם שׁוֹמְעִים וְיוֹצְאִים יְדֵי חוֹבָתָן.

וְאַף עַל פִּי שֶׁאִם הָיָה כָּל אֶחָד מְבָרֵךְ בִּפְנֵי עַצְמוֹ לֹא הָיוּ מְבַטְּלִים כָּל כָּךְ מִלִּמּוּדָם כְּמוֹ עַכְשָׁו שֶׁצְּרִיכִים לְבַטֵּל עַד שֶׁיִּשְׁתְּקוּ כֻלָּם וְיִשְׁמְעוּ, מִכָּל מָקוֹם עַכְשָׁו יֵשׁ הִדּוּר יוֹתֵר, כִּי "בְּרֹב עָם הַדְרַת מֶלֶךְ":

S'ils étaient assis à la synagogue à motsaei Chabbat et qu'on leur apporta un feu — chacun ne prononcera pas la brakha individuellement, mais l'un prononce et tous écoutent et s'acquittent.

Et bien que si chacun avait béni séparément, on n'aurait pas tellement interrompu l'étude comme maintenant — où il faut interrompre jusqu'à ce que tous se taisent et écoutent —, il y a néanmoins maintenant plus de hiddour (embellissement), car « be-rov am hadrat melekh » (« dans la multitude du peuple [réside] la gloire du Roi ») :

הָיָה נֵר טָמוּן בְּחֵיקוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא בְּיָדוֹ — אֵינוֹ מְבָרֵךְ עָלָיו, כֵּיוָן שֶׁהוּא טָמוּן וְאֵינוֹ יָכוֹל לִרְאוֹתוֹ וּלְהַכִּיר בֵּין מַטְבֵּעַ לְמַטְבֵּעַ לְאוֹרוֹ אִם לֹא יוֹצִיאֶנּוּ מֵחֵיקוֹ.

וַאֲפִלּוּ נֵר שֶׁיָּכוֹל לְהַכִּיר בֵּין מַטְבֵּעַ לְמַטְבֵּעַ לְאוֹרוֹ אֶלָּא שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְאוֹת אֶת הַשַּׁלְהֶבֶת, כְּגוֹן שֶׁהַנֵּר עוֹמֵד בְּקֶרֶן זָוִית וְהוּא עוֹמֵד מִן הַצַּד קְצָת בְּעִנְיָן שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה הַשַּׁלְהֶבֶת, אַף עַל פִּי שֶׁיָּכוֹל לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ — לֹא יְבָרֵךְ עַד שֶׁיּוּכַל לִרְאוֹת הַשַּׁלְהֶבֶת.

וְאִם הַנֵּר הוּא בַּעֲשָׁשִׁית שֶׁיָּכוֹל לִרְאוֹת הַשַּׁלְהֶבֶת מִתּוֹךְ דָּפְנֵי הָעֲשָׁשִׁית — יָכוֹל לְבָרֵךְ עָלָיו.

(וְיֵשׁ חוֹלְקִים):

Si un nér était caché dans son sein, bien qu'il soit dans sa main — il ne prononce pas la brakha dessus, puisqu'il est caché et qu'il ne peut le voir ni distinguer à sa lumière entre une pièce et une autre s'il ne le sort pas de son sein.

Et même un nér à la lumière duquel on peut distinguer entre pièces, mais dont on ne peut voir la flamme — par exemple si le nér est placé dans un coin et qu'il se tient un peu de côté en sorte qu'il ne voit pas la flamme, même s'il peut profiter de sa lumière — il ne prononcera pas la brakha jusqu'à pouvoir voir la flamme.

Et si le nér est dans une achachit (lanterne) au travers des parois de laquelle on peut voir la flamme — il peut prononcer la brakha dessus.

(Et certains contestent) :