Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רצ"ט

שֶׁלֹּא לֶאֱכוֹל וְשֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת וְלֹא לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל וּבוֹ כ"א סְעִיפִים:

אָסְרוּ חֲכָמִים לֶאֱכוֹל שׁוּם דָּבָר, אוֹ לִשְׁתּוֹת שׁוּם מַשְׁקֶה, חוּץ מִמַּיִם, בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, עַד שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס, אַף עַל פִּי שֶׁהִבְדִּיל כְּבָר בִּתְפִלָּה. וַאֲפִלּוּ לִטְעוֹם מְעַט אָסוּר, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"א:

Ne pas manger, ne pas boire, et ne faire aucun travail (melakha) avant la Havdala — et il comporte 21 se'ifim :

Les Sages ont interdit de manger quoi que ce soit, ou de boire quoi que ce soit, à l'exception de l'eau, à motsaei Chabbat, jusqu'à ce qu'on ait fait la Havdala sur la coupe (kos), même si l'on a déjà fait la Havdala dans la tefilla. Et même goûter un peu est interdit, pour la raison qui a été exposée au siman 271 :

וַאֲפִלּוּ הָיָה יוֹשֵׁב וְשׁוֹתֶה מִבְּעוֹד יוֹם — צָרִיךְ לְהַפְסִיק כְּשֶׁמַּגִּיעַ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, שֶׁהוּא סְפֵק לַיְלָה.

אֲבָל אִם הָיָה יוֹשֵׁב וְאוֹכֵל מִבְּעוֹד יוֹם — אֵינוֹ צָרִיךְ לְהַפְסִיק אֲפִלּוּ מִשְּׁתִיָּה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּגִּיעַ וַדַּאי לַיְלָה, וְרַשַּׁאי לְהַמְשִׁיךְ בִּסְעֻדָּתוֹ כַּמָּה שֶׁיִּרְצֶה תּוֹךְ הַלַּיְלָה, כֵּיוָן שֶׁהִתְחִיל בְּהֶתֵּר.

אֲבָל אִם שָׁכַח וְהִתְחִיל הַסְּעֻדָּה בְּאִסּוּר, דְּהַיְנוּ מִבֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת וְאֵילַךְ — צָרִיךְ לְהַפְסִיק מִיָּד שֶׁנִּזְכַּר.

וְיֵשׁ מַתִּירִין אֲפִלּוּ לְהַתְחִיל בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, בֵּין לֶאֱכוֹל בֵּין לִשְׁתּוֹת, וְאֵין אִסּוּר אֶלָּא בְּוַדַּאי לַיְלָה, שֶׁאָז הוּא זְמַן הָרָאוּי לְהַבְדָּלָה.

וְכֵן נִתְפַּשֵּׁט הַמִּנְהָג בִּסְעֻדּוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁמַּתְחִילִין בְּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת, וְאֵין לִמְחוֹת בְּיָדָם, כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמְכוּ. אֲבָל הָעִקָּר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה.

וּלְדִבְרֵי הַכֹּל, כְּשֶׁמַּגִּיעַ וַדַּאי לַיְלָה — צָרִיךְ אֲפִלּוּ לְהַפְסִיק אִם הָיָה קָבוּעַ לִשְׁתִיָּה בִּלְבָד מִבְּעוֹד יוֹם. וַאֲפִלּוּ מֵאֲכִילָה אִם שָׁכַח וְהִתְחִיל בְּוַדַּאי לַיְלָה — צָרִיךְ לְהַפְסִיק מִיָּד שֶׁנִּזְכַּר.

וְאִם נִזְכַּר לְאַחַר שֶׁבֵּרַךְ "הַמּוֹצִיא" קֹדֶם שֶׁטָּעַם פְּרוּסַת "הַמּוֹצִיא" — יִטְעָמֶנָּה מִיָּד, וְאַחַר כָּךְ יַבְדִּיל, שֶׁאִם יַבְדִּיל מִתְּחִלָּה — תְּהֵא בִּרְכַּת "הַמּוֹצִיא" לְבַטָּלָה, שֶׁאַחַר כָּךְ יִצְטָרֵךְ לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא", כֵּיוָן שֶׁהִפְסִיק כָּל כָּךְ בֵּין בְּרָכָה לִטְעִימָה:

Et même celui qui était assis et buvait avant la nuit (mibe'od yom) — doit s'interrompre quand arrive bein ha-chemachot (le crépuscule, qui est doute de nuit).

En revanche, celui qui était assis et mangeait avant la nuit — n'a pas besoin de s'interrompre, même de la boisson, même quand arrive certainement la nuit ; il a le droit de prolonger son repas autant qu'il le souhaite dans la nuit, puisqu'il a commencé en situation de permis.

Mais s'il a oublié et qu'il a commencé le repas dans le moment d'interdit, c'est-à-dire à partir de bein ha-chemachot — il doit s'interrompre dès qu'il s'en souvient.

Et certains autorisent même à commencer en bein ha-chemachot, à manger comme à boire, et n'interdisent qu'à partir de la nuit certaine, qui est le temps propre à la Havdala.

Et tel s'est répandu l'usage pour les grands repas (seoudot guedolot) que l'on commence en bein ha-chemachot ; il ne faut pas les en empêcher, puisqu'ils ont sur quoi s'appuyer. Mais l'essentiel reste selon la première opinion.

Et de l'avis de tous, lorsqu'arrive la nuit certaine — il faut même s'interrompre s'il s'était installé uniquement pour boire avant la nuit. Et même de la nourriture, s'il a oublié et qu'il a commencé dans la nuit certaine — il doit s'interrompre dès qu'il s'en souvient.

Et s'il s'en est souvenu après avoir prononcé la brakha de hamotsi (« Hamotsi »), avant d'avoir goûté le morceau du hamotsi — il le goûtera immédiatement, puis fera la Havdala, car s'il faisait la Havdala d'abord, la brakha de hamotsi serait une brakha levatala : il devrait ensuite reprendre et redire hamotsi, vu qu'il aurait tellement interrompu entre la brakha et la dégustation :

הָיוּ יוֹשְׁבִים וְאוֹכְלִים מִבְּעוֹד יוֹם וְאַחַר גְּמַר הַסְּעֻדָּה קָבְעוּ לִשְׁתִיָּה — אֵין צָרִיךְ לְהַפְסִיק כְּשֶׁיַּגִּיעַ הַלַּיְלָה, שֶׁהַכֹּל נֶחְשָׁב לִסְעֻדָּה אַחַת כָּל זְמַן שֶׁלֹּא בֵרְכוּ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן.

וַאֲפִלּוּ אָמְרוּ זֶה לָזֶה "בֹּאוּ וְנַבְדִּיל" וְחָזְרוּ וְנִמְלְכוּ לִשְׁתּוֹת אוֹ לֶאֱכוֹל — הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִים לִשְׁתּוֹת וְלֶאֱכוֹל, וְאֵינָם צְרִיכִין לְהַפְסִיק מֵחֲמַת שֶׁגָּמְרוּ בְּדַעְתָּם וְאָמְרוּ לְהַבְדִּיל, וְגַם אֵינָם צְרִיכִין לַחֲזוֹר וּלְבָרֵךְ עַל מַה שֶּׁנִּמְלְכוּ לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּילוּ, לְפִי שֶׁלֹּא הִסִּיחוּ דַעְתָּם לְגַמְרֵי מֵאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה עַד שֶׁיַּבְדִּילוּ עַל יְדֵי אֲמִירָה זוֹ שֶׁאָמְרוּ לְהַבְדִּיל מִיָּד, כֵּיוָן שֶׁיְּכוֹלִים עֲדַיִן לַחֲזוֹר בָּהֶם וְלֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת מִיָּד קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּילוּ:

S'ils étaient assis et mangeaient avant la nuit et qu'après la fin du repas ils se sont installés pour boire — il n'est pas nécessaire de s'interrompre quand arrive la nuit, car tout est considéré comme un seul repas tant qu'ils n'ont pas dit le Birkat ha-Mazon.

Et même s'ils se sont dit l'un à l'autre « venons-en à la Havdala » et qu'ils se sont ravisés pour boire ou manger — ceux-ci sont autorisés à boire et à manger, et ils n'ont pas besoin de s'interrompre du fait qu'ils avaient eu en tête et déclaré de faire la Havdala, et ils n'ont pas non plus besoin de refaire les brakhot sur ce qu'ils ont décidé de reprendre comme manger et boire avant de faire la Havdala ; car ils n'ont pas totalement détourné leur attention (hesseah ha-daat) de la nourriture et de la boisson jusqu'à la Havdala par cette simple parole disant de faire la Havdala tout de suite, puisqu'ils peuvent encore se raviser et manger et boire immédiatement avant de faire la Havdala :

הַמַּפְסִיק לְהַבְדִּיל עַל הַכּוֹס בְּאֶמְצַע שְׁתִיָּתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁהָיָה קָבוּעַ לִשְׁתִיָּה בִּלְבָד שֶׁהוּא חַיָּב לְהַפְסִיק וּלְהַבְדִּיל כְּשֶׁיַּגִּיעַ הַלַּיְלָה, וְאָסוּר לוֹ מֵעַתָּה לִשְׁתּוֹת עוֹד עַד שֶׁיַּבְדִּיל — אַף עַל פִּי כֵן אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל כּוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה, שֶׁנִּפְטַר בְּבִרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" שֶׁבֵּרַךְ עַל שְׁתִיָּה הָרִאשׁוֹנָה, אַף עַל פִּי שֶׁבֵּינְתַיִם הָיָה שְׁעַת אִסּוּר, דְּהַיְנוּ מִשֶּׁהִגִּיעַ הַלַּיְלָה עַד שֶׁהִבְדִּיל.

וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר אִם מַפְסִיק בְּאֶמְצַע אֲכִילָתוֹ וּמַבְדִּיל עַל הַיַּיִן, שֶׁאֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עָלָיו "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" אִם כְּבָר בֵּרַךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה אוֹ שֶׁלִּפְנֵי הַסְּעֻדָּה.

וְאִם הוּא מַבְדִּיל עַל הַשֵּׁכָר — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ עָלָיו "שֶׁהַכֹּל" בְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא בֵרַךְ עֲדַיִן "שֶׁהַכֹּל" לֹא בְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה וְלֹא לִפְנֵי הַסְּעֻדָּה, שֶׁבִּרְכַּת "הַמּוֹצִיא" פּוֹטֶרֶת אֶת הַשֵּׁכָר שֶׁל הַבְדָּלָה, כְּמוֹ שֶׁפּוֹטֶרֶת שְׁאָר שֵׁכָר שֶׁשּׁוֹתִין בְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה.

וּלְפִי שֶׁיֵּשׁ חוֹלְקִים עַל כָּל זֶה, לָכֵן טוֹב לִזָּהֵר לְכַתְּחִלָּה שֶׁלֹּא לְהַבְדִּיל קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן לֹא עַל הַשֵּׁכָר, וְלֹא עַל הַיַּיִן אִם כְּבָר בֵּרַךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל יַיִן. וְאִם הוּא רוֹצֶה לְהַבְדִּיל, אוֹ שֶׁלֹּא הָיָה קָבוּעַ אֶלָּא לִשְׁתִיָּה בִּלְבָד, שֶׁהוּא חַיָּב לְהַפְסִיק וּלְהַבְדִּיל — לֹא יְבָרֵךְ עַל כּוֹס שֶׁל הַבְדָּלָה, כְּדֵעָה א' שֶׁהִיא עִקָּר:

Celui qui s'interrompt pour faire la Havdala sur la coupe (kos) au milieu de sa boisson, bien qu'il fût installé pour boire seulement — donc tenu de s'interrompre et de faire la Havdala quand arrive la nuit, et interdit dès lors de boire encore avant d'avoir fait la Havdala — n'a néanmoins pas besoin de prononcer « boré peri ha-gefen » sur la coupe de la Havdala ; il est dispensé par la brakha de « boré peri ha-gefen » qu'il avait dite sur sa première boisson, bien qu'entre-temps il y ait eu un temps d'interdit, à savoir depuis l'arrivée de la nuit jusqu'à la Havdala.

Et il va sans dire que s'il s'interrompt au milieu de son repas et fait la Havdala sur le yayin, il n'est pas tenu de prononcer dessus « boré peri ha-gefen » s'il a déjà dit « boré peri ha-gefen » sur le yayin au cours du repas ou avant le repas.

Et s'il fait la Havdala sur la bière (chékhar) — il n'est pas tenu de prononcer dessus « chéhakol » à l'intérieur du repas, même s'il n'avait pas encore dit « chéhakol » ni durant le repas ni avant le repas, car la brakha de hamotsi couvre la bière de la Havdala, de même qu'elle couvre les autres bières que l'on boit au cours du repas.

Et puisqu'il y a des avis divergents sur tout cela, il convient donc de prendre garde a priori (lekhathila) de ne pas faire la Havdala avant le Birkat ha-Mazon ni sur la bière, ni sur le yayin s'il a déjà dit « boré peri ha-gefen » sur le yayin. Et s'il veut faire la Havdala, ou s'il n'était installé que pour boire — situation où il est tenu de s'interrompre et de faire la Havdala — il ne dira pas de brakha sur la coupe de la Havdala, conformément à la première opinion qui est l'essentiel :

אִם הִתְפַּלֵּל תּוֹךְ הַסְּעֻדָּה — חָל עָלָיו חוֹבַת הַבְדָּלָה, וְאָסוּר לוֹ לַחֲזוֹר לִסְעֻדָּתוֹ עַד שֶׁיַּבְדִּיל מִתְּחִלָּה עַל הַכּוֹס. וַאֲפִלּוּ הִקְדִּים לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית מִבְּעוֹד יוֹם — חָל עָלָיו חוֹבַת הַבְדָּלָה מִיָּד, וְאָסוּר לוֹ לִטְעוֹם כְּלוּם, חוּץ מִמַּיִם, עַד שֶׁיַּבְדִּיל:

S'il a prié au cours du repas — l'obligation de la Havdala tombe sur lui, et il lui est interdit de revenir à son repas avant d'avoir d'abord fait la Havdala sur la coupe (kos). Et même s'il a avancé sa tefillat arvit avant la nuit (mibe'od yom) — l'obligation de la Havdala tombe sur lui immédiatement, et il lui est interdit de goûter quoi que ce soit, à l'exception de l'eau, avant d'avoir fait la Havdala :

כְּשֶׁהָיָה יוֹשֵׁב וְאוֹכֵל מִבְּעוֹד יוֹם שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְהַפְסִיק מִסְּעֻדָּתוֹ וּלְהַבְדִּיל קֹדֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן — יֵשׁ לוֹ לִשְׁתּוֹת גַּם כֵּן מִכּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִבְדִּיל עֲדַיִן, לְפִי שֶׁכּוֹס שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן הוּא גַם כֵּן מִכְּלַל הַסְּעֻדָּה לְמִי שֶׁנִּזְהָר לְעוֹלָם לְבָרֵךְ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס. אֲבָל מִי שֶׁמְּבָרֵךְ לִפְעָמִים בְּלֹא כוֹס לְפִי שֶׁסּוֹמֵךְ עַל הָאוֹמְרִים שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן אֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס — אָסוּר לוֹ לִשְׁתּוֹת עַתָּה מִכּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן קֹדֶם הַבְדָּלָה:

Quand il était assis et mangeait avant la nuit, situation où il n'a pas besoin d'interrompre son repas et de faire la Havdala avant le Birkat ha-Mazon — il peut également boire de la coupe (kos) du Birkat ha-Mazon bien qu'il n'ait pas encore fait la Havdala, car la coupe du Birkat ha-Mazon fait elle aussi partie du repas pour celui qui veille toujours à dire le Birkat ha-Mazon sur la coupe. Mais celui qui parfois bénit sans coupe parce qu'il s'appuie sur ceux qui disent que le Birkat ha-Mazon ne requiert pas de coupe — il lui est interdit de boire maintenant de la coupe du Birkat ha-Mazon avant la Havdala :

בֵּין מִי שֶׁמֻּתָּר לוֹ לִשְׁתּוֹת מִמֶּנּוּ וּבֵין מִי שֶׁאָסוּר לוֹ לִשְׁתּוֹת מִמֶּנּוּ קֹדֶם הַבְדָּלָה — אֵינוֹ יָכוֹל גַּם לְהַבְדִּיל עָלָיו מִיָּד קֹדֶם שֶׁיִּשְׁתֶּה מִמֶּנּוּ, אֶלָּא יַבְדִּיל עַל כּוֹס יַיִן אַחֵר אִם יֵשׁ לוֹ, לְפִי שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן הִיא קְדֻשָּׁה בִּפְנֵי עַצְמָהּ וְהַבְדָּלָה הִיא קְדֻשָּׁה בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְאֵין אוֹמְרִים ב' קְדֻשּׁוֹת עַל כּוֹס יַיִן אֶחָד כְּשֶׁאֶפְשָׁר לְאָמְרָן עַל ב' כּוֹסוֹת, לְפִי שֶׁאֵין עוֹשִׂין מִצְוֹת חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת.

אֲבָל אִם אֵין לוֹ עוֹד יַיִן לְכוֹס הַבְדָּלָה — צָרִיךְ לְהַבְדִּיל עָלָיו מִיָּד קֹדֶם שֶׁיִּשְׁתֶּה מִמֶּנּוּ אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, וְלֹא יְאַחֵר הַהַבְדָּלָה עִם הַשְּׁתִיָּה לְאַחַר זְמַן, לְפִי שֶׁצָּרִיךְ לִשְׁתּוֹת מִכּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן מִיָּד אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן לְהָאוֹמְרִים שֶׁבִּרְכַּת הַמָּזוֹן טְעוּנָה כּוֹס.

(וְאַף לְהָאוֹמְרִים שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה כּוֹס, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁהוּא מְבָרֵךְ עַכְשָׁו בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל הַכּוֹס, לְפִי שֶׁלְּדִבְרֵי הַכֹּל יֵשׁ עַל כָּל פָּנִים מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְבָרֵךְ עַל הַכּוֹס, אִם כֵּן יֵשׁ לוֹ גַם כֵּן לִשְׁתּוֹתוֹ מִיָּד אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן לְמִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין חִיּוּב בַּדָּבָר, וְלָכֵן יֵשׁ לוֹ לְהַבְדִּיל מִיָּד אַחַר בִּרְכַּת הַמָּזוֹן עַל כּוֹס זֶה כְּדֵי לִשְׁתּוֹתוֹ מִיָּד.

וְאִם יֵשׁ לוֹ עוֹד יַיִן לְכוֹס הַבְדָּלָה — יֵשׁ לוֹ לְהַבְדִּיל מִיָּד עַל כּוֹס שֶׁל יַיִן הַשֵּׁנִי, וְלֹא יְבָרֵךְ "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" עַל כּוֹס הָרִאשׁוֹן שֶׁל בִּרְכַּת הַמָּזוֹן, אֶלָּא עַל כּוֹס שֵׁנִי שֶׁל הַבְדָּלָה, וּמִיָּד אַחַר שְׁתִיַּת כּוֹס הַבְדָּלָה — יִשְׁתֶּה גַם כֵּן כּוֹס בִּרְכַּת הַמָּזוֹן לְמִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר):

Que ce soit celui à qui il est permis d'en boire ou celui à qui il est interdit d'en boire avant la Havdala — il ne peut pas non plus faire la Havdala dessus immédiatement avant d'en boire ; il fera plutôt la Havdala sur une autre coupe (kos) de yayin s'il en a une, car le Birkat ha-Mazon est une sainteté en soi et la Havdala est une sainteté en soi, et on ne dit pas deux saintetés (kedouchot) sur une seule coupe quand on peut les dire sur deux coupes, car on ne fait pas les mitsvot « par paquets-paquets » (havilot havilot).

En revanche, s'il n'a plus de yayin pour la coupe de la Havdala — il faut faire la Havdala dessus immédiatement avant d'en boire après le Birkat ha-Mazon, et il ne retardera pas la Havdala et la dégustation à plus tard, car il faut boire de la coupe du Birkat ha-Mazon juste après le Birkat ha-Mazon selon ceux qui disent que le Birkat ha-Mazon requiert une coupe.

(Et même selon ceux qui disent qu'il ne la requiert pas, puisqu'il dit présentement le Birkat ha-Mazon sur la coupe — car pour tous il y a en tout cas une mitsva min ha-mouvhar de la dire sur la coupe — il doit lui aussi en boire juste après le Birkat ha-Mazon au titre de la mitsva min ha-mouvhar, bien qu'il n'y ait pas d'obligation stricte ; aussi a-t-il à faire la Havdala immédiatement après le Birkat ha-Mazon sur cette coupe afin d'en boire tout de suite.

Et s'il a encore du yayin pour la coupe de la Havdala — il a à faire la Havdala immédiatement sur la seconde coupe de yayin, et il ne dira pas « boré peri ha-gefen » sur la première coupe du Birkat ha-Mazon, mais sur la seconde coupe de la Havdala. Et immédiatement après avoir bu la coupe de la Havdala, il boira également la coupe du Birkat ha-Mazon au titre de la mitsva min ha-mouvhar) :

עִקַּר מִצְוַת הַבְדָּלָה בַּלַּיְלָה. שָׁכַח אוֹ הֵזִיד וְלֹא הִבְדִּיל בְּלֵיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת — יַבְדִּיל לְמָחָר בַּיּוֹם. וְאָסוּר לוֹ אָז לִטְעוֹם מְאוּמָה, חוּץ מִמַּיִם, עַד שֶׁיַּבְדִּיל, כְּמוֹ שֶׁאָסוּר בַּלַּיְלָה. שָׁכַח אוֹ הֵזִיד וְאָכַל קֹדֶם הַבְדָּלָה — צָרִיךְ לְהַפְסִיק מִיָּד וּלְהַבְדִּיל, כְּמוֹ אִם הִתְחִיל לֶאֱכוֹל בַּלַּיְלָה.

וְאִם לֹא הִבְדִּיל לְמָחָר בְּיוֹם א' — יַבְדִּיל בְּיוֹם שֵׁנִי קֹדֶם שֶׁיִּטְעוֹם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּיוֹם א', וְכֵן עַד סוֹף יוֹם ג'. אֲבָל מִשָּׁם וְאֵילַךְ אֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְדִּיל עוֹד, לְפִי שֶׁג' יָמִים הָרִאשׁוֹנִים שֶׁל הַשָּׁבוּעַ נִקְרָאִים יָמִים שֶׁאַחַר הַשַּׁבָּת, וַהֲרֵי הֵן בִּכְלַל מוֹצָאֵי שַׁבָּת, אֲבָל ג' יָמִים הָאַחֲרוֹנִים נִקְרָאִים יָמִים שֶׁלִּפְנֵי הַשַּׁבָּת הַבָּאָה, וְאֵין לָהֶם עִנְיָן לְשַׁבָּת שֶׁעָבְרָה:

L'essentiel de la mitsva de la Havdala est la nuit. S'il a oublié ou s'il a délibérément omis et qu'il n'a pas fait la Havdala la nuit de motsaei Chabbat — il fera la Havdala le lendemain durant le jour. Et il lui est alors interdit de goûter quoi que ce soit, à l'exception de l'eau, avant d'avoir fait la Havdala, comme c'est interdit la nuit. S'il a oublié ou s'il a délibérément omis et qu'il a mangé avant la Havdala — il doit s'interrompre immédiatement et faire la Havdala, comme s'il avait commencé à manger la nuit.

Et s'il n'a pas fait la Havdala le lendemain dimanche — il la fera lundi avant de goûter, comme cela a été expliqué pour dimanche, et ainsi jusqu'à la fin du mardi. Mais au-delà, il ne peut plus faire la Havdala, car les trois premiers jours de la semaine sont appelés « jours qui suivent Chabbat » et entrent dans la catégorie de motsaei Chabbat, tandis que les trois derniers jours sont appelés « jours qui précèdent le Chabbat à venir » et n'ont aucun rapport avec le Chabbat passé :

כְּשֶׁמַּבְדִּיל בְּיוֹם רִאשׁוֹן אוֹ מִשָּׁם וְאֵילַךְ — לֹא יְבָרֵךְ אֶלָּא בִּרְכַּת "בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן" וּבִרְכַּת הַהַבְדָּלָה, אֲבָל לֹא יְבָרֵךְ עַל הָאוּר, שֶׁאֵין מְבָרְכִין עַל הָאוּר אֶלָּא בְּלֵיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁהוּא תְּחִלַּת בְּרִיָּתוֹ עַל יְדֵי אָדָם הָרִאשׁוֹן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רח"צ. וְכֵן עַל הַבְּשָׂמִים לֹא הִצְרִיכוּ לְבָרֵךְ אֶלָּא בְּלֵיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁהוּא סָמוּךְ לִיצִיאַת הַשַּׁבָּת, אֲבָל אַחַר כָּךְ אֵין לָהֶם עִנְיָן לְכוֹס הַהַבְדָּלָה, וּלְפִיכָךְ אָסוּר לְהַפְסִיק בְּבִרְכָתָם בֵּין בִּרְכַּת הַיַּיִן לִשְׁתִיָּתוֹ:

Quand on fait la Havdala le dimanche ou au-delà — on ne dira que la brakha « boré peri ha-gefen » et la brakha de la Havdala, mais on ne bénira pas sur le feu (ner), car on ne bénit sur le feu que la nuit de motsaei Chabbat, qui est le moment du début de sa création par Adam ha-Richon, comme cela a été expliqué au siman 298. De même sur les bessamim, on n'a exigé de bénir qu'à motsaei Chabbat, qui est proche de la sortie du Chabbat ; mais au-delà, ils n'ont pas de lien avec la coupe (kos) de la Havdala, c'est pourquoi il est interdit d'interrompre par leurs brakhot entre la brakha sur le yayin et la dégustation :

מִי שֶׁמִּתְעַנֶּה ג' יָמִים וְג' לֵילוֹת מִלֵּיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת וְאֵילַךְ — יִשְׁמַע הַבְדָּלָה מֵאֲחֵרִים. וְאִם אֵין אֲחֵרִים אֶצְלוֹ — יָכוֹל לְהַבְדִּיל בְּשַׁבָּת מִפְּלַג הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה בְּלֹא בְּשָׂמִים וְנֵר וְלִשְׁתּוֹת מֵהַכּוֹס, וְאַחַר כָּךְ מְקַבֵּל הַתַּעֲנִית עָלָיו. וּבַלַּיְלָה יְבָרֵךְ עַל הַנֵּר וּבְשָׂמִים בְּלֹא כוֹס. וְיָכוֹל לְהִתְפַּלֵּל עַרְבִית גַּם כֵּן מִבְּעוֹד יוֹם קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל, וּבִלְבָד שֶׁיִּקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע בִּזְמַנָּה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ג.

אֲבָל מִי שֶׁמִּתְעַנֶּה ב' יָמִים בִּלְבָד — לֹא יַבְדִּיל בְּשַׁבָּת מִבְּעוֹד יוֹם אֶלָּא בְּמוֹצָאֵי יוֹם ב':

Celui qui jeûne trois jours et trois nuits à partir de la nuit de motsaei Chabbat — qu'il écoute la Havdala d'autrui. Et s'il n'a personne auprès de lui — il peut faire la Havdala le Chabbat à partir de plag ha-minha, sans bessamim ni ner, et boire de la coupe, après quoi il accepte sur lui le jeûne. Et la nuit, il bénira sur le ner et les bessamim sans coupe. Et il peut également prier arvit avant la nuit (mibe'od yom) avant de faire la Havdala, pourvu qu'il lise le Chéma en son temps, comme cela a été expliqué au siman 293.

En revanche, celui qui ne jeûne que deux jours — il ne fera pas la Havdala le Chabbat avant la nuit, mais à la sortie du deuxième jour :

וּמִי שֶׁמִּתְעַנֶּה ב' יָמִים וּב' לֵילוֹת לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְחָל רֹאשׁ הַשָּׁנָה בְּיוֹם ג' — לֹא יַמְתִּין מִלְּהַבְדִּיל עַד מוֹצָאֵי יוֹם ב' שֶׁהוּא לֵיל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, לְפִי שֶׁיִּצְטָרֵךְ לוֹמַר יַקְהַ"ז עַל כּוֹס אֶחָד אוֹ עַל פַּת אֶחָד כְּמוֹ שֶׁצָּרִיךְ בְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תע"ג, וְיֵשׁ בְּזֶה אִסּוּר מִשּׁוּם שֶׁאֵין אוֹמְרִים ב' קְדֻשּׁוֹת עַל כּוֹס אֶחָד, שֶׁקִּדּוּשׁ יוֹם טוֹב הִיא קְדֻשָּׁה בִּפְנֵי עַצְמָהּ וְאֵין לָהּ עִנְיָן לְהַבְדָּלַת מוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁל חֹל, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁמַּזְכִּירִין קְדֻשַּׁת יוֹם טוֹב גַּם בַּהַבְדָּלָה, שֶׁמַּבְדִּילִין בֵּין קֹדֶשׁ לְקֹדֶשׁ, הֲרֵי הַקִּדּוּשׁ וְהַהַבְדָּלָה כְּעִנְיָן אֶחָד, אֲבָל כַּאן שֶׁצָּרִיךְ לְהַבְדִּיל הַבְדָּלַת מוֹצָאֵי שַׁבָּת שֶׁהִיא בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל — אֵין לָהּ עִנְיָן כְּלָל לְקִדּוּשׁ שֶׁל יוֹם טוֹב, לְפִיכָךְ אֵינוֹ יָכוֹל לוֹמַר שְׁתֵּיהֶן עַל כּוֹס אֶחָד אוֹ עַל פַּת אֶחָד, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

Et celui qui jeûne deux jours et deux nuits avant Roch ha-Chana et que Roch ha-Chana tombe le mardi — il n'attendra pas pour faire la Havdala jusqu'à la sortie du lundi, qui est le soir de Roch ha-Chana, car il faudrait alors dire « YaKNeHaZ » sur une seule coupe (kos) ou sur un seul morceau de pain comme on doit le faire pour un Yom Tov qui tombe à motsaei Chabbat, pour la raison qui sera exposée au siman 473 ; et il y a là un interdit du fait qu'on ne dit pas deux saintetés sur une seule coupe : car le Kiddoush de Yom Tov est une sainteté en soi qui n'a pas de rapport avec la Havdala de motsaei Chabbat menant à un jour de semaine — ce qui n'est pas le cas du Yom Tov qui tombe à motsaei Chabbat, où l'on mentionne la sainteté du Yom Tov également dans la Havdala, en distinguant « entre saint et saint » ; et alors le Kiddoush et la Havdala sont une seule chose. Mais ici, où il faut faire la Havdala de motsaei Chabbat vers du « profane » — elle n'a aucun rapport avec le Kiddoush de Yom Tov, c'est pourquoi on ne peut pas dire les deux sur une seule coupe ou sur un seul morceau de pain, pour la raison qui a été exposée plus haut :

וְאִם אֵרַע שֶׁהִמְתִּין מִלְּהַבְדִּיל עַד לֵיל רֹאשׁ הַשָּׁנָה — יִשְׁמַע קִדּוּשׁ מֵאֲחֵרִים. וְלֹא יִטְעוֹם פְּרוּסַת "הַמּוֹצִיא" עַד שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס וְיִשְׁתֶּה, שֶׁהֲרֵי אָסוּר לִטְעוֹם כְּלוּם קֹדֶם הַבְדָּלָה, וְאַחַר כָּךְ יְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" וְיֹאכַל מִיָּד כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַקִּדּוּשׁ בִּמְקוֹם סְעֻדָּה.

וְאַף אִם הָאֲחֵרִים קִדְּשׁוּ עַל פַּת וְהוֹצִיאוּ אוֹתוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ אַף מִבִּרְכַּת "הַמּוֹצִיא" — אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ הוּא גַם כֵּן לְבָרֵךְ "הַמּוֹצִיא" לְעַצְמוֹ, הוֹאִיל וְהִפְסִיק בְּהַבְדָּלָה עַל הַכּוֹס בֵּין שְׁמִיעָתוֹ בִּרְכַּת "הַמּוֹצִיא" לַאֲכִילָתוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁיְּדֵי קִדּוּשׁ יָצָא בְּמַה שֶּׁטָּעֲמוּ הֵם מֵהַפַּת אַף שֶׁהוּא עֲדַיִן לֹא טָעַם, מִכָּל מָקוֹם לְעִנְיַן הֶפְסֵק בֵּין בִּרְכַּת "הַמּוֹצִיא" לָאֲכִילָה — אֵין טְעִימָתָם מוֹעֶלֶת לוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קס"ז:

Et s'il est arrivé qu'il ait attendu pour faire la Havdala jusqu'à la nuit de Roch ha-Chana — qu'il entende le Kiddoush d'autrui. Et qu'il ne goûte pas le morceau du hamotsi avant d'avoir fait la Havdala sur la coupe (kos) et bu, car il est interdit de goûter quoi que ce soit avant la Havdala ; après quoi il prononcera hamotsi et mangera immédiatement afin que le Kiddoush soit au lieu du repas (bi-mqom seouda).

Et même si les autres ont fait le Kiddoush sur du pain et l'ont acquitté également de la brakha de hamotsi — il doit néanmoins lui-même prononcer hamotsi pour lui, étant donné qu'il a interrompu par la Havdala sur la coupe entre l'audition de la brakha de hamotsi et son repas. Bien qu'il se soit acquitté du Kiddoush par le fait qu'eux aient goûté du pain alors que lui n'a pas encore goûté, en revanche, pour ce qui est de l'interruption (hefsek) entre la brakha de hamotsi et le repas, leur dégustation ne lui sert pas, comme cela a été expliqué au siman 167 :

הַמַּבְדִּיל עַל הַיַּיִן וְרוֹצֶה לִסְעוֹד מִיָּד, אִם בִּרְכַּת הַיַּיִן שֶׁל הַבְדָּלָה פּוֹטֶרֶת הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעֻדָּה — נִתְבָּאֵר בְּסִמָּן קע"ד, וְשָׁם נִתְבָּאֵר אֵימָתַי צָרִיךְ לְבָרֵךְ בְּרָכָה אַחֲרוֹנָה עַל כּוֹס הַבְדָּלָה שֶׁלִּפְנֵי הַסְּעֻדָּה, בֵּין שֶׁהוּא יַיִן בֵּין שֶׁהוּא שְׁאָר מַשְׁקִים, עַיֵּן שָׁם:

Celui qui fait la Havdala sur le yayin et veut prendre tout de suite son repas, la question de savoir si la brakha sur le yayin de la Havdala dispense le yayin bu au cours du repas — cela a été exposé au siman 174 ; et là-bas il a été expliqué quand il faut prononcer une brakha aharona sur la coupe (kos) de Havdala qui précède le repas, qu'il s'agisse de yayin ou d'autres boissons. Voir là :

אִם רוֹצֶה לִסְעוֹד תֵּכֶף לְהַבְדָּלָה — צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יָבִיאוּ לֶחֶם לַשֻּׁלְחָן קֹדֶם הַבְדָּלָה. וְאִם הֵבִיאוּ — צָרִיךְ לְכַסּוֹתוֹ בְּמַפָּה עַד אַחַר הַהַבְדָּלָה, שֶׁלֹּא יִרְאֶה הַפַּת בָּשְׁתּוֹ, שֶׁהֲרֵי מִן הַדִּין הָיָה צָרִיךְ לְהַקְדִּים בִּרְכַּת הַלֶּחֶם לְבִרְכַּת הַיַּיִן כְּשֶׁרוֹצֶה לֶאֱכוֹל מִיָּד, לְפִי שֶׁהוּא מֻקְדָּם לְיַיִן בְּשֶׁבַח אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל בַּפָּסוּק "אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעוֹרָה וְגוֹ'", אֶלָּא שֶׁעַכְשָׁו אֵינוֹ יָכוֹל לְהַקְדִּימוֹ, וַהֲרֵי זֶה בִּזָּיוֹן לוֹ, לָכֵן יֵשׁ לְכַסּוֹתוֹ.

אֲבָל אִם אֵינוֹ רוֹצֶה לִסְעוֹד מִיָּד — אֵינוֹ צָרִיךְ לְכַסּוֹתוֹ:

S'il veut prendre son repas immédiatement après la Havdala — il doit veiller à ce qu'on n'apporte pas de pain (lehem) à table avant la Havdala. Et s'ils l'ont apporté — il faut le couvrir d'une nappe jusqu'après la Havdala, pour que le pain ne « voie pas sa honte » ; car en stricte rigueur, il aurait fallu faire précéder la brakha du pain à celle du yayin lorsqu'on veut manger tout de suite, parce que le pain précède le yayin dans l'éloge de la Terre d'Israël dans le verset « pays de blé et d'orge… », sauf qu'à présent on ne peut pas le faire précéder, et cela constitue donc un mépris à son égard ; aussi faut-il le couvrir.

Mais s'il ne veut pas manger tout de suite — il n'est pas nécessaire de le couvrir :

אַף עַל פִּי שֶׁיָּצָא הַשַּׁבָּת וְהוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ — אָסוּר לְאָדָם שֶׁיַּעֲשֶׂה חֲפָצָיו קֹדֶם שֶׁיְּלַוֶּה אֶת הַמֶּלֶךְ, דְּהַיְנוּ שֶׁיַּבְדִּיל אוֹ עַל הַכּוֹס אוֹ בִּתְפִלָּה, וַאֲפִלּוּ חֲפָצִים הָאֲסוּרִים בְּשַׁבָּת עַצְמָהּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.

(אֲבָל אִסּוּרי דִּבְרֵי סוֹפְרִים הַתְּלוּיִים בְּדִבּוּר מֻתָּרִים, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסוֹף סִמָּן רס"ג, חוּץ מִבַּקָּשַׁת צְרָכָיו שֶׁאָסְרוּ קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל בִּתְפִלָּה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רצ"ד).

וְכֵן יֵשׁ מַתִּירִין כָּל אִסּוּרֵי דִּבְרֵי סוֹפְרִים שֶׁאֵין בָּהֶם סְרַךְ מְלָאכָה וְאֵינָן אֲסוּרִים מִשּׁוּם שְׁבוּת אֶלָּא מִשּׁוּם עוּבְדִין דְּחֹל. וְכֵן נוֹהֲגִים בְּמוֹצָאֵי יוֹם הַכִּפּוּרִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בסִמָּן תרכ"[ג]:

Bien que le Chabbat soit sorti et qu'on ait ajouté du hol au kodech (tossefet Chabbat) — il est interdit à un homme de vaquer à ses affaires avant d'avoir accompagné le Roi, c'est-à-dire avant de faire la Havdala soit sur la coupe (kos), soit dans la tefilla ; et même les affaires interdites pendant le Chabbat lui-même par les paroles des scribes (divrei sofrim) sont concernées.

(En revanche, les interdits des scribes qui ne portent que sur la parole sont permis, pour la raison exposée à la fin du siman 263, sauf la requête de ses besoins, que l'on a interdite avant de faire la Havdala dans la tefilla, comme expliqué au siman 294.)

Et de même, certains autorisent tous les interdits des scribes qui ne sont pas dans la mouvance d'une melakha et qui ne sont interdits qu'au titre de chevout ou « actions semblables au profane » (ouvdin de-hol). Et c'est ainsi qu'on agit à motsaei Yom Kippour, comme cela sera exposé au siman 623 :

וְאִם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֲפִלּוּ מְלָאכָה גְמוּרָה קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל בִּתְפִלָּה אוֹ עַל הַכּוֹס — אוֹמֵר "בָּרוּךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל" בְּלֹא שֵׁם וּמַלְכוּת לְהֶכֵּר בְּעָלְמָא, לְלַוּוֹת הַמֶּלֶךְ, וְעוֹשֶׂה מְלָאכָה.

אֲבָל אָסוּר לִטְעוֹם כְּלוּם אַף אִם הִבְדִּיל בִּתְפִלָּה וְגַם אָמַר "הַמַּבְדִּיל", עַד שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס:

Et s'il veut faire même une melakha proprement dite avant d'avoir fait la Havdala dans la tefilla ou sur la coupe (kos) — qu'il dise « Baroukh ha-mavdil bein kodech le-hol » sans chem ou-malkhout, comme simple repère, pour « accompagner le Roi », et il fera la melakha.

En revanche, il est interdit de goûter quoi que ce soit même s'il a fait la Havdala dans la tefilla et a également dit « ha-mavdil », tant qu'il n'a pas fait la Havdala sur la coupe :

אִם חָל יוֹם טוֹב בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת וְרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה הַמֻּתֶּרֶת בְּיוֹם טוֹב קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּיל בִּתְפִלָּה — אוֹמֵר "בָּרוּךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְקֹדֶשׁ" בְּלֹא שֵׁם וּמַלְכוּת:

Si un Yom Tov tombe à motsaei Chabbat et qu'il veut faire une melakha qui est permise pendant Yom Tov, avant d'avoir fait la Havdala dans la tefilla — il dit « Baroukh ha-mavdil bein kodech le-kodech » sans chem ou-malkhout :

אוֹתָן הַנָּשִׁים שֶׁאֵינָן מִתְפַּלְלוֹת עַרְבִית וְאֵינָן מַבְדִּילוֹת בִּתְפִלָּה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — יֵשׁ לְלַמְּדָן לוֹמַר "בָּרוּךְ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחֹל" קֹדֶם עֲשִׂיַּת מְלָאכָה לִפְנֵי הַבְדָּלָה שֶׁעַל הַכּוֹס. וְאִם אֵינָן יוֹדְעוֹת לוֹמַר "הַמַּבְדִּיל" — צְרִיכוֹת לִשְׁמוֹעַ מֵאֲחֵרִים.

וְאִם עוֹשׂוֹת קֹדֶם שְׁמִיעָתָן — אֵין לִמְחוֹת בְּיָדָן, כִּי יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁלֹּא אָסְרוּ אֶלָּא מְלָאכוֹת גְּמוּרוֹת, כְּגוֹן כּוֹתֵב וְאוֹרֵג וַחֲטִיבַת עֵצִים וְכַיּוֹצֵא בָהֶם, אֲבָל הַדְלָקַת הַנֵּר בְּעָלְמָא וְהוֹצָאָה מֵרְשׁוּת לִרְשׁוּת וְטִלְטוּל ד' אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים שֶׁאֵין בָּהֶם טֹרַח כְּלָל — לֹא אָסְרוּ כְּלָל.

וְאַף שֶׁאֵין דִּבְרֵיהֶם עִקָּר (וְלֹא הֻתְּרוּ מְלָאכוֹת שֶׁאֵין בָּהֶם טֹרַח אֶלָּא לְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאַף שֶׁהִבְדִּיל בִּתְפִלָּה וְגַם אָמַר "הַמַּבְדִּיל" בְּלֹא בְרָכָה אָסוּר בִּמְלָאכָה עַד שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס, שֶׁלְּדִבְרֵיהֶם, עַל כָּל פָּנִים, בִּמְלָאכוֹת שֶׁאֵין בָּהֶם טֹרַח — מֻתָּר מִיָּד שֶׁהִבְדִּיל בִּתְפִלָּה, שֶׁהֲרֵי מַדְלִיקִים נֵר לְהַבְדָּלָה, אֲבָל קֹדֶם שֶׁהִבְדִּיל בִּתְפִלָּה — אֵין הֶתֵּר בְּשׁוּם מְלָאכָה, אֲפִלּוּ דְּבָרִים הָאֲסוּרִים מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, עַל כָּל פָּנִים, אִם לֹא אָמַר "הַמַּבְדִּיל"), מִכָּל מָקוֹם הַנָּשִׁים שֶׁנָּהֲגוּ כָּךְ — אֵין צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדָן.

אֲבָל אִם הֵן עוֹשׂוֹת מְלָאכוֹת גְּמוּרוֹת — צָרִיךְ לִמְחוֹת בְּיָדָן. וְלָכֵן יֵשׁ לִדְרוֹשׁ בָּרַבִּים שֶׁיְּלַמְּדוּ בְּנוֹתֵיהֶם לוֹמַר "הַמַּבְדִּיל" בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד, מִפְּנֵי שֶׁהַרְבֵּה מֵהֶן מַבְעִירוֹת עֵצִים וְאֵשׁ וּמְחַמְּמוֹת מַיִם, שֶׁהֵן מְלָאכוֹת גְּמוּרוֹת:

Ces femmes qui ne prient pas arvit et qui ne font pas la Havdala dans la tefilla à motsaei Chabbat — il convient de leur apprendre à dire « Baroukh ha-mavdil bein kodech le-hol » avant de faire une melakha, avant la Havdala sur la coupe (kos). Et si elles ne savent pas dire « ha-mavdil » — elles doivent l'entendre d'autrui.

Et si elles agissent avant de l'avoir entendu — il ne faut pas les en empêcher, car certains disent que l'on n'a interdit que des melakhot proprement dites, comme écrire, tisser, fendre du bois et autres semblables, mais le simple allumage d'un ner, le transfert d'un domaine à l'autre, et le déplacement de quatre amot dans le domaine public — qui ne comportent aucun effort — n'ont absolument pas été interdits.

Et bien que leur avis ne soit pas l'essentiel (et que les melakhot sans effort n'aient été permises que selon ceux qui disent que même après avoir fait la Havdala dans la tefilla et avoir aussi dit « ha-mavdil » sans brakha, on est interdit de melakha tant qu'on n'a pas fait la Havdala sur la coupe — et selon eux, en tout cas, pour les melakhot sans effort, c'est permis dès qu'on a fait la Havdala dans la tefilla, puisqu'on allume un ner pour la Havdala ; mais avant d'avoir fait la Havdala dans la tefilla — aucune melakha n'est permise, pas même les choses interdites par les scribes, en tout cas si l'on n'a pas dit « ha-mavdil »), néanmoins, les femmes qui ont pris cet usage — il n'est pas nécessaire de les en empêcher.

Mais si elles font des melakhot proprement dites — il faut les en empêcher. C'est pourquoi il convient de prêcher en public que l'on enseigne aux filles à dire « ha-mavdil » à motsaei Chabbat immédiatement, parce que beaucoup d'entre elles allument du bois et du feu et font chauffer de l'eau, ce qui sont des melakhot proprement dites :

וְכָל זֶה לְעִנְיַן לִמְחוֹת בְּנָשִׁים שֶׁאֵינָן יוֹדְעוֹת לוֹמַר "הַמַּבְדִּיל", אֲבָל הָאֲנָשִׁים אֲסוּרִים אֲפִלּוּ בְּטִלְטוּל הַנֵּר וְכַיּוֹצֵא בָזֶה קֹדֶם שֶׁיַּבְדִּילוּ בִּתְפִלָּה אוֹ שֶׁיֹּאמְרוּ "הַמַּבְדִּיל".

וְכָל בַּעַל נֶפֶשׁ יַחְמִיר לְעַצְמוֹ שֶׁלֹּא לְהַדְלִיק וְלֹא לַעֲשׂוֹת שׁוּם מְלָאכָה קֹדֶם סֵדֶר קְדֻשָּׁה שֶׁל הַצִּבּוּר, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר הִבְדִּיל בִּתְפִלָּה וְגַם אָמַר "הַמַּבְדִּיל". וְכָל הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה קֹדֶם סֵדֶר קְדֻשָּׁה — אֵינוֹ רוֹאֶה סִמַּן בְּרָכָה לְעוֹלָם מֵאוֹתָהּ מְלָאכָה.

אֲבָל טִלְטוּל הַנֵּר וְכַיּוֹצֵא בָזֶה — מֻתָּר מִיָּד אַחַר שֶׁהִבְדִּיל בִּתְפִלָּה אוֹ אָמַר "הַמַּבְדִּיל".

וְשַׁמַּשׁ הַכְּנֶסֶת רַשַּׁאי לְהַדְלִיק נֵרוֹת בְּבֵית הַכְּנֶסֶת מִיָּד אַחַר שֶׁהִבְדִּיל בִּתְפִלָּה (אוֹ שֶׁאָמַר "הַמַּבְדִּיל"), אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא אָמְרוּ הַצִּבּוּר עֲדַיִן סֵדֶר קְדֻשָּׁה (כֵּיוָן שֶׁהִיא לְצֹרֶךְ מִצְוָה). (וּמִכָּל מָקוֹם, צָרִיךְ לִזָּהֵר לְהַדְלִיק אַחַר שֶׁאָמְרוּ הַצִּבּוּר "בָּרְכוּ"):

Et tout cela concerne le fait d'empêcher (ou non) les femmes qui ne savent pas dire « ha-mavdil » ; en revanche, les hommes sont interdits même de manipuler le ner et choses semblables avant d'avoir fait la Havdala dans la tefilla ou d'avoir dit « ha-mavdil ».

Et tout baal nefech (homme de scrupule) doit s'imposer une rigueur supplémentaire : ne pas allumer et ne faire aucune melakha avant le sefer Kedoucha (le « Seder Kedoucha ») de l'assemblée, même s'il a déjà fait la Havdala dans la tefilla et a aussi dit « ha-mavdil ». Et quiconque fait une melakha avant le Seder Kedoucha — il ne voit jamais signe de bénédiction de cette melakha.

En revanche, manipuler le ner et choses semblables — est permis immédiatement après avoir fait la Havdala dans la tefilla ou avoir dit « ha-mavdil ».

Et le chamach de la synagogue a le droit d'allumer les nerot de la synagogue immédiatement après avoir fait la Havdala dans la tefilla (ou après avoir dit « ha-mavdil »), même si l'assemblée n'a pas encore dit le Seder Kedoucha (puisque c'est pour un besoin de mitsva). (Et néanmoins, il faut prendre soin d'allumer après que l'assemblée a dit « Barekhou »):

קְצָת נוֹהֲגִים לִדְלוֹת מַיִם בְּכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת מֵהַבְּאֵרוֹת אוֹ מֵהַמַּעְיָנוֹת, לְפִי שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִים שֶׁבְּאֵרָהּ שֶׁל מִרְיָם שֶׁהִיא בְּיַמָּהּ שֶׁל טְבֶרְיָא הִיא מְחַזֶּרֶת בְּכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת עַל כָּל הַבְּאֵרוֹת וְהַמַּעְיָנוֹת, וְכָל מִי שֶׁפּוֹגֶעַ בָּהּ וְשׁוֹתֶה מִמֵּימֶיהָ מִתְרַפֵּא מִיָּד מִכָּל תַּחֲלוּאָיו, לְכָךְ נוֹהֲגִין לִדְלוֹת בְּכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת, כִּי אוּלַי יִזְדַּמְּנוּ לָהֶם מִבְּאֵרָהּ שֶׁל מִרְיָם:

Certains ont coutume de puiser de l'eau à chaque motsaei Chabbat aux puits ou aux sources, parce que les Sages ont dit que le puits de Miriam, qui se trouve dans la mer de Tibériade, parcourt à chaque motsaei Chabbat tous les puits et toutes les sources, et que quiconque le rencontre et boit de ses eaux est guéri immédiatement de toutes ses maladies. C'est pourquoi on a coutume de puiser à chaque motsaei Chabbat, dans l'espoir d'avoir peut-être part au puits de Miriam :

מִי שֶׁמּוֹסִיף מֵחֹל עַל הַקֹּדֶשׁ הַרְבֵּה אִם מֻתָּר לוֹמַר לְמִי שֶׁהִבְדִּיל שֶׁיְּבַשֵּׁל לוֹ וִיהֵא מֻתָּר לוֹ לֶאֱכוֹל מִיָּד מִתַּבְשִׁיל זֶה — נִתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"ג:

Celui qui ajoute beaucoup au kodech à partir du hol (tossefet Chabbat) — pour savoir s'il lui est permis de dire à quelqu'un qui a déjà fait la Havdala de lui cuisiner [un plat] et s'il lui sera permis d'en manger immédiatement, de ce mets — cela a été exposé au siman 263 :