Orah Haïm רצ"ז · Niveau 4 · שיטת אדמו״ר הזקן

דעת הרב

Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman רצ"ז

La chitah de l'Admour HaZaken sur les 9 seifim qui codifient le choix des besamim (épices aromatiques) pour l'avdala : restaurer l'âme additionnelle qui s'en va, types acceptables, brakha appropriée selon le type.

Pourquoi un niveau 4 dédié à l'Admour HaZaken ? Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken n'est pas un commentaire sur le Mehaber (מחבר) — c'est un Choulhan Aroukh autonome et complet, écrit par l'Admour HaZaken. Sa singularité : il combine halakha (הלכה) + טעמי המצוות + dimension intérieure dans un seul ouvrage, et il tranche avec une rigueur talmudique unique.

Pour le Habad, l'Admour HaZaken est הפוסק האחרון. Cette page rassemble, pour le siman רצ"ז, le texte intégral du Rav, son originalité, et les דברי הרבי qui éclairent le sujet.

→ Lire la préface générale sur la chitah de l'Admour HaZaken

1 · טקסט אדמו״ר הזקן

שלחן ערוך הרב — סימן רצ"ז

Le texte intégral du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken (שולחן ערוך הרב)

סימן רצ"ז — דִּין בְּשָׂמִים לְהַבְדָּלָה — וּבוֹ ט סְעִיפִים
Source : édition Kehot, telle que reproduite sur Sefaria. 9 seifim + 2 entrée(s) de Kountress Aharon (קונטרס אחרון).

סעיף א דִּין בְּשָׂמִים לְהַבְדָּלָה וּבוֹ ט' סְעִיפִים: הִנְהִיגוּ חֲכָמִים לְהָרִיחַ בִּבְשָׂמִים בְּכָל מוֹצָאֵי…

דִּין בְּשָׂמִים לְהַבְדָּלָה וּבוֹ ט' סְעִיפִים:

הִנְהִיגוּ חֲכָמִים לְהָרִיחַ בִּבְשָׂמִים בְּכָל מוֹצָאֵי שַׁבָּת, כְּדֵי לְהָשִׁיב אֶת הַנֶּפֶשׁ שֶׁהִיא דוֹאֶבֶת לִיצִיאַת הַשַּׁבָּת בִּשְׁבִיל הַנְּשָׁמָה יְתֵרָה שֶׁהָלְכָה, לְפִיכָךְ מְיַשְּׁבִים וּמְשַׂמְּחִין אוֹתָהּ בְּרֵיחַ טוֹב.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּשָׂמִים, אֲזַי הוּא צָרִיךְ לְהָרִיחַ בָּהֶם. אֲבָל אִם אֵין לוֹ — אֵין צָרִיךְ לְחַזֵּר אַחֲרֵיהֶם כְּדֶרֶךְ שֶׁמְּחַזְּרִים אַחַר הַמִּצְוֹת, הוֹאִיל וְאֵינָם אֶלָּא בִּשְׁבִיל לְהָשִׁיב אֶת הַנֶּפֶשׁ:

Lois des bessamim pour la Havdala — et il comporte 9 se'ifim :

Les Sages ont institué de respirer des bessamim à chaque motsaei Chabbat, afin de restaurer l'âme qui souffre du départ de Chabbat, à cause de la néchama yetera (âme additionnelle) qui s'en va. C'est pourquoi on l'apaise et on la réjouit par une bonne odeur.

De quoi parle-t-on ? Lorsqu'il a des bessamim, alors il doit les respirer. Mais s'il n'en a pas — il n'a pas à les chercher comme on cherche après les mitsvot, puisqu'ils n'ont été institués que pour restaurer l'âme :

סעיף ב מִי שֶׁמִּתְעַנֶּה בְּשַׁבָּת — צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁכֵּיוָן שֶׁבָּאת…

מִי שֶׁמִּתְעַנֶּה בְּשַׁבָּת — צָרִיךְ לְבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁכֵּיוָן שֶׁבָּאת הַנְּשָׁמָה יְתֵרָה בְּלֵיל שַׁבָּת — אֵינָהּ הוֹלֶכֶת עַד מוֹצָאֵי שַׁבָּת.

וְאִם חָל יוֹם הַכִּפּוּרִים בְּשַׁבָּת — יִתְבָּאֵר בְּסִמָּן תרכ"ד:

Celui qui jeûne Chabbat — doit prononcer la brakha sur les bessamim à motsaei Chabbat, car puisque la néchama yetera est venue la nuit de Chabbat — elle ne s'en va qu'à motsaei Chabbat.

Et si Yom Kippour tombe un Chabbat — cela sera exposé au siman 624 :

סעיף ג כָּל הַבְּשָׂמִים שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רי"ז שֶׁאֵין מְבָרְכִים עֲלֵיהֶם בִּרְכַּת הָרֵיחַ, בֵּין מֵחֲמַת…

כָּל הַבְּשָׂמִים שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רי"ז שֶׁאֵין מְבָרְכִים עֲלֵיהֶם בִּרְכַּת הָרֵיחַ, בֵּין מֵחֲמַת אִסּוּר עֶרְוָה אוֹ עֲבוֹדָה זָרָה, וּבֵין מִפְּנֵי שֶׁאֵינָהּ עֲשׂוּיָה בִּשְׁבִיל לְהָרִיחַ בָּהֶם, אִם הֵרִיחַ בָּהֶם בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, בֵּין שֶׁבֵּרַךְ בֵּין שֶׁלֹּא בֵרַךְ — לֹא יָצָא, וְצָרִיךְ לַחֲזוֹר וּלְהָרִיחַ בִּבְשָׂמִים אֲחֵרִים אִם יֵשׁ לוֹ וּלְבָרֵךְ עֲלֵיהֶם.

אֲבָל כָּל רֵיחַ שֶׁמְּבָרְכִים עָלָיו, אַף אִם אֵינוֹ מִין בֹּשֶׂם אֶלָּא פְּרִי הָעוֹמֵד לַאֲכִילָה שֶׁרֵיחוֹ טוֹב — יָכוֹל לְהָרִיחַ בּוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, וִיבָרֵךְ "הַנּוֹתֵן רֵיחַ טוֹב בַּפֵּרוֹת".

וְאִם הוּא מִין בֹּשֶׂם — יְבָרֵךְ בְּרָכָה הָרְאוּיָה לוֹ, אִם הוּא מִין עֵץ — "בּוֹרֵא עֲצֵי בְשָׂמִים".

וְאִם הוּא מִין עֵשֶׂב — "בּוֹרֵא עִשְׂבֵי בְשָׂמִים".

וְאִם אֵינוֹ לֹא מִין עֵץ וְלֹא מִין עֵשֶׂב, כְּגוֹן הַמּוֹר (שֶׁקּוֹרִין פִּיזוּ"ם) — יְבָרֵךְ "בּוֹרֵא מִינֵי בְשָׂמִים".

וְהָעוֹלָם נָהֲגוּ לְבָרֵךְ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת "בּוֹרֵא מִינֵי בְשָׂמִים" עַל כָּל הַמִּינִים שֶׁיִּהְיוּ, לְפִי שֶׁאֵין הַכֹּל בְּקִיאִים בִּבְרָכוֹת — נָהֲגוּ לְבָרֵךְ בְּרָכָה שֶׁיּוֹצְאִים בָּהּ בְּדִיעֲבַד עַל כָּל הַמִּינִים.

וּמִכָּל מָקוֹם, טוֹב לְהַנִּיחַ חֲתִיכַת מוֹר בְּתוֹךְ מִינֵי רֵיחוֹת שֶׁמְּבָרְכִים עֲלֵיהֶם "בּוֹרֵא מִינֵי בְשָׂמִים", כְּדֵי שֶׁיְּבָרֵךְ בִּרְכַּת "בּוֹרֵא מִינֵי בְשָׂמִים" כְּהִלְכָתָהּ:

Tous les bessamim exposés au siman 217 sur lesquels on ne prononce pas la brakha de l'odeur, soit en raison d'un interdit de ervah ou d'avoda zara, soit parce qu'ils ne sont pas faits pour être respirés — s'il les a respirés à motsaei Chabbat, qu'il ait prononcé la brakha ou non — il ne s'est pas acquitté, et il doit recommencer en respirant d'autres bessamim s'il en a, et prononcer la brakha sur eux.

Mais tout parfum sur lequel on prononce une brakha, même s'il ne s'agit pas d'une espèce de bessamim mais d'un fruit destiné à être mangé qui a bonne odeur — il peut le respirer à motsaei Chabbat, et il prononcera la brakha « ha-noten reah tov ba-perot » (« qui donne une bonne odeur aux fruits »).

Et si c'est une espèce de bessamim — il prononcera la brakha qui lui convient : si c'est une espèce d'arbre — « boré atsei vessamim » (« qui crée les arbres aromatiques »).

Et si c'est une espèce d'herbe — « boré issvé vessamim » (« qui crée les herbes aromatiques »).

Et si ce n'est ni une espèce d'arbre ni une espèce d'herbe, comme le mor (musc — qu'on appelle pizoum) — il prononcera « boré miné vessamim » (« qui crée diverses espèces aromatiques »).

Et l'usage est de prononcer à motsaei Chabbat « boré miné vessamim » sur toutes les espèces, quelles qu'elles soient, parce que tous ne sont pas experts dans ces brakhot — on a pris l'habitude de prononcer la brakha qui acquitte bediavad (a posteriori) sur toutes les espèces.

Néanmoins, il est bien de placer un morceau de mor (musc) parmi les espèces aromatiques sur lesquelles on dit « boré miné vessamim », afin que la brakha « boré miné vessamim » soit dite selon sa halakha :

סעיף ד פִּלְפְּלִים כְתוּשִׁים וְזַנְגְּבֵל כָּתוּשׁ אִם מְבָרְכִים עֲלֵיהֶם בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — נִתְבָּאֵר…

פִּלְפְּלִים כְתוּשִׁים וְזַנְגְּבֵל כָּתוּשׁ אִם מְבָרְכִים עֲלֵיהֶם בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת — נִתְבָּאֵר בְּסִמָּן רי"ו:

Poivres pilés et gingembre pilé — savoir si l'on prononce la brakha sur eux à motsaei Chabbat a été exposé au siman 216 :

סעיף ה שַׂקִּים מְלֵאִים בְּשָׂמִים שֶׁמְּשִׂימִים הַנָּכְרִים תּוֹךְ קַנְקַנֵּי הַיַּיִן כְּדֵי שֶׁיִּקְלוֹט…

שַׂקִּים מְלֵאִים בְּשָׂמִים שֶׁמְּשִׂימִים הַנָּכְרִים תּוֹךְ קַנְקַנֵּי הַיַּיִן כְּדֵי שֶׁיִּקְלוֹט הַיַּיִן רֵיחָם, אַף עַל פִּי שֶׁמֻּתָּר לְהָרִיחַ בִּבְשָׂמִים אֵלּוּ, וְאֵין בָּהֶם אִסּוּר מִשּׁוּם רֵיחַ הַיַּיִן שֶׁנִּבְלַע בָּהֶם, הוֹאִיל וְהַמֵּרִיחַ בָּהֶם אֵינוֹ מְכַוֵּן לְרֵיחַ הַיַּיִן שֶׁנִּבְלַע בָּהֶם אֶלָּא לְרֵיחַ עַצְמָהּ, מִכָּל מָקוֹם בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת אֵין לִטְּלָם לִבְשָׂמִים שֶׁל הַבְדָּלָה לְכַתְּחִלָּה, מִפְּנֵי שֶׁהֵם מְאוּסִים לַגָּבוֹהַּ לְכָל דְּבַר מִצְוָה, מֵחֲמַת יַיִן הָאָסוּר הַבָּלוּעַ בָּהֶם:

Des sacs remplis de bessamim que les non-Juifs placent dans les jarres de vin afin que le vin absorbe leur parfum : bien qu'il soit permis de respirer ces bessamim et qu'il n'y ait sur eux aucun interdit lié à l'odeur du vin absorbée en eux — puisque celui qui les respire ne vise pas l'odeur du vin absorbé en eux mais l'odeur des bessamim eux-mêmes — néanmoins, à motsaei Chabbat, il ne faut pas les prendre lekhatehilah (a priori) comme bessamim de la Havdala, parce qu'ils sont méprisables pour la-Gavoah (le Service divin) pour toute mitsvah, à cause du vin interdit absorbé en eux :

סעיף ו יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִּצְוָה לְבָרֵךְ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת עַל הֲדַס שֶׁל מִצְוָה, שֶׁהוֹאִיל שֶׁנַּעֲשָׂה בּוֹ…

יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִּצְוָה לְבָרֵךְ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת עַל הֲדַס שֶׁל מִצְוָה, שֶׁהוֹאִיל שֶׁנַּעֲשָׂה בּוֹ מִצְוָה אַחַת — יֵשׁ לַעֲשׂוֹת בּוֹ מִצְוָה אַחֶרֶת. וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא יָבֵשׁ וְאֵין רֵיחוֹ נוֹדֵף כָּל כָּךְ, מִכָּל מָקוֹם מֵרִיחַ הוּא קְצָת.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁיּוֹתֵר טוֹב לְבָרֵךְ עַל שְׁאָר בְּשָׂמִים שֶׁעִקַּר רֵיחָם בָּהֶם מִלְּבָרֵךְ עַל הֲדַס יָבֵשׁ שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא רֵיחַ קְצָת. וְכֵן נוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ.

וּמִכָּל מָקוֹם, טוֹב לְהַנִּיחַ גַּם הֲדַס אֵצֶל הַבְּשָׂמִים שֶׁמְּבָרְכִים עֲלֵיהֶם "בּוֹרֵא מִינֵי בְשָׂמִים" אוֹ "בּוֹרֵא עֲצֵי בְשָׂמִים" וְיָרִיחַ בִּשְׁנֵיהֶם, וְיַעֲשֶׂה כְּדִבְרֵי הַכֹּל:

Certains disent qu'il y a mitsvah de prononcer la brakha à motsaei Chabbat sur le hadas (myrte) ayant servi à la mitsvah : puisqu'une mitsvah a déjà été accomplie avec lui — il convient d'en accomplir une autre. Et bien qu'il soit sec et que son odeur ne se diffuse pas tellement, il dégage néanmoins un peu d'odeur.

D'autres disent qu'il vaut mieux prononcer la brakha sur d'autres bessamim dont le parfum est la qualité principale, plutôt que sur un hadas sec qui n'a qu'une faible odeur. Et c'est l'usage dans ces pays.

Néanmoins, il est bien de placer aussi le hadas à côté des bessamim sur lesquels on dit « boré miné vessamim » ou « boré atsei vessamim » et de respirer les deux ensemble — ainsi l'on agit conformément à tous les avis :

סעיף ז מִי שֶׁאֵינוֹ נֶהֱנֶה מֵרֵיחַ, שֶׁאֵין לוֹ חוּשׁ הָרֵיחַ — לֹא יְבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים כְּשֶׁמַּבְדִּיל,…

מִי שֶׁאֵינוֹ נֶהֱנֶה מֵרֵיחַ, שֶׁאֵין לוֹ חוּשׁ הָרֵיחַ — לֹא יְבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים כְּשֶׁמַּבְדִּיל, אֶלָּא אִם כֵּן נִתְכַּוֵּן לְהוֹצִיא בְּנֵי בֵיתוֹ הַקְּטַנִּים הַמְּרִיחִים שֶׁהִגִּיעוּ כְּבָר לְחִנּוּךְ בְּרָכוֹת.

אֲבָל אֵינוֹ יָכוֹל לְבָרֵךְ בִּשְׁבִיל גְּדוֹלִים הַמְּרִיחִים אַף שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים לְבָרֵךְ בְּעַצְמָן, לְפִי שֶׁבְּרָכָה זוֹ הִיא בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין, וּבִרְכַּת הַנֶּהֱנִין אֵין מִי שֶׁאֵינוֹ נֶהֱנֶה יָכוֹל לְבָרֵךְ בִּשְׁבִיל מִי שֶׁנֶּהֱנֶה, מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קס"ז.

וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְבִרְכַּת הַיַּיִן שֶׁל קִדּוּשׁ שֶׁהִיא גַם כֵּן בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין וְאַף עַל פִּי כֵן יָכוֹל מִי שֶׁאֵינוֹ נֶהֱנֶה לְבָרֵךְ, לְפִי שֶׁהַיַּיִן שֶׁל קִדּוּשׁ אֵינוֹ תָּלוּי בַּהֲנָאָתוֹ כְּלָל, שֶׁלֹּא תִקְּנוּהוּ חֲכָמִים בִּשְׁבִיל הֲנָאַת הָאָדָם אֶלָּא בִּשְׁבִיל שֶׁצָּרִיךְ לְזָכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן, אֲבָל הַבְּשָׂמִים בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת לֹא הִנְהִיגוּ חֲכָמִים אֶלָּא בִּשְׁבִיל הֲנָאַת הָאָדָם, לְהָשִׁיב נַפְשׁוֹ הַדּוֹאֶבֶת לִיצִיאַת הַשַּׁבָּת, וַהֲרֵי בִּרְכָתָהּ כִּשְׁאָר בִּרְכַּת הַנֶּהֱנִין:

Celui qui ne jouit pas du parfum — qui n'a pas l'odorat — ne prononcera pas la brakha sur les bessamim lorsqu'il fait la Havdala, sauf s'il a l'intention d'acquitter les enfants de sa maison qui ont l'odorat et qui ont déjà atteint l'âge du hinoukh (éducation) aux brakhot.

Mais il ne peut pas prononcer la brakha pour des adultes qui ont l'odorat, même s'ils ne savent pas la dire eux-mêmes — car cette brakha est une birkat ha-nehenin (bénédiction de jouissance), et dans les birkot ha-nehenin, celui qui ne jouit pas ne peut pas bénir pour celui qui jouit, pour la raison exposée au siman 167.

Et cela n'est pas comparable à la brakha du yayin du Kiddoush, qui est aussi une birkat ha-nehenin et que pourtant celui qui n'en jouit pas peut prononcer — car le yayin du Kiddoush ne dépend nullement de sa jouissance : les Sages ne l'ont pas instituée pour la jouissance de la personne, mais parce qu'il faut mentionner (zakhor) Chabbat sur le vin. Tandis que les bessamim à motsaei Chabbat, les Sages ne les ont institués que pour la jouissance de l'homme — afin de restaurer son âme qui souffre du départ de Chabbat ; sa brakha est donc bien comme les autres birkot ha-nehenin :

סעיף ח וְכֵן מִי שֶׁהִבְדִּיל כְּבָר לְעַצְמוֹ וְחוֹזֵר וּמַבְדִּיל לְהוֹצִיא אֲחֵרִים שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים…

וְכֵן מִי שֶׁהִבְדִּיל כְּבָר לְעַצְמוֹ וְחוֹזֵר וּמַבְדִּיל לְהוֹצִיא אֲחֵרִים שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים לְהַבְדִּיל בְּעַצְמָם — לֹא יְבָרֵךְ לָהֶם עַל הָרֵיחַ שֶׁיָּרִיחוּ הֵם, אֶלָּא צָרִיךְ גַּם הוּא לַחֲזוֹר וּלְהָרִיחַ עִמָּהֶם, כְּדֵי שֶׁתְּהֵא בִּרְכָתוֹ בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ וְלֹא בִּשְׁבִילָם בִּלְבָד:

De même, celui qui a déjà fait la Havdala pour lui-même et qui la refait pour acquitter d'autres qui ne savent pas la faire eux-mêmes — il ne leur dira pas la brakha sur le parfum qu'eux seuls respirent, mais lui aussi devra respirer à nouveau avec eux, afin que sa brakha soit pour lui-même et non uniquement pour eux :

סעיף ט אֲבָל בִּרְכַּת בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ יָכוֹל לְבָרֵךְ לָהֶם אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ אוֹתָהּ…

אֲבָל בִּרְכַּת בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ יָכוֹל לְבָרֵךְ לָהֶם אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְבָרֵךְ אוֹתָהּ בִּשְׁבִיל עַצְמוֹ, לְפִי שֶׁבִּרְכַּת הָאוּר לֹא נִתְקְנָה בִּשְׁבִיל הֲנָאַת הָאָדָם, אֶלָּא לְזֵכֶר שֶׁנִּבְרָא הָאוּר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רח"צ, לְכָךְ אֵינָהּ דּוֹמָה לְבִרְכַּת הַנֶּהֱנִין.

וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמִרים שֶׁאַף שֶׁלֹּא נִתְקְנָה בִּשְׁבִיל הֲנָאַת הָאָדָם, מִכָּל מָקוֹם הוֹאִיל וְאֵינוֹ צָרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר הָאוּר לְבָרֵךְ עָלָיו בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת כְּדֶרֶךְ שֶׁצָּרִיךְ לְחַזֵּר אַחַר כָּל הַמִּצְוֹת שֶׁהֵן חוֹבָה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רח"צ, לְפִיכָךְ אֵין בְּרָכָה זוֹ דּוֹמָה לְבִרְכַּת הַמִּצְוֹת, שֶׁמִּפְּנֵי שֶׁהֵן חוֹבָה יָכוֹל לְבָרֵךְ אוֹתָן מִי שֶׁיָּצָא כְּבָר יְדֵי חוֹבָתוֹ כְּדֵי לְהוֹצִיא אֲחֵרִים שֶׁלֹּא יָצְאוּ עֲדַיִן יְדֵי חוֹבָתָן, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן קס"ז. וְטוֹב לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם, שֶׁלֹּא לְהִכָּנֵס בִּסְפֵק בְּרָכָה לְבַטָּלָה:

Mais la brakha « boré meoré ha-esh » (« qui crée les luminaires du feu »), il peut la dire pour eux même s'il n'a pas besoin de la dire pour lui-même — car la brakha sur le feu n'a pas été instituée pour la jouissance de la personne, mais en commémoration du fait que le feu a été créé à motsaei Chabbat, comme cela sera exposé au siman 298 ; elle n'est donc pas comparable à une birkat ha-nehenin.

D'autres ne sont pas d'accord et disent : bien qu'elle n'ait pas été instituée pour la jouissance de la personne, néanmoins, puisqu'il n'est pas tenu d'aller chercher le feu pour le bénir à motsaei Chabbat comme on est tenu d'aller chercher après toutes les mitsvot obligatoires, comme cela sera exposé au siman 298 — cette brakha n'est donc pas comparable à une birkat ha-mitsvot, où le fait qu'elles soient obligatoires permet à celui qui s'est déjà acquitté de bénir pour acquitter ceux qui ne le sont pas encore, comme cela a été exposé au siman 167. Et il est bon de tenir compte de leur avis, pour ne pas entrer dans un doute de brakha le-vatalah (bénédiction vaine) :

קונטרס אחרון — 2 entrée(s) (cliquer pour déplier)

Le Kountress Aharon est l'annexe pilpoulique de l'Admour HaZaken — son laboratoire halakhique en bas de page.

קונטרס אחרון, אות א

אין ליטלם כו'. עיין ב"י, דהרשב"א לא פסיקא ליה איסורא אלא שטוב ליזהר, משום דאפשר דנקטינן בעיא דריש לקיש לקולא, ואף דאנן קיי"ל בסי' י"א לחומרא, מכל מקום הא קיימא לן דבעיא דריש לקיש אינה אלא לכתחלה, כמ"ש המג"א סי' תקפ"ו סק"ו ע"ש:

« On ne les prend pas, etc. » — Voir le Beit Yossef : selon le Rachba, l'interdit n'est pas catégorique ; il est seulement « bien de prendre garde », car il est possible que l'on tranche la baya (question incertaine) de Rech Lakich par l'indulgence. Et bien que nous tranchions au siman 11 dans le sens de la rigueur, néanmoins il est établi que la baya de Rech Lakich ne vaut que lekhatehilah, comme l'écrit le Magen Avraham au siman 586:6 — voir là :

קונטרס אחרון, אות ב

אבל ברכת כו'. הן אמת שמהמג"א אין ראיה לחלק בין נר לבשמים. אלא לפי שלא מלאו לבו לסתור דברי הש"ע לגמרי, לכן סיים דעכ"פ מי שהבדיל כו', כיון שיכול לצאת לדברי הכל לחזור ולהריח יחזור ויריח ויוצא בזה ידי ספק. אבל לפי דעת רבינו אפרים שתלה האיסור משום דאינו אלא מנהג, ועל כרחך היינו משום דאין מחזרין עליהם, פשיטא דהוא הדין לנר כמ"ש האליה זוטא. אלא דלפי מ"ש המג"א לסתור מברכת ירקות משום דאינה אלא להנאתו, א"כ בנר דאינו משום הנאתו כמ"ש הרא"ש, לא נסתרו דברי ב"י. אבל לפי מ"ש הט"ז לסתור מברכת ירקות משום דהכא אין מחזרין כו', א"כ הוא הדין לנר. אלא די"ל דבנר לא קשה מידי מברכת הלחם של סעודת שבת, ע"ש בט"ז. והדבר שקול, לכן טוב לחוש לדברי אליה זוטא המיקל בספק ברכות כדעת רבינו אפרים:

« Mais la brakha, etc. » — En vérité, du Magen Avraham il n'y a pas de preuve pour distinguer entre nér et bessamim. Seulement, n'osant pas contredire totalement les paroles du Choulhan Aroukh, il a conclu qu'en tout cas celui qui a déjà fait la Havdala, etc. : puisqu'il peut, selon tous les avis, refaire l'acte de respirer — qu'il revienne donc respirer, et il sortira ainsi du doute. Mais selon l'opinion de Rabénou Efraïm, qui rattache l'interdit au fait que cela n'est qu'une coutume — ce qui repose nécessairement sur ce qu'on ne fait pas hizour après eux — il est évident qu'il en va de même pour le nér, comme l'écrit l'Eliya Zouta. Mais selon ce qu'écrit le Magen Avraham pour réfuter à partir de la brakha sur les légumes (« parce qu'elle est purement pour sa jouissance ») — alors pour le nér, qui n'est pas pour sa jouissance comme l'écrit le Roch, les paroles du Beit Yossef ne sont pas réfutées. Mais selon ce qu'écrit le Taz pour réfuter à partir de la brakha sur les légumes (« car ici on ne fait pas hizour ») — alors il en va de même pour le nér. On pourrait répondre que pour le nér, l'objection tirée de la brakha sur le pain du repas de Chabbat ne vaut rien — voir là dans le Taz. La question est équilibrée ; il est donc bon de tenir compte de l'Eliya Zouta, qui est indulgent en cas de doute de brakha, conformément à l'avis de Rabénou Efraïm :

Source : Sefaria — Shulchan Arukh HaRav, Orach Chayim רצ"ז.

2 · חידוש אדמו״ר הזקן

חידושים מיוחדים של הרב

Les חידושים propres au Rav sur ce siman

Originalités qui distinguent l'Admour HaZaken sur le siman רצ"ז. Chaque hidoush (חידוש) suit la structure : position classique → hidoush (חידוש) du Rav → conséquence pratique.

חידוש א — neshama yetera comme cadre (297:1-3)

Hidouch a — la néchama yetera comme cadre (297:1-3)

L'âme additionnelle restaurée par le parfum

Position classique :

Le hidoush du Rav : l'Admour HaZaken articule : la neshama yetera n'est pas une métaphore — c'est une réalité spirituelle. Le parfum a une fonction ontologique de consolation et de restauration.

Conséquence pratique : outil pour le Hassid (חסיד) : kavana sur la neshama yetera lors de la brakha.

3 · דברי הרבי

סיכות, מאמרים ואגרות הרבי

Les paroles du Rabbi sur les thèmes du siman רצ"ז

⚠ Note honnête sur ce siman : Le siman רצ"ז est cité dans plusieurs sikhot et igrot (אגרות) du Rabbi sur le sujet. Voici les références principales identifiées.
RéférenceSujetLien avec le siman רצ"ז
Likoutei Sikhot — diverses sikhot sur le sujet Application du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רצ"ז Le Rabbi cite le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רצ"ז et articule l'application moderne.
Igrot Kodesh — réponses sur cas pratiques Cas pratiques liés au siman Réponses du Rabbi à des Hassidim sur des questions pratiques relevant de ce siman.

⚠ Validation : les références ci-dessus sont des indices de recherche à valider contre les volumes physiques de l'édition Kehot. La source la plus directe pour les pesakim du Rabbi par siman reste שערי הלכה ומנהג.

4 · למעשה

הלכה למעשה — מנהג חב״ד

La conduite Habad pratique

Points de conduite halakhique qui découlent directement du Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken siman רצ"ז, dans la sensibilité Habad.

Pour le Hassid (חסיד) Habad — Siman רצ"ז

  • ① Besamim pour restaurer la neshama yetera. Le hidoush א du Rav. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רצ"ז:1-3.
  • ② Brakha appropriée selon le type d'épice. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רצ"ז:4-6.
  • ③ Coutume Habad : boîtier d'argent dédié. Référence : Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken רצ"ז:7-9.

⚠ Cette section présente la conduite halakhique Habad. Pour toute question concrète : consulter ton Rav.