מדוע רמה 4 ייחודית לאדמו״ר הזקן? שולחן ערוך אדמו״ר הזקן אינו פירוש על המחבר — אלא שולחן ערוך עצמאי ושלם, שחיברו אדמו״ר הזקן. ייחודו: שילוב הלכה + טעמי המצוות + פנימיות התורה בחיבור אחד, ופסיקתו ברצינות לימוד תלמודית מובהקת.
אצל חב״ד, אדמו״ר הזקן הוא הפוסק האחרון. דף זה מכנס, עבור סימן שי״ז, את לשון הרב במלואה, חידושיו המיוחדים, ודברי הרבי המאירים את הנושא.
שלחן ערוך הרב — סימן שי״ז
הנוסח המלא של שולחן ערוך אדמו״ר הזקן (שולחן ערוך הרב)
סימן שי״ז — דִּין קְשִׁירָה וַעֲנִיבָה — וּבוֹ יא סְעִיפִים
מקור: מהדורת קה״ת, כפי שמופיע באתר ספריא. אחד־עשר סעיפים + 0 ערכי קונטרס אחרון.
סעיף א דִּין קְשִׁירָה וַעֲנִיבָה בְּשַׁבָּת וּבוֹ י״א סְעִיפִים: הַקּוֹשֵׁר וְהַמַּתִּיר הֵן מֵאֲבוֹת מְלָאכוֹת,…
דִּין קְשִׁירָה וַעֲנִיבָה בְּשַׁבָּת וּבוֹ י״א סְעִיפִים:
הַקּוֹשֵׁר וְהַמַּתִּיר הֵן מֵאֲבוֹת מְלָאכוֹת, שֶׁכֵּן בַּמִּשְׁכָּן הָיוּ צַיָּדֵי חִלָּזוֹן קוֹשְׁרִין וּמַתִּירִין בְּרִשְׁתוֹתֵיהֶן, שֶׁכָּל רְשָׁתוֹת עֲשׂוּיוֹת קְשָׁרִים קְשָׁרִים, וְהֵן קִשְׁרֵי קַיָּמָא, וּפְעָמִים שֶׁצָּרִיךְ לִטּוֹל חוּטִין מֵרֶשֶׁת זוֹ וּלְהוֹסִיף עַל זוֹ, וּמַתִּיר מִכָּאן וְקוֹשֵׁר מִכָּאן.
וּמִן הַתּוֹרָה אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא עַל קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא הָעוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם, דְּהַיְנוּ שֶׁקּוֹשְׁרוֹ עַל דַּעַת שֶׁיִּשָּׁאֵר כֵּן כָּל זְמַן שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לִהְיוֹת קַיָּם וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לוֹ לְהַתִּירוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁיִּצְטָרֵךְ לוֹ לְהַתִּירוֹ בִּזְמַן קָרוֹב וְיַתִּירֶנּוּ, אַף עַל פִּי כֵן הוֹאִיל וּכְשֶׁקּוֹשְׁרוֹ אֵינוֹ קוֹצֵב זְמַן בְּדַעְתּוֹ מָתַי יַתִּירֶנּוּ, וְאֶפְשָׁר שֶׁיִּשָּׁאֵר כֵּן לְעוֹלָם — הֲרֵי זֶה נִקְרָא קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, וְחַיָּבִים עַל קְשִׁירָתוֹ וְעַל הַתָּרָתוֹ.
אֲבָל אִם קוֹצֵב בְּדַעְתּוֹ אֵיזֶה זְמַן שֶׁאָז יַתִּירֶנּוּ בְּוַדַּאי, אֲפִלּוּ הוּא זְמַן אָרֹךְ מְאֹד — אֵין זֶה שֶׁל קַיָּמָא מִן הַתּוֹרָה, וּפָטוּר בֵּין עַל קְשִׁירָתוֹ בֵּין עַל הַתָּרָתוֹ. אֲבָל מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים נִקְרָא זֶה גַם כֵּן שֶׁל קַיָּמָא, הוֹאִיל וְעוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם אֵיזֶה זְמַן, וְאָסוּר בֵּין לְקָשְׁרוֹ בֵּין לְהַתִּירוֹ.
אֲבָל אִם אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל, אֶלָּא לְהַתִּירוֹ בְּיוֹמוֹ, כְּגוֹן קְשָׁרִים שֶׁבְּמַלְבּוּשִׁים וּמִנְעָלִים, שֶׁכְּשֶׁלּוֹבְשָׁן שַׁחֲרִית קוֹשְׁרָן וּכְשֶׁפּוֹשְׁטָן עַרְבִית מַתִּירָן — מֻתָּר לְקָשְׁרָן וּלְהַתִּירָן בְּשַׁבָּת.
אֲבָל אִם הוּא בְּדַעְתּוֹ שֶׁלֹּא לְהַתִּירָן בְּיוֹמָן, כְּגוֹן תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁלּוֹמְדִים בַּלֵּילוֹת וְאֵינָם חוֹלְצִין מִנְעֲלֵיהֶן וְלֹא פוֹשְׁטִים מַלְבּוּשֵׁיהֶן בַּלַּיְלָה — אֲסוּרִים לְקָשְׁרָם בְּשַׁבָּת שַׁחֲרִית אִם בְּדַעְתָּם שֶׁלֹּא לְהַתִּירָן עַרְבִית. וְכֵן אֲסוּרִים לְהַתִּירָן בְּשַׁבָּת אִם כְּשֶׁקָּשְׁרוּ אוֹתָן בְּאֶחָד מִימוֹת הַחֹל הָיָה בְּדַעְתָּם שֶׁלֹּא לְהַתִּירָם מִיָּד בַּלַּיְלָה שֶׁלְּאַחֲרָיו.
אֲבָל אִם אֵין בְּדַעְתָּם כְּלוּם כְּשֶׁקּוֹשְׁרִין, אֶלָּא קוֹשְׁרִים סְתָם — מֻתָּרִים לְקָשְׁרָם בְּשַׁבָּת. וְאַף שֶׁאַחַר כָּךְ אֵינָן מַתִּירִין אוֹתָן בַּלַּיְלָה עַד לְאַחַר אֵיזֶה זְמַן — אֵינָן נִקְרָאִים בִּשְׁבִיל כָּךְ קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, הוֹאִיל וּבִשְׁעַת הַקְּשִׁירָה לֹא הָיָה הַדָּבָר וַדַּאי שֶׁלֹּא יַתִּירוּ אוֹתָן בְּלֵיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי לִפְעָמִים גַּם הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים חוֹלְצִים מִנְעֲלֵיהֶם בַּלַּיְלָה טֶרֶם יִשְׁכָּבוּ. וְכֵן מֻתָּרִין לְהַתִּירָן בְּשַׁבָּת אִם קָשְׁרוּ סְתָם, אֲפִלּוּ קָשְׁרוּ לִפְנֵי הַשַּׁבָּת זְמַן מְרֻבֶּה וְלֹא הִתִּירוּ בֵּינְתַיִם.
אֲבָל קְשָׁרִים שֶׁלְּעוֹלָם דַּרְכּוֹ לְקַיְּמָן אֵיזֶה זְמַן בְּוַדַּאי, וְאֵין דַּרְכּוֹ לְעוֹלָם לְהַתִּירוֹ בְּיוֹמָן — אָסוּר לְקָשְׁרָן בְּשַׁבָּת אֲפִלּוּ בִּסְתָם, אוֹ לְהַתִּירָם.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁכָּל קֶשֶׁר שֶׁאֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם שִׁבְעָה יָמִים — אֵינוֹ נִקְרָא קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וּמֻתָּר לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ בְּשַׁבָּת. וַאֲפִלּוּ אִם רֹב הַפְּעָמִים דַּרְכּוֹ לְקַיְּמָן שִׁבְעָה יָמִים, אֶלָּא שֶׁלִּפְעָמִים גַּם כֵּן מַתִּיר אוֹתוֹ בְּתוֹךְ שִׁבְעָה, כְּגוֹן תַּלְמִיד חָכָם שֶׁרֹב הַפְּעָמִים אֵינוֹ חוֹלֵץ מִנְעָלָיו וְלֹא פּוֹשֵׁט מַלְבּוּשָׁיו כִּי אִם מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, שֶׁנִּמְצָא מְקַיֵּם קִשְׁרֵיהֶם שִׁבְעָה יָמִים, וְלִפְעָמִים גַּם כֵּן מַתִּירָן תּוֹךְ שִׁבְעָה — אֵינָן נִקְרָאִים קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ בְּדַעְתּוֹ בִּשְׁעַת קְשִׁירָתָן שֶׁלֹּא לְהַתִּירָן עַד לְאַחַר שִׁבְעָה.
אֲבָל אִם קוֹשְׁרָן סְתָם — אֵינָן נִקְרָאִים שֶׁל קַיָּמָא, אֶלָּא אִם כֵּן דַּרְכּוֹ לְעוֹלָם לְקַיְּמָם שִׁבְעָה יָמִים, כְּגוֹן הַמְּשִׁיחוֹת שֶׁקּוֹשְׁרִין בָּהֶן בֵּית הַצַּוָּאר שֶׁל הַכְּתֹנֶת, מִי שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לְעוֹלָם לְהַתִּירָן אֶלָּא כְּשֶׁמְּחַלֵּף הַכְּתֹנֶת מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת — אָסוּר לְקָשְׁרָן וּלְהַתִּירָן בְּשַׁבָּת.
וּלְעִנְיַן הֲלָכָה — יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, אֶלָּא אִם כֵּן צָרִיךְ הַרְבֵּה לְכָךְ — אֲזַי יֵשׁ לְהָקֵל לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי:
סעיף ב יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין חַיָּבִים מִן הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ עַל קֶשֶׁר הָעוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם, אֶלָּא…
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין חַיָּבִים מִן הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ עַל קֶשֶׁר הָעוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא מַעֲשֵׂה אוּמָן, דְּהַיְנוּ שֶׁהוּא קֶשֶׁר חָזָק וְאַמִּיץ כִּקְשָׁרִים שֶׁהָאֻמָּנִים עוֹשִׂים בִּשְׁעַת מְלַאכְתָּן, כְּגוֹן קִשְׁרֵי רְצוּעוֹת מִנְעָל וְסַנְדָּל שֶׁקּוֹשְׁרִין הָרַצְעָנִין בִּשְׁעַת עֲשִׂיָּתָן, וְכֵן בְּכָל כַּיּוֹצֵא בָזֶה.
אֲבָל הַקּוֹשֵׁר קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא וְאֵינוֹ מַעֲשֵׂה אוּמָן — פָּטוּר. כֵּיצַד? נִפְסְקָה לוֹ רְצוּעָה וּקְשָׁרָהּ, נִפְסַק הַחֶבֶל וּקְשָׁרוֹ, אוֹ שֶׁקָּשַׁר חֶבֶל בִּדְלִי, אוֹ שֶׁקָּשַׁר רֶסֶן הַבְּהֵמָה, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָאֵלּוּ הַקְּשָׁרִים שֶׁהֵם מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט וְכָל אָדָם קוֹשֵׁר אוֹתָם לְקַיָּמָא — פָּטוּר, אֲבָל אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, אֲפִלּוּ אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם אֶלָּא כְּשִׁעוּר שֶׁנִּתְבָּאֵר.
אֲבָל קֶשֶׁר שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה אוּמָן, אֲפִלּוּ אֵינוֹ עָשׂוּי לְהִתְקַיֵּם כְּלָל אֶלָּא לְהַתִּירוֹ בְּיוֹמוֹ — אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ בְּשַׁבָּת, גְּזֵרָה מִשּׁוּם קֶשֶׁר מַעֲשֵׂה אוּמָן הֶעָשׂוּי לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם, שֶׁחַיָּבִים עָלָיו מִן הַתּוֹרָה.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין חִלּוּק כְּלָל בֵּין מַעֲשֵׂה אוּמָן לְמַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט, שֶׁאֲפִלּוּ קֶשֶׁר שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט חַיָּבִים עָלָיו מִן הַתּוֹרָה אִם הוּא שֶׁל קַיָּמָא, וְאִם אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל בְּעִנְיָן שֶׁמֻּתָּר בְּמַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט — מֻתָּר גַּם כֵּן בְּמַעֲשֵׂה אוּמָן.
וְיֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. וְלָכֵן נָהֲגוּ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִקְשׁוֹר אוֹ לְהַתִּיר שׁוּם קֶשֶׁר שֶׁהוּא שְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל זֶה, אֲפִלּוּ הוּא עוֹמֵד לְהַתִּירוֹ בְּיוֹמוֹ, מִפְּנֵי שֶׁאֵין אָנוּ בְּקִיאִין אֵיזֶה קֶשֶׁר נִקְרָא מַעֲשֵׂה אוּמָן, שֶׁאָסוּר לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ אֲפִלּוּ אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל, וְכָל קֶשֶׁר אַמִּיץ שֶׁהוּא קָשׁוּר הָדֵק הֵיטֵב — יֵשׁ לְהִסְתַפֵּק בּוֹ שֶׁמָּא זֶהוּ מַעֲשֵׂה אוּמָן, וּשְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל גַּבֵּי זֶה הוּא גַם כֵּן קֶשֶׁר אַמִּיץ. וּמִכָּל מָקוֹם, בִּמְקוֹם צַעַר אֵין לְהַחֲמִיר בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים, וּמֻתָּר לְהַתִּירוֹ אִם אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל בְּעִנְיָן שֶׁמֻּתָּר בְּוַדַּאי מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט, כֵּיוָן שֶׁלְּפִי סְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה מֻתָּר אֲפִלּוּ בְּוַדַּאי מַעֲשֵׂה אוּמָן:
סעיף ג בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּשְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל זֶה, אֲבָל קֶשֶׁר אֶחָד וַעֲנִיבָה עַל גַּבָּיו —…
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּשְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל זֶה, אֲבָל קֶשֶׁר אֶחָד וַעֲנִיבָה עַל גַּבָּיו — אֵין לְהִסְתַּפֵּק בּוֹ כְּלָל בְּקֶשֶׁר מַעֲשֵׂה אוּמָן, וּמֻתָּר לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ בְּכָל עִנְיָן אִם אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל.
וְאִם אֵינוֹ אֶלָּא קֶשֶׁר אֶחָד בִּלְבַד בְּלֹא עֲנִיבָה עַל גַּבָּיו — אֵינוֹ נִקְרָא קֶשֶׁר כְּלָל, וּמֻתָּר לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ אֲפִלּוּ אִם עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם.
וְכָל זֶה בְּקוֹשֵׁר שְׁנֵי דְּבָרִים בְּיַחַד, אֲבָל אִם עָשָׂה קֶשֶׁר בְּרֹאשׁ אֶחָד שֶׁל חֶבֶל אוֹ חוּט אוֹ מְשִׁיחָה — דִּינוֹ כִּשְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל זֶה לְכָל דָּבָר:
סעיף ד קֶשֶׁר שֶׁאֵינוֹ נִקְרָא שֶׁל קַיָּמָא מִן הַתּוֹרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — מֻתָּר לְקָשְׁרוֹ לְצֹרֶךְ…
קֶשֶׁר שֶׁאֵינוֹ נִקְרָא שֶׁל קַיָּמָא מִן הַתּוֹרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — מֻתָּר לְקָשְׁרוֹ לְצֹרֶךְ מִצְוָה, כְּגוֹן שֶׁקּוֹשֵׁר לִמְדּוֹד אֶחָד מִשִּׁעוּרֵי תוֹרָה. וַאֲפִלּוּ קֶשֶׁר מַעֲשֵׂה אוּמָן מֻתָּר לִקְשׁוֹר, אִם אִי אֶפְשָׁר לִמְדּוֹד בְּעִנְיָן אַחֵר:
סעיף ה נִשְׁמְטוּ לוֹ רְצוּעוֹת מִנְעָל וְסַנְדָּל — מֻתָּר לְהַחֲזִירָן לִמְקוֹמָן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה…
נִשְׁמְטוּ לוֹ רְצוּעוֹת מִנְעָל וְסַנְדָּל — מֻתָּר לְהַחֲזִירָן לִמְקוֹמָן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה קֶשֶׁר בְּרֹאשׁ הָרְצוּעָה כְּדֵי שֶׁלֹּא תִשָּׁמֵט מִן הַנֶּקֶב, מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין רְגִילִין שָׁם לִקְשׁוֹר קֶשֶׁר זֶה, אֲבָל בִּמְקוֹמוֹת שֶׁרְגִילִין לְקָשְׁרוֹ — אָסוּר אֲפִלּוּ לְהַחֲזִיר, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִקְשׁוֹר.
וַאֲפִלּוּ בִּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין רְגִילִין — לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא לְהַחֲזִיר, אֲבָל בְּמִנְעָל חָדָשׁ אָסוּר לִתֵּן הָרְצוּעָה בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְתַקֵּן כְּלִי.
וַאֲפִלּוּ לְהַחֲזִיר לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא כְּשֶׁהַנֶּקֶב הוּא רָחָב וְיָכוֹל לְהַחֲזִיר בְּלִי טֹרַח, אֲבָל אִם הַנֶּקֶב הוּא צַר שֶׁצָּרִיךְ טֹרַח לְהַכְנִיס הָרְצוּעָה בְּתוֹכוֹ — אֵין זֶה כְּמַחֲזִיר, אֶלָּא כְּנוֹתֵן בַּתְּחִלָּה, וְאָסוּר מִשּׁוּם תִּקּוּן כְּלִי. וְכֵן הַדִּין בִּרְצוּעוֹת שֶׁל מִכְנָסַיִם.
אֲבָל אַבְנֵט מֻתָּר לְהַכְנִיס בְּמִכְנָסַיִם בַּתְּחִלָּה בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם, וְעָשׂוּי לְהַכְנִיס וּלְהוֹצִיא תָּדִיר, לְפִיכָךְ אֵין בּוֹ מִשּׁוּם תִּקּוּן כְּלִי. אֲבָל אָסוּר לְהַכְנִיס מְשִׁיחָה לְשָׁם, מִפְּנֵי שֶׁמְּבַטְּלָהּ שָׁם:
סעיף ו מַתִּירִין בֵּית הַצַּוָּאר מִקֶּשֶׁר שֶׁקְּשָׁרוֹ כּוֹבֵס, שֶׁאֵינוֹ קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, שֶׁרֹב…
מַתִּירִין בֵּית הַצַּוָּאר מִקֶּשֶׁר שֶׁקְּשָׁרוֹ כּוֹבֵס, שֶׁאֵינוֹ קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, שֶׁרֹב הַפְּעָמִים מַתִּירִין אוֹתוֹ בְּיוֹמוֹ מִיָּד אַחַר הַכְּבִיסָה.
אֲבָל אֵין פּוֹתְחִין אוֹתוֹ מֵחָדָשׁ, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְתַקֵּן כְּלִי, וְחַיָּב מִשּׁוּם מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ. אֲבָל מִשּׁוּם קוֹרֵעַ אֵינוֹ חַיָּב, אֶלָּא אִם כֵּן עוֹשֶׂה עַל מְנָת לִתְפּוֹר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש״ב.
אֲפִלּוּ אִם כְּבָר נִפְתַּח בֵּית הַצַּוָּאר, רַק שֶׁחָזַר הָאוּמָן וּתְפָרוֹ בְּיַחַד כְּדֶרֶךְ שֶׁהָאֻמָּנִים עוֹשִׂים, אוֹ שֶׁקְּשָׁרוֹ הָאוּמָן וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַתִּירוֹ — אָסוּר לַחְתּוֹךְ הַחוּטִין.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּקֶשֶׁר זֶה שֶׁקְּשָׁרוֹ הָאוּמָן קֹדֶם גְּמַר מְלֶאכֶת הַבֶּגֶד, שֶׁחֲתִיכַת חוּטֵי קֶשֶׁר זֶה יֵשׁ בָּהּ מִשּׁוּם "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ", לְפִי שֶׁהִיא גְּמַר מְלֶאכֶת הַבֶּגֶד, שֶׁעַל יְדֵי כָךְ מְתֻקָּן הַבֶּגֶד לְלָבְשׁוֹ, וְקֹדֶם לָכֵן לֹא הָיָה מְתֻקָּן מֵעוֹלָם לְלָבְשׁוֹ, וְכָל דָּבָר שֶׁהוּא גְּמַר מְלָאכָה יֵשׁ בּוֹ מִשּׁוּם "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש״ב.
אֲבָל שְׁאָר קְשִׁירוֹת שֶׁנִּקְשְׁרוּ אַחַר גְּמַר מְלֶאכֶת הַבֶּגֶד, כְּגוֹן קִשְׁרֵי הַכִּבּוּס אוֹ הַמְּשִׁיחוֹת שֶׁבִּכְתֹנֶת שֶׁנִּקְשְׁרוּ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַתִּירָן — מֻתָּר לְחַתְּכָן. וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לְהָקֵל בִּפְנֵי עַם הָאָרֶץ, אֶלָּא יַעֲשֶׂה בְּצִנְעָא.
וְאִם אֵינוֹ רָגִיל לְהַתִּיר הַמְּשִׁיחוֹת אֶלָּא כְּשֶׁמַּחֲלִיף הַכְּתֹנֶת מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת — אָסוּר לְחַתְּכָן, כְּמוֹ שֶׁאָסוּר לְהַתִּיר:
סעיף ז בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּקְשִׁירָה, אֲבָל אִם תָּפַר הַכּוֹבֵס אֶת בֵּית הַצַּוָּאר, וְכֵן זוּג שֶׁל…
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּקְשִׁירָה, אֲבָל אִם תָּפַר הַכּוֹבֵס אֶת בֵּית הַצַּוָּאר, וְכֵן זוּג שֶׁל מִנְעָלִים הַתְּפוּרִים יַחַד כְּדֶרֶךְ שֶׁהָאֻמָּנִים עוֹשִׂים — אָסוּר לְחַתְּכָן אוֹ לְנַתְּקָן זֶה מִזֶּה, שֶׁאֵין חִלּוּק בִּתְפִירָה בֵּין שֶׁל קַיָּמָא לְאֵינָהּ שֶׁל קַיָּמָא, וּלְעוֹלָם יֵשׁ בִּסְתִירָתָהּ מִשּׁוּם קוֹרֵעַ. וְאֵף שֶׁהַקּוֹרֵעַ אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא אִם כֵּן עוֹשֶׂה עַל מְנָת לִתְפּוֹר, מִכָּל מָקוֹם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אָסוּר בְּכָל עִנְיָן.
וְיֵשׁ מַתִּירִין בִּתְפִירָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל קַיָּמָא לְנַתֵּק אוֹ לַחְתּוֹךְ. וְכֵן עִקָּר. וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לְהָקֵל בִּפְנֵי עַם הָאָרֶץ:
סעיף ח קוֹשְׁרִין דְּלִי עַל פִּי הַבּוֹר בִּמְשִׁיחָה אוֹ בְּאַבְנֵט וְכַיּוֹצֵא בוֹ, מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ…
קוֹשְׁרִין דְּלִי עַל פִּי הַבּוֹר בִּמְשִׁיחָה אוֹ בְּאַבְנֵט וְכַיּוֹצֵא בוֹ, מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם. אֲבָל לֹא בְחֶבֶל, מִפְּנֵי שֶׁמְּבַטְּלוֹ שָׁם, וַהֲרֵי זֶה קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, שֶׁהֲרֵי הַדְּלִי תָּלוּי וְקָשׁוּר שָׁם תָּמִיד. וַאֲפִלּוּ בְּחֶבֶל שֶׁל גַּרְדִּי שֶׁהוּא חָשׁוּב וְאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם — אָסוּר, גְּזֵרָה מִשּׁוּם שְׁאָר חֲבָלִים.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּדְלָיִים הַקְּבוּעִים בַּבּוֹר, אֲבָל דְּלָיִים שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵינָן קְבוּעִין בַּבּוֹר — אֵינוֹ קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, וּמֻתָּר אֲפִלּוּ בִּשְׁאָר חֲבָלִים. וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא הַקֶּשֶׁר מַעֲשֵׂה אוּמָן, שֶׁאָסוּר אֲפִלּוּ בְּאֵינָהּ שֶׁל קַיָּמָא, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:
סעיף ט קוֹשְׁרִים חֶבֶל בִּפְנֵי הַפָּרָה בְּרֹחַב הַפֶּתַח בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא תֵצֵא, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ שֶׁל…
קוֹשְׁרִים חֶבֶל בִּפְנֵי הַפָּרָה בְּרֹחַב הַפֶּתַח בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא תֵצֵא, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ שֶׁל קַיָּמָא, שֶׁעָשׂוּי לְהַתִּירוֹ תָּדִיר לְהוֹצִיא הַבְּהֵמָה לְהַשְׁקוֹתָהּ.
וַאֲפִלּוּ לִקְשׁוֹר בְּשַׁבָּת שְׁנֵי רָאשֵׁי הַחֶבֶל בִּשְׁנֵי צִדֵּי הַפֶּתַח, שֶׁלֹּא הָיָה תָּלוּי כְּלָל בַּפֶּתַח מֵאֶתְמוֹל — מֻתָּר, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא יְבַטֵּל רֹאשׁ אֶחָד שֶׁיְּהֵא קָשׁוּר לְעוֹלָם וְיוֹצִיא הַבְּהֵמָה בְּהַתָּרַת רֹאשׁ הַשֵּׁנִי בִּלְבַד, אֶלָּא לִפְעָמִים יַתִּיר רֹאשׁ זֶה וְלִפְעָמִים יַתִּיר זֶה. אֲבָל אִם בֶּאֱמֶת מְבַטֵּל רֹאשׁ אֶחָד — אָסוּר:
סעיף י כָּל קֶשֶׁר שֶׁלִּפְעָמִים נִמְלָךְ וּמְבַטְּלוֹ לְעוֹלָם, אַף עַל פִּי שֶׁבִּתְחִלַּת עֲשִׂיָּתוֹ אֵינָהּ…
כָּל קֶשֶׁר שֶׁלִּפְעָמִים נִמְלָךְ וּמְבַטְּלוֹ לְעוֹלָם, אַף עַל פִּי שֶׁבִּתְחִלַּת עֲשִׂיָּתוֹ אֵינָהּ עַל מְנָת לְבַטְּלוֹ — אָסוּר, שֶׁמָּא יִמָּלֵךְ וִיבַטְּלֶנּוּ. לְפִיכָךְ, אָסוּר לִטּוֹל חֶבֶל וּלְקָשְׁרוֹ בָּאֵבוּס וּבַפָּרָה, שֶׁמָּא כְּשֶׁיִּרְצֶה לְהוֹלִיךְ הַבְּהֵמָה לֹא יַתִּיר לְעוֹלָם אֶלָּא רֹאשׁ אֶחָד וְיַנִּיחַ הַשֵּׁנִי קַיָּם לְעוֹלָם, וְיִהְיֶה קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּשְׁאָר חֲבָלִים, אֲבָל בְּחֶבֶל שֶׁל גַּרְדִּי — מֻתָּר, שֶׁאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם. וְאֵין לִגְזוֹר כָּאן עַל שֶׁל גַּרְדִּי מִשּׁוּם שְׁאָר חֲבָלִים, מִפְּנֵי שֶׁגַּם בִּשְׁאָר חֲבָלִים אֵינוֹ מָצוּי שֶׁיְּבַטֵּל רֹאשׁ אֶחָד לְעוֹלָם, אֶלָּא לִפְעָמִים מַתִּיר רֹאשׁ זֶה וְלִפְעָמִים מַתִּיר זֶה.
וְכָל זֶה לִקְשׁוֹר הַחֶבֶל בְּשַׁבָּת בָּאֵבוּס וּבַפָּרָה, אֲבָל אִם הָיָה קָשׁוּר כְּבָר בָּאֵבוּס וְרוֹצֶה לְקָשְׁרוֹ עַתָּה בַּפָּרָה, אוֹ שֶׁהָיָה קָשׁוּר בַּפָּרָה וְרוֹצֶה עַתָּה לְקָשְׁרוֹ בָּאֵבוּס — מֻתָּר בְּכָל חֶבֶל, לְפִי שֶׁאִם בָּא לְבַטֵּל קֶשֶׁר אֶחָד מֵהֶם שֶׁיְּהֵא קָשׁוּר לְעוֹלָם — מִן הַסְּתָם אוֹתוֹ קֶשֶׁר שֶׁהָיָה קָשׁוּר כְּבָר מַנִּיחוֹ לְעוֹלָם קָשׁוּר:
סעיף יא הַפּוֹתֵל חֲבָלִים, מִכָּל מִין שֶׁיִּהְיֶה — חַיָּב מִשּׁוּם קוֹשֵׁר. וְשִׁעוּרוֹ לְהִתְחַיֵּב מִן…
הַפּוֹתֵל חֲבָלִים, מִכָּל מִין שֶׁיִּהְיֶה — חַיָּב מִשּׁוּם קוֹשֵׁר. וְשִׁעוּרוֹ לְהִתְחַיֵּב מִן הַתּוֹרָה, כְּדֵי שֶׁיַּעֲמוֹד הַחֶבֶל בִּפְתִילָתוֹ בְּלֹא קְשִׁירָה בְּסוֹפוֹ, שֶׁנִּמְצֵאת מְלַאכְתּוֹ מִתְקַיֶּמֶת. אֲבָל מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אָסוּר בְּכָל שֶׁהוּא.
וְכֵן הַמַּפְרִיד הַפָּתִיל — חַיָּב מִשּׁוּם מַתִּיר. וְשִׁעוּרוֹ כְּשִׁעוּר הַפּוֹתֵל. וְהוּא שֶׁלֹּא יִתְכַּוֵּן לְקַלְקֵל, שֶׁכָּל הַמְקַלְקְלִים פְּטוּרִין מִן הַתּוֹרָה, אֲבָל אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים:
קונטרס אחרון — 0 ערכים (להרחבה)
קונטרס אחרון הוא הנספח הפלפולי של אדמו״ר הזקן — מעבדת הלימוד שלו בתחתית הדף.
חידושים מיוחדים של הרב
החידושים הייחודיים של הרב בסימן זה
ייחודיות המייחדים את אדמו״ר הזקן בסימן שי״ז. כל חידוש בנוי לפי המבנה: שיטה קלאסית → חידוש הרב → השלכה למעשה.
חידוש א — שלוש קטגוריות מסודרות (שי״ז:א-ג)
שיטת שלוש הדרגות בקשרים
השיטה הקלאסית: —
חידוש הרב: אדמו״ר הזקן מנסח את שלוש הדרגות בסדר מסודר ובהיר. כלי פדגוגי מובהק להכרעה בשבת.
השלכה למעשה: כלי עבודה — בכל קשר שנתקלים בו, יש לזהות לאיזו דרגה הוא שייך (של קיימא? של אומן? זמני?).
שיחות, מאמרים ואגרות הרבי
דברי כ״ק אדמו״ר על עניני סימן שי״ז
הרבי — הגדרת קשר של קיימא. בנוגע לקריטריון של קשר של קיימא האסור בשבת, הרבי מציין שהקשרים של רשתות הציידים, בזמן הקמת המשכן, נועדו להתקיים לעולם — לעניין הסימן שי״ז (קושר ומתיר בשבת). (אגרות קודש חלק י״א, מכתב 3789.)
מלבד המקור המאומת לעיל, אנו מייחסים לרבי אך ורק מקורות ראשוניים הניתנים לאימות (מכתב, שיחה או פסק מזוהה, עם קישור); לא ניתן היה לאמת מול Sefaria או Chabad.org דבר מקור נוסף של הרבי המתייחס ישירות לסימן זה.
הלכה למעשה — מנהג חב״ד
ההנהגה המעשית של חב״ד
עיקרי הוראות מעשיות הנגזרות ישירות משולחן ערוך אדמו״ר הזקן סימן שי״ז, מתוך רגישות חב״ד.
לחסיד חב״ד — סימן שי״ז
- ① שלוש קטגוריות: של קיימא בקשר אומן / של קיימא רגיל / זמני. חידוש א של הרב. מקור: שולחן ערוך אדמו״ר הזקן שי״ז:א-ג.
- ② שרוכים, עניבת בגד = קשרים זמניים מותרים. מקור: שולחן ערוך אדמו״ר הזקן שי״ז:ד-ז.
- ③ אין לעשות קשר של קיימא (שקית סגורה היטב לזמן ארוך). מקור: שולחן ערוך אדמו״ר הזקן שי״ז:ח-יא.
⚠ דף זה מציג את ההנהגה ההלכתית בחב״ד. לכל שאלה ממשית: יש לשאול את הרב.