Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman שי"ז

דִּין קְשִׁירָה וַעֲנִיבָה בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"א סְעִיפִים:

הַקּוֹשֵׁר וְהַמַּתִּיר הֵן מֵאֲבוֹת מְלָאכוֹת, שֶׁכֵּן בַּמִּשְׁכָּן הָיוּ צַיָּדֵי חִלָּזוֹן קוֹשְׁרִין וּמַתִּירִין בְּרִשְׁתוֹתֵיהֶן, שֶׁכָּל רְשָׁתוֹת עֲשׂוּיוֹת קְשָׁרִים קְשָׁרִים, וְהֵן קִשְׁרֵי קַיָּמָא, וּפְעָמִים שֶׁצָּרִיךְ לִטּוֹל חוּטִין מֵרֶשֶׁת זוֹ וּלְהוֹסִיף עַל זוֹ, וּמַתִּיר מִכָּאן וְקוֹשֵׁר מִכָּאן.

וּמִן הַתּוֹרָה אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא עַל קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא הָעוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם, דְּהַיְנוּ שֶׁקּוֹשְׁרוֹ עַל דַּעַת שֶׁיִּשָּׁאֵר כֵּן כָּל זְמַן שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לִהְיוֹת קַיָּם וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא יִצְטָרֵךְ לוֹ לְהַתִּירוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁיִּצְטָרֵךְ לוֹ לְהַתִּירוֹ בִּזְמַן קָרוֹב וְיַתִּירֶנּוּ, אַף עַל פִּי כֵן הוֹאִיל וּכְשֶׁקּוֹשְׁרוֹ אֵינוֹ קוֹצֵב זְמַן בְּדַעְתּוֹ מָתַי יַתִּירֶנּוּ, וְאֶפְשָׁר שֶׁיִּשָּׁאֵר כֵּן לְעוֹלָם — הֲרֵי זֶה נִקְרָא קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, וְחַיָּבִים עַל קְשִׁירָתוֹ וְעַל הַתָּרָתוֹ.

אֲבָל אִם קוֹצֵב בְּדַעְתּוֹ אֵיזֶה זְמַן שֶׁאָז יַתִּירֶנּוּ בְּוַדַּאי, אֲפִלּוּ הוּא זְמַן אָרֹךְ מְאֹד — אֵין זֶה שֶׁל קַיָּמָא מִן הַתּוֹרָה, וּפָטוּר בֵּין עַל קְשִׁירָתוֹ בֵּין עַל הַתָּרָתוֹ. אֲבָל מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים נִקְרָא זֶה גַם כֵּן שֶׁל קַיָּמָא, הוֹאִיל וְעוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם אֵיזֶה זְמַן, וְאָסוּר בֵּין לְקָשְׁרוֹ בֵּין לְהַתִּירוֹ.

אֲבָל אִם אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל, אֶלָּא לְהַתִּירוֹ בְּיוֹמוֹ, כְּגוֹן קְשָׁרִים שֶׁבְּמַלְבּוּשִׁים וּמִנְעָלִים, שֶׁכְּשֶׁלּוֹבְשָׁן שַׁחֲרִית קוֹשְׁרָן וּכְשֶׁפּוֹשְׁטָן עַרְבִית מַתִּירָן — מֻתָּר לְקָשְׁרָן וּלְהַתִּירָן בְּשַׁבָּת.

אֲבָל אִם הוּא בְּדַעְתּוֹ שֶׁלֹּא לְהַתִּירָן בְּיוֹמָן, כְּגוֹן תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁלּוֹמְדִים בַּלֵּילוֹת וְאֵינָם חוֹלְצִין מִנְעֲלֵיהֶן וְלֹא פוֹשְׁטִים מַלְבּוּשֵׁיהֶן בַּלַּיְלָה — אֲסוּרִים לְקָשְׁרָם בְּשַׁבָּת שַׁחֲרִית אִם בְּדַעְתָּם שֶׁלֹּא לְהַתִּירָן עַרְבִית. וְכֵן אֲסוּרִים לְהַתִּירָן בְּשַׁבָּת אִם כְּשֶׁקָּשְׁרוּ אוֹתָן בְּאֶחָד מִימוֹת הַחֹל הָיָה בְּדַעְתָּם שֶׁלֹּא לְהַתִּירָם מִיָּד בַּלַּיְלָה שֶׁלְּאַחֲרָיו.

אֲבָל אִם אֵין בְּדַעְתָּם כְּלוּם כְּשֶׁקּוֹשְׁרִין, אֶלָּא קוֹשְׁרִים סְתָם — מֻתָּרִים לְקָשְׁרָם בְּשַׁבָּת. וְאַף שֶׁאַחַר כָּךְ אֵינָן מַתִּירִין אוֹתָן בַּלַּיְלָה עַד לְאַחַר אֵיזֶה זְמַן — אֵינָן נִקְרָאִים בִּשְׁבִיל כָּךְ קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, הוֹאִיל וּבִשְׁעַת הַקְּשִׁירָה לֹא הָיָה הַדָּבָר וַדַּאי שֶׁלֹּא יַתִּירוּ אוֹתָן בְּלֵיל מוֹצָאֵי שַׁבָּת, שֶׁהֲרֵי לִפְעָמִים גַּם הַתַּלְמִידֵי חֲכָמִים חוֹלְצִים מִנְעֲלֵיהֶם בַּלַּיְלָה טֶרֶם יִשְׁכָּבוּ. וְכֵן מֻתָּרִין לְהַתִּירָן בְּשַׁבָּת אִם קָשְׁרוּ סְתָם, אֲפִלּוּ קָשְׁרוּ לִפְנֵי הַשַּׁבָּת זְמַן מְרֻבֶּה וְלֹא הִתִּירוּ בֵּינְתַיִם.

אֲבָל קְשָׁרִים שֶׁלְּעוֹלָם דַּרְכּוֹ לְקַיְּמָן אֵיזֶה זְמַן בְּוַדַּאי, וְאֵין דַּרְכּוֹ לְעוֹלָם לְהַתִּירוֹ בְּיוֹמָן — אָסוּר לְקָשְׁרָן בְּשַׁבָּת אֲפִלּוּ בִּסְתָם, אוֹ לְהַתִּירָם.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁכָּל קֶשֶׁר שֶׁאֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם שִׁבְעָה יָמִים — אֵינוֹ נִקְרָא קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וּמֻתָּר לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ בְּשַׁבָּת. וַאֲפִלּוּ אִם רֹב הַפְּעָמִים דַּרְכּוֹ לְקַיְּמָן שִׁבְעָה יָמִים, אֶלָּא שֶׁלִּפְעָמִים גַּם כֵּן מַתִּיר אוֹתוֹ בְּתוֹךְ שִׁבְעָה, כְּגוֹן תַּלְמִיד חָכָם שֶׁרֹב הַפְּעָמִים אֵינוֹ חוֹלֵץ מִנְעָלָיו וְלֹא פּוֹשֵׁט מַלְבּוּשָׁיו כִּי אִם מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת, שֶׁנִּמְצָא מְקַיֵּם קִשְׁרֵיהֶם שִׁבְעָה יָמִים, וְלִפְעָמִים גַּם כֵּן מַתִּירָן תּוֹךְ שִׁבְעָה — אֵינָן נִקְרָאִים קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, אֶלָּא אִם כֵּן יֵשׁ בְּדַעְתּוֹ בִּשְׁעַת קְשִׁירָתָן שֶׁלֹּא לְהַתִּירָן עַד לְאַחַר שִׁבְעָה.

אֲבָל אִם קוֹשְׁרָן סְתָם — אֵינָן נִקְרָאִים שֶׁל קַיָּמָא, אֶלָּא אִם כֵּן דַּרְכּוֹ לְעוֹלָם לְקַיְּמָם שִׁבְעָה יָמִים, כְּגוֹן הַמְּשִׁיחוֹת שֶׁקּוֹשְׁרִין בָּהֶן בֵּית הַצַּוָּאר שֶׁל הַכְּתֹנֶת, מִי שֶׁאֵין דַּרְכּוֹ לְעוֹלָם לְהַתִּירָן אֶלָּא כְּשֶׁמְּחַלֵּף הַכְּתֹנֶת מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת — אָסוּר לְקָשְׁרָן וּלְהַתִּירָן בְּשַׁבָּת.

וּלְעִנְיַן הֲלָכָה — יֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה, אֶלָּא אִם כֵּן צָרִיךְ הַרְבֵּה לְכָךְ — אֲזַי יֵשׁ לְהָקֵל לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי:

Lois du kishour (nouer) et de la aniva (boucle) Chabbat — et il comporte 11 se'ifim :

Celui qui noue (koshèr) et celui qui dénoue (matir) figurent parmi les av-mélakhot (travaux-pères), car dans le Michkan, les chasseurs de hilazon (escargot pourpre) nouaient et dénouaient leurs filets : tous les filets sont faits de nœuds et de nœuds, et ce sont des kichré kayama (nœuds permanents) ; et parfois on doit prendre des fils d'un filet pour les ajouter à un autre, on dénoue d'un côté et l'on renoue de l'autre.

Mais de la Torah, on n'est passible que pour un kesher chel kayama destiné à durer pour toujours, c'est-à-dire que l'on noue avec l'intention qu'il demeure ainsi aussi longtemps qu'il peut subsister et tant qu'on n'aura pas besoin de le défaire. Et même s'il est possible qu'on doive le défaire à brève échéance et qu'on le défasse — néanmoins, dès lors qu'au moment de le nouer on ne fixe pas dans son esprit une date où on le défera, et qu'il pourrait demeurer ainsi pour toujours, c'est appelé kesher chel kayama, et l'on est passible pour son nouage comme pour son dénouage.

Mais si l'on fixe dans son esprit une durée à l'issue de laquelle on le défera assurément — même une durée très longue — ce n'est pas chel kayama de la Torah, et l'on est exempt tant pour le nouer que pour le dénouer. Cependant, mi-divré sofrim (par décret rabbinique), cela aussi est appelé chel kayama, puisque destiné à demeurer un certain temps, et il est interdit tant de le nouer que de le dénouer.

Mais s'il n'est pas destiné à demeurer du tout, et que l'on doit le défaire dans la journée même — comme les nœuds des vêtements et des chaussures, que l'on noue le matin en les mettant et que l'on défait le soir en les ôtant — il est permis de les nouer et de les dénouer Chabbat.

Mais si l'on a l'intention de ne pas les défaire dans la journée — comme les talmidé hakhamim qui étudient la nuit, n'ôtent pas leurs chaussures et ne retirent pas leurs vêtements la nuit — il leur est interdit de les nouer Chabbat matin s'ils n'entendent pas les défaire le soir. De même il leur est interdit de les défaire Chabbat si, quand ils les avaient noués un jour de semaine, ils n'avaient pas l'intention de les défaire dès la nuit suivante.

Mais s'ils n'ont rien en tête en nouant, et qu'ils nouent setam (sans intention particulière) — il est permis de les nouer Chabbat. Et même si, ensuite, ils ne les défont pas durant la nuit pendant un certain laps de temps — cela ne fait pas pour autant un kesher chel kayama, puisqu'au moment du nouage il n'était pas certain qu'ils ne le défissent pas la nuit de motsaé Chabbat, car parfois aussi les talmidé hakhamim ôtent leurs chaussures la nuit avant de se coucher. De même il leur est permis de les défaire Chabbat s'ils ont noué setam, même s'ils les avaient noués bien avant Chabbat et ne les avaient pas défaits entre-temps.

Mais les nœuds qu'on a toujours pour usage de maintenir un certain temps avec certitude, et qu'on n'a jamais coutume de défaire dans la journée — il est interdit de les nouer Chabbat même setam, ou de les défaire.

Et il y a une opinion (yech omrim) selon laquelle tout nœud qui n'est pas destiné à durer sept jours n'est pas appelé kesher chel kayama, même mi-divré sofrim, et il est permis de le nouer et de le dénouer Chabbat. Et même si, la plupart du temps, on a coutume de le maintenir sept jours, mais qu'il arrive aussi qu'on le défasse avant sept jours — comme un talmid hakham qui, la plupart du temps, n'ôte ses chaussures et ne retire ses vêtements que de Chabbat à Chabbat, de sorte qu'il maintient ses nœuds sept jours, mais qu'il les défait aussi parfois en deçà de sept jours — cela n'est pas appelé kesher chel kayama, sauf s'il a précisément à l'esprit, au moment du nouage, de ne pas les défaire avant sept jours.

Mais s'il les noue setam — ils ne sont pas appelés chel kayama, sauf s'il a pour usage permanent de les maintenir sept jours, comme les cordons (mechihot) avec lesquels on noue l'encolure de la tunique : celui dont l'usage n'est jamais de les défaire qu'au moment où il change de tunique d'une Chabbat à l'autre — il lui est interdit de les nouer et de les dénouer Chabbat.

Et en matière de halakha, il convient d'être strict comme la première opinion. Sauf cas de grand besoin — alors on pourra être indulgent en faisant exécuter par un non-juif :

יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין חַיָּבִים מִן הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ עַל קֶשֶׁר הָעוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם, אֶלָּא אִם כֵּן הוּא מַעֲשֵׂה אוּמָן, דְּהַיְנוּ שֶׁהוּא קֶשֶׁר חָזָק וְאַמִּיץ כִּקְשָׁרִים שֶׁהָאֻמָּנִים עוֹשִׂים בִּשְׁעַת מְלַאכְתָּן, כְּגוֹן קִשְׁרֵי רְצוּעוֹת מִנְעָל וְסַנְדָּל שֶׁקּוֹשְׁרִין הָרַצְעָנִין בִּשְׁעַת עֲשִׂיָּתָן, וְכֵן בְּכָל כַּיּוֹצֵא בָזֶה.

אֲבָל הַקּוֹשֵׁר קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא וְאֵינוֹ מַעֲשֵׂה אוּמָן — פָּטוּר. כֵּיצַד? נִפְסְקָה לוֹ רְצוּעָה וּקְשָׁרָהּ, נִפְסַק הַחֶבֶל וּקְשָׁרוֹ, אוֹ שֶׁקָּשַׁר חֶבֶל בִּדְלִי, אוֹ שֶׁקָּשַׁר רֶסֶן הַבְּהֵמָה, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָאֵלּוּ הַקְּשָׁרִים שֶׁהֵם מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט וְכָל אָדָם קוֹשֵׁר אוֹתָם לְקַיָּמָא — פָּטוּר, אֲבָל אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, אֲפִלּוּ אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם אֶלָּא כְּשִׁעוּר שֶׁנִּתְבָּאֵר.

אֲבָל קֶשֶׁר שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה אוּמָן, אֲפִלּוּ אֵינוֹ עָשׂוּי לְהִתְקַיֵּם כְּלָל אֶלָּא לְהַתִּירוֹ בְּיוֹמוֹ — אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ בְּשַׁבָּת, גְּזֵרָה מִשּׁוּם קֶשֶׁר מַעֲשֵׂה אוּמָן הֶעָשׂוּי לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם, שֶׁחַיָּבִים עָלָיו מִן הַתּוֹרָה.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֵין חִלּוּק כְּלָל בֵּין מַעֲשֵׂה אוּמָן לְמַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט, שֶׁאֲפִלּוּ קֶשֶׁר שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט חַיָּבִים עָלָיו מִן הַתּוֹרָה אִם הוּא שֶׁל קַיָּמָא, וְאִם אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל בְּעִנְיָן שֶׁמֻּתָּר בְּמַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט — מֻתָּר גַּם כֵּן בְּמַעֲשֵׂה אוּמָן.

וְיֵשׁ לְהַחֲמִיר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. וְלָכֵן נָהֲגוּ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִקְשׁוֹר אוֹ לְהַתִּיר שׁוּם קֶשֶׁר שֶׁהוּא שְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל זֶה, אֲפִלּוּ הוּא עוֹמֵד לְהַתִּירוֹ בְּיוֹמוֹ, מִפְּנֵי שֶׁאֵין אָנוּ בְּקִיאִין אֵיזֶה קֶשֶׁר נִקְרָא מַעֲשֵׂה אוּמָן, שֶׁאָסוּר לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ אֲפִלּוּ אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל, וְכָל קֶשֶׁר אַמִּיץ שֶׁהוּא קָשׁוּר הָדֵק הֵיטֵב — יֵשׁ לְהִסְתַפֵּק בּוֹ שֶׁמָּא זֶהוּ מַעֲשֵׂה אוּמָן, וּשְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל גַּבֵּי זֶה הוּא גַם כֵּן קֶשֶׁר אַמִּיץ. וּמִכָּל מָקוֹם, בִּמְקוֹם צַעַר אֵין לְהַחֲמִיר בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים, וּמֻתָּר לְהַתִּירוֹ אִם אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל בְּעִנְיָן שֶׁמֻּתָּר בְּוַדַּאי מַעֲשֵׂה הֶדְיוֹט, כֵּיוָן שֶׁלְּפִי סְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה מֻתָּר אֲפִלּוּ בְּוַדַּאי מַעֲשֵׂה אוּמָן:

Il est une opinion (yech omrim) selon laquelle on n'est passible de la Torah, même sur un nœud destiné à durer pour toujours, qu'à condition qu'il s'agisse d'un maaseh oumane (ouvrage d'artisan), c'est-à-dire d'un nœud solide et tenace, comme les nœuds que les artisans font lors de leur travail : par exemple les nœuds des lanières de chaussure et de sandale que font les bourreliers en les fabriquant, et de même tout ce qui est de cette nature.

En revanche, celui qui noue un kesher chel kayama qui n'est pas un maaseh oumane est exempt. Comment cela ? Si sa lanière s'est rompue et qu'il l'a renouée, si la corde s'est rompue et qu'il l'a renouée, ou s'il a noué une corde à un seau, ou s'il a noué le licol de la bête, et de même tout ce qui ressemble à ces nœuds qui sont maaseh hedyot (ouvrage de profane) et que tout un chacun noue à demeure — il est exempt, mais c'est interdit mi-divré sofrim, même s'il n'est destiné à durer pour toujours, mais seulement pour la mesure expliquée plus haut.

En revanche, un nœud qui est maaseh oumane, même s'il n'est pas destiné à durer du tout mais à être défait le jour même — il est interdit mi-divré sofrim de le nouer et de le dénouer Chabbat, par décret à cause du maaseh oumane destiné à durer pour toujours, pour lequel on est passible de la Torah.

Et il y a une opinion (yech omrim) selon laquelle il n'y a aucune distinction entre maaseh oumane et maaseh hedyot : même un nœud qui est maaseh hedyot, on est passible pour lui de la Torah s'il est chel kayama ; et s'il n'est pas destiné à durer du tout, d'une manière qui permettrait un maaseh hedyot — un maaseh oumane serait également permis.

Et il convient d'être strict comme la première opinion. C'est pourquoi on a pris l'usage de prendre garde à ne nouer ni dénouer aucun nœud qui soit deux nœuds l'un sur l'autre, même s'il est destiné à être défait le jour même, parce que nous ne sommes pas experts à reconnaître quel nœud s'appelle maaseh oumane — qui est interdit à nouer et à dénouer même s'il n'est pas destiné à durer du tout. Tout nœud serré et bien tenu — il y a doute à son sujet, peut-être est-ce maaseh oumane, et deux nœuds l'un sur l'autre, c'est aussi un nœud serré. Néanmoins, en cas de douleur (tsa'ar), on ne sera pas strict en matière de divré sofrim, et il est permis de dénouer s'il n'est pas destiné à durer du tout, d'une manière où le maaseh hedyot est certainement permis, puisque selon la dernière opinion il est permis même dans un maaseh oumane certain :

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּשְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל זֶה, אֲבָל קֶשֶׁר אֶחָד וַעֲנִיבָה עַל גַּבָּיו — אֵין לְהִסְתַּפֵּק בּוֹ כְּלָל בְּקֶשֶׁר מַעֲשֵׂה אוּמָן, וּמֻתָּר לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ בְּכָל עִנְיָן אִם אֵינוֹ עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם כְּלָל.

וְאִם אֵינוֹ אֶלָּא קֶשֶׁר אֶחָד בִּלְבַד בְּלֹא עֲנִיבָה עַל גַּבָּיו — אֵינוֹ נִקְרָא קֶשֶׁר כְּלָל, וּמֻתָּר לְקָשְׁרוֹ וּלְהַתִּירוֹ אֲפִלּוּ אִם עוֹמֵד לְהִתְקַיֵּם לְעוֹלָם.

וְכָל זֶה בְּקוֹשֵׁר שְׁנֵי דְּבָרִים בְּיַחַד, אֲבָל אִם עָשָׂה קֶשֶׁר בְּרֹאשׁ אֶחָד שֶׁל חֶבֶל אוֹ חוּט אוֹ מְשִׁיחָה — דִּינוֹ כִּשְׁנֵי קְשָׁרִים זֶה עַל זֶה לְכָל דָּבָר:

En quoi cela s'applique-t-il ? À deux nœuds l'un sur l'autre. Mais un nœud unique avec une aniva (boucle/nœud en chou) par-dessus — il n'y a pas lieu d'avoir le moindre doute le concernant à propos du maaseh oumane, et il est permis de le nouer et de le dénouer en tout état de cause, s'il n'est pas destiné à durer du tout.

Et s'il ne s'agit que d'un nœud unique sans boucle par-dessus — il n'est pas même appelé "nœud", et il est permis de le nouer et de le dénouer même s'il est destiné à durer pour toujours.

Et tout cela quand on noue deux choses ensemble ; mais si l'on a fait un nœud à l'une des extrémités d'une corde, d'un fil ou d'un cordon — sa loi est comme celle de deux nœuds l'un sur l'autre à tout égard :

קֶשֶׁר שֶׁאֵינוֹ נִקְרָא שֶׁל קַיָּמָא מִן הַתּוֹרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — מֻתָּר לְקָשְׁרוֹ לְצֹרֶךְ מִצְוָה, כְּגוֹן שֶׁקּוֹשֵׁר לִמְדּוֹד אֶחָד מִשִּׁעוּרֵי תוֹרָה. וַאֲפִלּוּ קֶשֶׁר מַעֲשֵׂה אוּמָן מֻתָּר לִקְשׁוֹר, אִם אִי אֶפְשָׁר לִמְדּוֹד בְּעִנְיָן אַחֵר:

Un nœud qui n'est pas appelé chel kayama de la Torah mais seulement mi-divré sofrim — il est permis de le nouer pour les besoins d'une mitsva, par exemple si l'on noue pour mesurer l'une des mesures de la Torah. Et même un nœud maaseh oumane il est permis de le nouer, s'il est impossible de mesurer autrement :

נִשְׁמְטוּ לוֹ רְצוּעוֹת מִנְעָל וְסַנְדָּל — מֻתָּר לְהַחֲזִירָן לִמְקוֹמָן, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה קֶשֶׁר בְּרֹאשׁ הָרְצוּעָה כְּדֵי שֶׁלֹּא תִשָּׁמֵט מִן הַנֶּקֶב, מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין רְגִילִין שָׁם לִקְשׁוֹר קֶשֶׁר זֶה, אֲבָל בִּמְקוֹמוֹת שֶׁרְגִילִין לְקָשְׁרוֹ — אָסוּר אֲפִלּוּ לְהַחֲזִיר, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִקְשׁוֹר.

וַאֲפִלּוּ בִּמְקוֹמוֹת שֶׁאֵין רְגִילִין — לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא לְהַחֲזִיר, אֲבָל בְּמִנְעָל חָדָשׁ אָסוּר לִתֵּן הָרְצוּעָה בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְתַקֵּן כְּלִי.

וַאֲפִלּוּ לְהַחֲזִיר לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא כְּשֶׁהַנֶּקֶב הוּא רָחָב וְיָכוֹל לְהַחֲזִיר בְּלִי טֹרַח, אֲבָל אִם הַנֶּקֶב הוּא צַר שֶׁצָּרִיךְ טֹרַח לְהַכְנִיס הָרְצוּעָה בְּתוֹכוֹ — אֵין זֶה כְּמַחֲזִיר, אֶלָּא כְּנוֹתֵן בַּתְּחִלָּה, וְאָסוּר מִשּׁוּם תִּקּוּן כְּלִי. וְכֵן הַדִּין בִּרְצוּעוֹת שֶׁל מִכְנָסַיִם.

אֲבָל אַבְנֵט מֻתָּר לְהַכְנִיס בְּמִכְנָסַיִם בַּתְּחִלָּה בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם, וְעָשׂוּי לְהַכְנִיס וּלְהוֹצִיא תָּדִיר, לְפִיכָךְ אֵין בּוֹ מִשּׁוּם תִּקּוּן כְּלִי. אֲבָל אָסוּר לְהַכְנִיס מְשִׁיחָה לְשָׁם, מִפְּנֵי שֶׁמְּבַטְּלָהּ שָׁם:

Si ses lanières de chaussure ou de sandale se sont déplacées de leur orifice, il lui est permis de les y remettre, à condition qu'il ne fasse pas de nœud à l'extrémité de la lanière pour qu'elle ne s'échappe pas du trou, parce que c'est un kesher chel kayama.

En quoi cela s'applique-t-il ? Dans les lieux où l'on n'a pas coutume de faire ce nœud ; mais dans les lieux où l'on a coutume de le faire — il est interdit même de réinsérer la lanière, par décret de crainte qu'il ne le noue.

Et même dans les lieux où l'on n'a pas coutume — on n'a permis que de réinsérer ; en revanche, pour une chaussure neuve, il est interdit d'y mettre la lanière Chabbat, parce que cela constitue metakèn keli (mise en état d'un ustensile).

Et même pour réinsérer, on n'a permis que lorsque le trou est large et qu'on peut la remettre sans peine ; mais si le trou est étroit, de sorte qu'il faut peiner pour y faire entrer la lanière — ce n'est plus comme "remettre", mais comme "placer pour la première fois", et c'est interdit pour cause de metakèn keli. Et il en va de même pour les lanières des hauts-de-chausses (mikhnasayim).

En revanche, une ceinture (avnèt), il est permis de l'introduire pour la première fois dans des hauts-de-chausses Chabbat, parce qu'on ne l'y abandonne pas et qu'elle est faite pour être introduite et retirée constamment ; il n'y a donc pas en elle problème de metakèn keli. Mais il est interdit d'y introduire un cordon (mechiha) pour la première fois, parce qu'on l'y abandonne :

מַתִּירִין בֵּית הַצַּוָּאר מִקֶּשֶׁר שֶׁקְּשָׁרוֹ כּוֹבֵס, שֶׁאֵינוֹ קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, שֶׁרֹב הַפְּעָמִים מַתִּירִין אוֹתוֹ בְּיוֹמוֹ מִיָּד אַחַר הַכְּבִיסָה.

אֲבָל אֵין פּוֹתְחִין אוֹתוֹ מֵחָדָשׁ, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְתַקֵּן כְּלִי, וְחַיָּב מִשּׁוּם מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ. אֲבָל מִשּׁוּם קוֹרֵעַ אֵינוֹ חַיָּב, אֶלָּא אִם כֵּן עוֹשֶׂה עַל מְנָת לִתְפּוֹר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"ב.

אֲפִלּוּ אִם כְּבָר נִפְתַּח בֵּית הַצַּוָּאר, רַק שֶׁחָזַר הָאוּמָן וּתְפָרוֹ בְּיַחַד כְּדֶרֶךְ שֶׁהָאֻמָּנִים עוֹשִׂים, אוֹ שֶׁקְּשָׁרוֹ הָאוּמָן וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַתִּירוֹ — אָסוּר לַחְתּוֹךְ הַחוּטִין.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּקֶשֶׁר זֶה שֶׁקְּשָׁרוֹ הָאוּמָן קֹדֶם גְּמַר מְלֶאכֶת הַבֶּגֶד, שֶׁחֲתִיכַת חוּטֵי קֶשֶׁר זֶה יֵשׁ בָּהּ מִשּׁוּם "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ", לְפִי שֶׁהִיא גְּמַר מְלֶאכֶת הַבֶּגֶד, שֶׁעַל יְדֵי כָךְ מְתֻקָּן הַבֶּגֶד לְלָבְשׁוֹ, וְקֹדֶם לָכֵן לֹא הָיָה מְתֻקָּן מֵעוֹלָם לְלָבְשׁוֹ, וְכָל דָּבָר שֶׁהוּא גְּמַר מְלָאכָה יֵשׁ בּוֹ מִשּׁוּם "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"ב.

אֲבָל שְׁאָר קְשִׁירוֹת שֶׁנִּקְשְׁרוּ אַחַר גְּמַר מְלֶאכֶת הַבֶּגֶד, כְּגוֹן קִשְׁרֵי הַכִּבּוּס אוֹ הַמְּשִׁיחוֹת שֶׁבִּכְתֹנֶת שֶׁנִּקְשְׁרוּ וְאֵינוֹ יָכוֹל לְהַתִּירָן — מֻתָּר לְחַתְּכָן. וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לְהָקֵל בִּפְנֵי עַם הָאָרֶץ, אֶלָּא יַעֲשֶׂה בְּצִנְעָא.

וְאִם אֵינוֹ רָגִיל לְהַתִּיר הַמְּשִׁיחוֹת אֶלָּא כְּשֶׁמַּחֲלִיף הַכְּתֹנֶת מִשַּׁבָּת לְשַׁבָּת — אָסוּר לְחַתְּכָן, כְּמוֹ שֶׁאָסוּר לְהַתִּיר:

On défait l'encolure (beit ha-tsavar) du nœud que le blanchisseur (kovès) y a fait, car ce n'est pas un kesher chel kayama : la plupart du temps on le défait dans la journée, dès la fin de la lessive.

Mais on n'ouvre pas l'encolure à neuf, parce que cela constitue metakèn keli, et l'on est passible à titre de makèh be-patish (parachèvement). Cependant, à titre de koré'a (déchirer), on n'est pas passible, sauf si l'on a l'intention de recoudre — comme cela a été expliqué au siman שב.

Même si l'encolure avait déjà été ouverte mais que l'artisan l'a recousue ensemble à la manière des artisans, ou bien si l'artisan l'a nouée et qu'on ne peut plus la défaire — il est interdit de couper les fils.

En quoi cela s'applique-t-il ? À ce nœud que l'artisan a fait avant l'achèvement de la confection du vêtement, puisque couper les fils de ce nœud relève de makèh be-patish, car c'est l'achèvement de la confection du vêtement : c'est par là que le vêtement devient en état d'être porté, et avant cela il n'avait jamais été en état d'être porté ; et toute chose qui constitue achèvement d'ouvrage relève de makèh be-patish, comme cela a été expliqué au siman שב.

Mais les autres nouages faits après l'achèvement du vêtement — comme les nœuds de la lessive, ou les cordons de la tunique qui ont été noués et qu'on ne peut défaire — il est permis de les couper. Toutefois, on ne sera pas indulgent devant un ignorant ('am ha-arets) : on fera cela en privé.

Et si l'on n'a pas pour usage de défaire les cordons qu'au moment où l'on change de tunique d'une Chabbat à l'autre — il est interdit de les couper, comme il est interdit de les défaire :

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּקְשִׁירָה, אֲבָל אִם תָּפַר הַכּוֹבֵס אֶת בֵּית הַצַּוָּאר, וְכֵן זוּג שֶׁל מִנְעָלִים הַתְּפוּרִים יַחַד כְּדֶרֶךְ שֶׁהָאֻמָּנִים עוֹשִׂים — אָסוּר לְחַתְּכָן אוֹ לְנַתְּקָן זֶה מִזֶּה, שֶׁאֵין חִלּוּק בִּתְפִירָה בֵּין שֶׁל קַיָּמָא לְאֵינָהּ שֶׁל קַיָּמָא, וּלְעוֹלָם יֵשׁ בִּסְתִירָתָהּ מִשּׁוּם קוֹרֵעַ. וְאֵף שֶׁהַקּוֹרֵעַ אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא אִם כֵּן עוֹשֶׂה עַל מְנָת לִתְפּוֹר, מִכָּל מָקוֹם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אָסוּר בְּכָל עִנְיָן.

וְיֵשׁ מַתִּירִין בִּתְפִירָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל קַיָּמָא לְנַתֵּק אוֹ לַחְתּוֹךְ. וְכֵן עִקָּר. וּמִכָּל מָקוֹם, אֵין לְהָקֵל בִּפְנֵי עַם הָאָרֶץ:

En quoi cela s'applique-t-il ? Au nouage. Mais si le blanchisseur a cousu l'encolure (beit ha-tsavar), ou de même une paire de chaussures cousues ensemble à la manière des artisans — il est interdit de les couper ou de les détacher l'une de l'autre, car en matière de couture (tefira) il n'y a pas de distinction entre chel kayama et non chel kayama : en toutes circonstances, défaire une couture relève de koré'a (déchirer). Et bien que celui qui déchire ne soit passible que s'il agit en vue de recoudre, néanmoins mi-divré sofrim cela est interdit en toutes circonstances.

Et il y a des autorités (yech matirin) qui permettent, pour une couture qui n'est pas chel kayama, de détacher ou de couper. Et c'est l'essentiel de la halakha. Néanmoins, on ne sera pas indulgent devant un ignorant ('am ha-arets) :

קוֹשְׁרִין דְּלִי עַל פִּי הַבּוֹר בִּמְשִׁיחָה אוֹ בְּאַבְנֵט וְכַיּוֹצֵא בוֹ, מִדָּבָר שֶׁאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם. אֲבָל לֹא בְחֶבֶל, מִפְּנֵי שֶׁמְּבַטְּלוֹ שָׁם, וַהֲרֵי זֶה קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, שֶׁהֲרֵי הַדְּלִי תָּלוּי וְקָשׁוּר שָׁם תָּמִיד. וַאֲפִלּוּ בְּחֶבֶל שֶׁל גַּרְדִּי שֶׁהוּא חָשׁוּב וְאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם — אָסוּר, גְּזֵרָה מִשּׁוּם שְׁאָר חֲבָלִים.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּדְלָיִים הַקְּבוּעִים בַּבּוֹר, אֲבָל דְּלָיִים שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵינָן קְבוּעִין בַּבּוֹר — אֵינוֹ קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא, וּמֻתָּר אֲפִלּוּ בִּשְׁאָר חֲבָלִים. וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא הַקֶּשֶׁר מַעֲשֵׂה אוּמָן, שֶׁאָסוּר אֲפִלּוּ בְּאֵינָהּ שֶׁל קַיָּמָא, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

On noue un seau sur l'ouverture du puits avec un cordon (mechiha), une ceinture (avnèt) ou ce qui leur ressemble, c'est-à-dire avec un objet qu'on n'y abandonne pas. Mais non avec une corde (hévèl), parce qu'on l'y abandonne, et c'est alors un kesher chel kayama, puisque le seau reste accroché et attaché là en permanence. Et même avec une corde de tisserand (guèrdi), qui est précieuse et qu'on n'y abandonne pas — c'est interdit, par décret à cause des autres cordes.

En quoi cela s'applique-t-il ? Aux seaux fixés au puits. Mais nos seaux qui ne sont pas fixés au puits — ce n'est pas un kesher chel kayama, et c'est permis même avec d'autres cordes. À condition seulement que le nœud ne soit pas un maaseh oumane, lequel est interdit même s'il n'est pas chel kayama, comme cela a été expliqué plus haut :

קוֹשְׁרִים חֶבֶל בִּפְנֵי הַפָּרָה בְּרֹחַב הַפֶּתַח בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא תֵצֵא, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ שֶׁל קַיָּמָא, שֶׁעָשׂוּי לְהַתִּירוֹ תָּדִיר לְהוֹצִיא הַבְּהֵמָה לְהַשְׁקוֹתָהּ.

וַאֲפִלּוּ לִקְשׁוֹר בְּשַׁבָּת שְׁנֵי רָאשֵׁי הַחֶבֶל בִּשְׁנֵי צִדֵּי הַפֶּתַח, שֶׁלֹּא הָיָה תָּלוּי כְּלָל בַּפֶּתַח מֵאֶתְמוֹל — מֻתָּר, וְאֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא יְבַטֵּל רֹאשׁ אֶחָד שֶׁיְּהֵא קָשׁוּר לְעוֹלָם וְיוֹצִיא הַבְּהֵמָה בְּהַתָּרַת רֹאשׁ הַשֵּׁנִי בִּלְבַד, אֶלָּא לִפְעָמִים יַתִּיר רֹאשׁ זֶה וְלִפְעָמִים יַתִּיר זֶה. אֲבָל אִם בֶּאֱמֶת מְבַטֵּל רֹאשׁ אֶחָד — אָסוּר:

On noue une corde devant la vache, en travers de l'ouverture, pour qu'elle ne sorte pas, parce que ce n'est pas un chel kayama : il est fait pour être défait constamment, afin de sortir la bête pour l'abreuver.

Et même nouer Chabbat les deux extrémités de la corde aux deux côtés de l'ouverture, alors que la corde n'était pas du tout attachée à l'ouverture la veille — c'est permis. On ne craint pas qu'il n'annule l'une des deux extrémités pour qu'elle reste attachée à demeure et qu'il ne sorte la bête en défaisant seulement la seconde extrémité ; on suppose au contraire que parfois il défera celle-ci, parfois celle-là. Mais s'il annule réellement l'une des extrémités — c'est interdit :

כָּל קֶשֶׁר שֶׁלִּפְעָמִים נִמְלָךְ וּמְבַטְּלוֹ לְעוֹלָם, אַף עַל פִּי שֶׁבִּתְחִלַּת עֲשִׂיָּתוֹ אֵינָהּ עַל מְנָת לְבַטְּלוֹ — אָסוּר, שֶׁמָּא יִמָּלֵךְ וִיבַטְּלֶנּוּ. לְפִיכָךְ, אָסוּר לִטּוֹל חֶבֶל וּלְקָשְׁרוֹ בָּאֵבוּס וּבַפָּרָה, שֶׁמָּא כְּשֶׁיִּרְצֶה לְהוֹלִיךְ הַבְּהֵמָה לֹא יַתִּיר לְעוֹלָם אֶלָּא רֹאשׁ אֶחָד וְיַנִּיחַ הַשֵּׁנִי קַיָּם לְעוֹלָם, וְיִהְיֶה קֶשֶׁר שֶׁל קַיָּמָא.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בִּשְׁאָר חֲבָלִים, אֲבָל בְּחֶבֶל שֶׁל גַּרְדִּי — מֻתָּר, שֶׁאֵינוֹ מְבַטְּלוֹ שָׁם. וְאֵין לִגְזוֹר כָּאן עַל שֶׁל גַּרְדִּי מִשּׁוּם שְׁאָר חֲבָלִים, מִפְּנֵי שֶׁגַּם בִּשְׁאָר חֲבָלִים אֵינוֹ מָצוּי שֶׁיְּבַטֵּל רֹאשׁ אֶחָד לְעוֹלָם, אֶלָּא לִפְעָמִים מַתִּיר רֹאשׁ זֶה וְלִפְעָמִים מַתִּיר זֶה.

וְכָל זֶה לִקְשׁוֹר הַחֶבֶל בְּשַׁבָּת בָּאֵבוּס וּבַפָּרָה, אֲבָל אִם הָיָה קָשׁוּר כְּבָר בָּאֵבוּס וְרוֹצֶה לְקָשְׁרוֹ עַתָּה בַּפָּרָה, אוֹ שֶׁהָיָה קָשׁוּר בַּפָּרָה וְרוֹצֶה עַתָּה לְקָשְׁרוֹ בָּאֵבוּס — מֻתָּר בְּכָל חֶבֶל, לְפִי שֶׁאִם בָּא לְבַטֵּל קֶשֶׁר אֶחָד מֵהֶם שֶׁיְּהֵא קָשׁוּר לְעוֹלָם — מִן הַסְּתָם אוֹתוֹ קֶשֶׁר שֶׁהָיָה קָשׁוּר כְּבָר מַנִּיחוֹ לְעוֹלָם קָשׁוּר:

Tout nœud que, parfois, l'on est amené à reconsidérer et à abandonner à demeure — bien qu'au moment de sa réalisation l'intention n'ait pas été de l'abandonner — est interdit, de crainte que l'on ne se ravise et qu'on ne le laisse à demeure. C'est pourquoi il est interdit de prendre une corde et de l'attacher à la mangeoire et à la vache, de crainte que, lorsqu'on voudra conduire la bête, on ne défasse jamais qu'une seule des extrémités et qu'on ne laisse l'autre à demeure : ce serait alors un kesher chel kayama.

En quoi cela s'applique-t-il ? Aux autres cordes ; mais pour la corde de tisserand (guèrdi), c'est permis, car on ne l'y abandonne pas. Et l'on ne décrétera pas ici à propos de la corde de tisserand à cause des autres cordes, parce que, même dans les autres cordes, il n'est pas usuel qu'on en abandonne une extrémité à demeure : parfois on défait l'une, parfois on défait l'autre.

Et tout cela ne concerne que le fait de nouer la corde Chabbat à la mangeoire et à la vache. Mais si elle était déjà nouée à la mangeoire et que l'on veut maintenant la nouer à la vache, ou si elle était nouée à la vache et que l'on veut maintenant la nouer à la mangeoire — c'est permis avec n'importe quelle corde, parce que, si l'on en vient à abandonner l'une des deux extrémités à demeure, on présumera que c'est celle qui était déjà nouée auparavant que l'on laisse nouée à demeure :

הַפּוֹתֵל חֲבָלִים, מִכָּל מִין שֶׁיִּהְיֶה — חַיָּב מִשּׁוּם קוֹשֵׁר. וְשִׁעוּרוֹ לְהִתְחַיֵּב מִן הַתּוֹרָה, כְּדֵי שֶׁיַּעֲמוֹד הַחֶבֶל בִּפְתִילָתוֹ בְּלֹא קְשִׁירָה בְּסוֹפוֹ, שֶׁנִּמְצֵאת מְלַאכְתּוֹ מִתְקַיֶּמֶת. אֲבָל מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים אָסוּר בְּכָל שֶׁהוּא.

וְכֵן הַמַּפְרִיד הַפָּתִיל — חַיָּב מִשּׁוּם מַתִּיר. וְשִׁעוּרוֹ כְּשִׁעוּר הַפּוֹתֵל. וְהוּא שֶׁלֹּא יִתְכַּוֵּן לְקַלְקֵל, שֶׁכָּל הַמְקַלְקְלִים פְּטוּרִין מִן הַתּוֹרָה, אֲבָל אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים:

Celui qui tresse (potèl) des cordes, de quelque sorte qu'elles soient, est passible au titre de kosher (nouer). Et sa mesure pour être passible de la Torah : ce qu'il faut pour que la corde tienne dans son tressage sans qu'on ait à la nouer au bout — de sorte que son ouvrage demeure. Mais mi-divré sofrim, c'est interdit même pour une quantité minime.

De même celui qui détresse (maprid) le tressage est passible au titre de matir (dénouer), avec la même mesure que pour celui qui tresse. À condition qu'il n'ait pas pour but de détériorer, car tous ceux qui détériorent (mekalkelim) sont exempts de la Torah ; mais c'est interdit mi-divré sofrim :