Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman שכ"ח

דִּין חוֹלֶה בְּשַׁבָּת וּבוֹ נ"ה סְעִיפִים:

מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מִחוּשׁ בְּעָלְמָא שֶׁאֵין בּוֹ חֲשַׁשׁ סַכָּנָה כְּלָל, וְהוּא מִתְחַזֵּק וְהוֹלֵךְ כְּבָרִיא — אָסוּר לַעֲשׂוֹת לוֹ שׁוּם רְפוּאָה בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ עַל יְדֵי נָכְרִי, אֶלָּא עַל דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְבָּאֵר.

וַאֲפִלּוּ דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ מִשּׁוּם סְרַךְ מְלָאכָה אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וְאֵין בּוֹ שׁוּם אִסּוּר כְּלָל לְבָרִיא, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁעוֹשֶׂה לִרְפוּאָה וְנִכָּר הַדָּבָר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה — אָסוּר, מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִשְׁחוֹק סַמְמָנִים לִרְפוּאָה כְּשֶׁיִּהְיֶה מֻתָּר לַעֲסוֹק בִּרְפוּאוֹת בְּשַׁבָּת, וְיִתְחַיֵּב מִשּׁוּם טוֹחֵן:

Loi du malade à Chabbat — comprenant 55 seifim :

Celui qui n'a qu'une gêne ordinaire (mihouch be'alma) sans aucun soupçon de danger, et qui se domine et marche comme un bien-portant — il est interdit de lui faire le moindre soin médical (refoua) à Chabbat, même par un non-juif (al yedei nokhri), sinon de la manière qui sera expliquée plus loin.

Et même un acte qui n'a aucune trace de melakha, pas même de l'ordre des paroles des Sages (midivré sofrim), et qui n'a aucun interdit pour un bien-portant — néanmoins, puisqu'il agit en vue d'une refoua et que la chose est reconnaissable comme visant un soin (nikar haDavar shemitkavein lirfoua) — c'est interdit, en raison de la gzeira : on pourrait en venir à broyer des remèdes (chehikat samanim) pour soigner si l'on permettait de pratiquer des soins à Chabbat, et l'on serait alors passible pour la melakha de tohén (moudre) :

מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ חֹלִי שֶׁל סַכָּנָה — מִצְוָה לְחַלֵּל עָלָיו אֶת הַשַּׁבָּת, וְהַזָּרִיז — הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח. וְהַשּׁוֹאֵל — הֲרֵי זֶה שׁוֹפֵךְ דָּמִים, וְהַנִּשְׁאָל — הֲרֵי זֶה מְגֻנֶּה, שֶׁהָיָה לוֹ לִדְרוֹשׁ בָּרַבִּים שֶׁמֻּתָּר.

וַאֲפִלּוּ סְפֵק נְפָשׁוֹת דּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמַר "אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה הָאָדָם וָחַי בָּהֶם", מַה תַּלְמוּד לוֹמַר "וָחַי בָּהֶם"? כְּלוֹמַר, רְאֵה שֶׁיְּהֵא חַי וַדַּאי בַּעֲשִׂיַּת הַמִּצְווֹת, וְלֹא שֶׁיָּבֹא עַל יְדֵי כָךְ לִידֵי סְפֵק סַכָּנָה.

וּמִכָּל מָקוֹם, אֲפִלּוּ בְּוַדַּאי סַכָּנָה — אֵין מְחַלְּלִין אֶלָּא בִּרְפוּאָה שֶׁהִיא יְדוּעָה לַכֹּל, אוֹ עַל פִּי מֻמְחֶה. וּכְשֶׁהִיא רְפוּאָה יְדוּעָה, אַף שֶׁאֵין יָדוּעַ אִם זֶה יִתְרַפֵּא בָּהּ אִם לָאו — מְחַלְּלִין מִסָּפֵק:

Celui qui a une maladie qui présente un danger (holé chéyech bo sakana) — c'est une mitsva de transgresser pour lui le Chabbat (lehallel alav et haChabbat), et celui qui s'empresse — voilà un homme louable. Celui qui demande [si c'est permis] — voilà un verseur de sang. Celui à qui l'on demande [et qui hésite] — voilà un homme méprisable, car il aurait dû proclamer publiquement que c'est permis.

Et même un doute de mise en danger (sfek nefachot) repousse le Chabbat, comme il est dit : « achér ya'asé ha'adam vahay bahem » — que veut dire l'enseignement « vahay bahem » ? C'est-à-dire : vois à ce qu'il vive certainement par l'accomplissement des mitsvot, et non qu'il en arrive, par leur fait, à un doute de danger.

Néanmoins, même en cas de danger certain — on ne transgresse [le Chabbat] qu'avec un remède connu de tous, ou sur l'avis d'un expert (moumhé). Et lorsqu'il s'agit d'un remède connu, même si l'on ne sait pas s'il guérira par lui ou non — on transgresse par doute :

כָּל מַכָּה שֶׁל חָלָל, דְּהַיְנוּ בְּאֵיבָרִים הַפְּנִימִיִּים מֵהַשִּׁנַּיִם וְלִפְנִים, וְשִׁנַּיִם עַצְמָן בִּכְלָל — מְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת. וְהוּא שֶׁנִּתְקַלְקְלוּ הַשִּׁנַּיִם אוֹ אֶחָד מִשְּׁאָר אֵיבָרִים הַפְּנִימִיִּים מֵחֲמַת מַכָּה, אוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם בּוּעָא וְכַיּוֹצֵא בָזֶה. אֲבָל מִחוּשִׁים בְּעָלְמָא אֵינָן נִקְרָאִים מַכָּה, וְאֵין מְחַלְּלִין עֲלֵיהֶם אֲפִלּוּ אִם כּוֹאֵב לוֹ מְאֹד.

וְאִם מִצְטַעֵר כָּל כָּךְ עַד שֶׁחָלָה מִמֶּנּוּ כָּל גּוּפוֹ — אֲזַי מֻתָּר לְחַלֵּל עַל יְדֵי נָכְרִי אֲפִלּוּ בִּמְלָאכָה גְמוּרָה (וְאִם אֵינוֹ מִצְטַעֵר כָּל כָּךְ — מֻתָּר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי כָּל דָּבָר הָאָסוּר מִשּׁוּם שְׁבוּת), כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר. וְלָכֵן מִי שֶׁחוֹשֵׁשׁ בְּשִׁנּוֹ וּמִצְטַעֵר כָּל כָּךְ עַד שֶׁחָלָה מִמֶּנּוּ כָּל גּוּפוֹ (אֲזַי מֻתָּר לְחַלֵּל עַל יְדֵי נָכְרִי) — אוֹמֵר לְנָכְרִי לְהוֹצִיאוֹ.

וְאַף שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל מַמְצִיא לוֹ שִׁנּוֹ וּמְסַיֵּעַ קְצָת בְּהוֹצָאָתוֹ — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, שֶׁמְּסַיֵּעַ אֵין בּוֹ מַמָּשׁ, לְפִי שֶׁאַף אִם לֹא הָיָה הַיִּשְׂרָאֵל מְסַיְּעוֹ סִיּוּעַ זֶה, אֶלָּא שֶׁלֹּא הָיָה מְעַכֵּב עַל יָדוֹ — הָיָה הַנָּכְרִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹת דָּבָר זֶה בִּלְבַדּוֹ.

(וּלְהָאוֹמְרִים מְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — מֻתָּר לְהוֹצִיאוֹ עַל יְדֵי נָכְרִי אַף אִם לֹא חָלָה מִמֶּנּוּ כָּל גּוּפוֹ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר):

Toute blessure interne (maka chel halal) — c'est-à-dire dans les organes internes depuis les dents et au-dedans, les dents elles-mêmes étant incluses — on transgresse pour elle le Chabbat. À condition que les dents aient été abîmées, ou l'un des autres organes internes, par suite d'une blessure, ou qu'il s'y trouve une infection (boua) et autres cas semblables. Mais de simples gênes (mihouchim be'alma) ne sont pas appelées maka, et on ne transgresse pas pour elles, même si la douleur est très vive.

Et s'il souffre tellement que tout son corps en est affecté — alors il est permis de transgresser par un non-juif, même pour une melakha complète (et s'il ne souffre pas autant — il est permis de faire par un non-juif tout ce qui est interdit au titre d'un chvout), comme on l'expliquera. C'est pourquoi celui qui souffre d'une dent et qui souffre au point que tout son corps en est affecté (alors il est permis de transgresser par un non-juif) — dit au non-juif de l'arracher.

Et bien que le juif présente sa dent au non-juif et l'aide quelque peu à l'arracher — cela n'a pas d'incidence, car « mesayéa éin bo mamach » (aider n'a pas de substance halakhique), car même si le juif ne l'avait pas ainsi aidé, mais s'était simplement abstenu de le gêner — le non-juif aurait pu faire la chose seul.

(Et pour ceux qui disent qu'une melakha chéeina tsricha legoufa n'est interdite que d'institution rabbinique — il est permis de l'arracher par un non-juif même si tout son corps n'en est pas affecté, comme on l'expliquera) :

מַכָּה שֶׁל חָלָל אֵינָהּ צְרִיכָה אֹמֶד, אֶלָּא אֲפִלּוּ בִּסְתָם שֶׁאֵין שָׁם בְּקִיאִין שֶׁמַּכִּירִין בָּהּ שֶׁצָּרִיךְ חִלּוּל, וְגַם הַחוֹלֶה אֵינוֹ אוֹמֵר כְּלוּם — עוֹשִׂין לוֹ כָּל מַה שֶׁרְגִילִין לַעֲשׂוֹת לוֹ בְּחֹל מִמַּאֲכָלִים וּרְפוּאוֹת שֶׁהֵם יָפִים לַחוֹלֶה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין סַכָּנָה כְּלָל בִּמְנִיעַת הַדָּבָר הַהוּא, כֵּיוָן שֶׁמִּכָּל מָקוֹם הַחֹלִי יֵשׁ בּוֹ סַכָּנָה. אֲבָל כְּשֶׁיּוֹדְעִים וּמַכִּירִים בְּאוֹתוֹ חֹלִי שֶׁהוּא מַמְתִּין וְאֵין צָרִיךְ חִלּוּל — אָסוּר לְחַלֵּל עָלָיו אַף עַל פִּי שֶׁהִיא מַכָּה שֶׁל חָלָל, וְכָל שֶׁכֵּן אִם הַחוֹלֶה אוֹ הַבָּקִי אוֹמֵר שֶׁאֵין צָרִיךְ.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁאֲפִלּוּ בְּמָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ חִלּוּל — אֵין מְחַלְּלִין עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ בּוֹ שֶׁאִם לֹא יַעֲשֵׂהוּ לוֹ יִסְתַּכֵּן, אֲבָל כָּל שֶׁאֵין בִּמְנִיעַת אוֹתוֹ דָבָר סַכָּנָה, אַף עַל פִּי שֶׁמִּכָּל מָקוֹם צָרִיךְ הוּא לוֹ וּרְגִילִין לַעֲשׂוֹתוֹ לוֹ בְּחֹל — אֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ בְּשַׁבָּת אֶלָּא עַל יְדֵי נָכְרִים, כְּדִין צָרְכֵי חוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה.

(וְכֵן יֵשׁ לִנְהוֹג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ, שֶׁנּוֹהֲגִים לְהַחֲמִיר אֲפִלּוּ בְּדָבָר שֶׁיֵּשׁ סַכָּנָה בִּמְנִיעָתוֹ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתוֹ עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל כָּל שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתוֹ עַל יְדֵי נָכְרִי בְּלֹא דִחוּי וְעִכּוּב כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר, אִם כֵּן בְּדָבָר שֶׁאֵין בִּמְנִיעָתוֹ שׁוּם סַכָּנָה כְּלָל — יֵשׁ לַעֲשׂוֹתוֹ עַל יְדֵי נָכְרִי, אַף אִם יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁיִּתְעַצֵּל קְצָת. אֲבָל אִם אֵין שָׁם נָכְרִי כְּלָל — יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל סְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. וּמִכָּל מָקוֹם, כָּל בַּעַל נֶפֶשׁ יָחוּשׁ לְעַצְמוֹ בְּאִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה):

Une maka chel halal n'exige pas d'évaluation (omed) : même dans un cas ordinaire où il n'y a pas là d'experts qui sachent reconnaître qu'il faut transgresser, et où le malade non plus ne dit rien — on lui fait tout ce qu'on a coutume de lui faire en semaine, en nourriture et en soins qui conviennent au malade, bien qu'il n'y ait aucun danger dans la privation de telle chose, puisque la maladie en elle-même comporte un danger. Mais lorsqu'on sait et reconnaît qu'il s'agit d'une maladie qui peut attendre et n'exige pas de transgression — il est interdit de transgresser pour elle, même s'il s'agit d'une maka chel halal, et à plus forte raison si le malade ou l'expert dit que ce n'est pas nécessaire.

Et il en est qui disent que, même là où la transgression est nécessaire, on ne transgresse par un juif que pour une chose dont il y a lieu de craindre que, faute d'agir, [le malade] ne se mette en danger ; mais tout ce dans quoi il n'y a pas de danger à s'en priver, même si néanmoins il en a besoin et qu'on a coutume de le faire en semaine — on ne le fait à Chabbat que par des non-juifs, comme la loi du malade qui n'est pas en danger.

(Et il convient d'agir ainsi dans ces pays-ci, où la coutume est d'être plus rigoureux : même dans une chose dont la privation comporte un danger, on s'abstient de la faire par un juif tant qu'il est possible de la faire par un non-juif, sans le moindre retard ni délai, comme on l'expliquera. Par conséquent, dans une chose dont la privation ne comporte aucun danger — on la fait par un non-juif, même si l'on peut craindre qu'il prenne un peu son temps. Mais s'il n'y a pas du tout de non-juif présent — on peut s'appuyer sur le premier avis. Et néanmoins, tout homme scrupuleux (baal néfech) s'inquiétera pour lui-même d'un interdit de la Torah) :

מַכָּה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חָלָל — נִשְׁאָלִין בְּבָקִי וּבְחוֹלֶה, אִם יֹאמַר אֶחָד מֵהֶם שֶׁצָּרִיךְ לְחִלּוּל, אוֹ שֶׁיֹּאמַר שֶׁאִם לֹא יְחַלְּלוּ אֶפְשָׁר שֶׁיַּכְבִּיד עָלָיו חָלְיוֹ, וְהוּא בְּעִנְיָן שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ שֶׁאִם יַכְבִּיד עָלָיו חָלְיוֹ אֶפְשָׁר שֶׁמִּסְתַּכֵּן — מְחַלְּלִין, וְאִם לָאו — אֵין מְחַלְּלִין:

Une blessure qui n'est pas interne (maka chéeina chel halal) — on demande à l'expert et au malade : si l'un d'eux dit qu'il faut transgresser, ou qu'il dit que faute de transgresser sa maladie risque de s'aggraver, et que c'est dans des circonstances où il y a lieu de craindre qu'en s'aggravant elle ne le mette en danger — on transgresse ; sinon — on ne transgresse pas :

מַכָּה שֶׁעַל גַּב הַיָּד אוֹ עַל גַּב הָרֶגֶל, אֲפִלּוּ עָלְתָה שָׁם מֵאֵלֶיהָ שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הַכָּאַת בַּרְזֶל, וְכֵן מִי שֶׁבָּלַע עֲלוּקָה וְהִיא תּוֹלַעַת קְטַנָּה וּמְצוּיָה בַּמַּיִם וּכְשֶׁבָּאָה לִבְשַׂר אָדָם מוֹצֶצֶת הַדָּם עַד שֶׁהִיא כְּמוֹ חָבִית קְטַנָּה, וּכְשֶׁאָדָם בּוֹלְעָהּ בְּתוֹךְ הַמַּיִם הוּא מוֹצֶצֶת לֵחָה שֶׁבְּמֵעָיו וְנִמְצָא כְּרֵסוֹ צָבָה, וְכֵן מִי שֶׁנְּשָׁכוֹ כֶּלֶב שׁוֹטֶה אוֹ אֶחָד מִזּוֹחֲלֵי עָפָר הַמְּמִיתִים, אֲפִלּוּ סָפֵק אִם מֵמִית אִם לָאו — הֲרֵי הֵם כְּמַכָּה שֶׁל חָלָל:

Une blessure sur le dos de la main ou le dos du pied, même si elle s'y est formée d'elle-même sans qu'un objet métallique l'ait causée ; de même celui qui a avalé une sangsue (aloka) — qui est un petit ver présent dans les eaux et qui, parvenu dans la chair humaine, suce le sang jusqu'à devenir comme un petit tonneau ; et quand un homme l'avale dans de l'eau elle suce les humeurs de ses entrailles, si bien que son ventre enfle ; de même celui qu'a mordu un chien enragé ou un des reptiles venimeux mortels, même s'il y a doute si la morsure est mortelle ou non — tous ces cas sont assimilés à une maka chel halal :

וְכֵן מְחַלְּלִין עַל כָּל מַכָּה שֶׁנַּעֲשֵׂית מֵחֲמַת בַּרְזֶל, אֲפִלּוּ עַל הַבָּשָׂר מִבַּחוּץ שֶׁלֹּא עַל גַּב הַיָּד וְהָרֶגֶל. וְכֵן מְחַלְּלִין עַל שְׁחִין הַבָּא בְּפִי הַטַּבַּעַת, וְעַל סִמְטָא (וְהוּא הַנִּקְרָא פלונקר"ו בְּלַעַ"ז), וְעַל מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ קַדַּחַת חַם בְּיוֹתֵר, אוֹ אֲפִלּוּ אֵינוֹ חַם בְּיוֹתֵר אֶלָּא שֶׁהוּא עִם סִימוּר, דְּהַיְנוּ עִם קְרִירוּת (שֶׁקּוֹרִין שוידרי"ן בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז). וְהוּא שֶׁבְּפַעַם אַחַת בָּא עָלָיו הַחֲמִימוּת וְהַקְּרִירוּת, אֲבָל קַדַּחַת הַמָּצוּי שֶׁתְּחִלָּתוֹ קַר וְסוֹפוֹ חַם — אֵין בּוֹ סַכָּנָה:

De même on transgresse pour toute blessure causée par un objet en métal (barzel), même sur la chair extérieure et non sur le dos de la main ou du pied. De même on transgresse pour un abcès qui apparaît à l'anus (chehin habba bepi hataba'at), et pour une simta (qu'on appelle plonkro en langage commun), et pour celui qui a une fièvre très chaude, ou même pas très chaude mais accompagnée de frissons (simour), c'est-à-dire avec frisson de froid (qu'on appelle shvideren en langue ashkénaze). Et cela à condition que, en une seule fois, la chaleur et le froid lui surviennent ensemble. Mais la fièvre ordinaire dont le début est froid et la fin chaude — n'est pas dangereuse :

מִי שֶׁאֲחָזוֹ דָם (וְהוּא בְּעִנְיָן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ חֲשַׁשׁ סַכָּנָה) — מַקִּיזִין אוֹתוֹ, וַאֲפִלּוּ הוֹלֵךְ עַל רַגְלָיו, וַאֲפִלּוּ הוּא יוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁאֲחָזוֹ הַדָּם.

(וְאִם אֵין בּוֹ חֲשַׁשׁ סַכָּנָה — מֻתָּר לוֹ לְהִצְטַנֵּן בַּמַּיִם, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּמֵקֵר וְלֹא כְּמִתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה):

Celui qui est pris d'un afflux de sang (mi che'ahazo dam, dans des circonstances qui comportent un soupçon de danger) — on lui fait une saignée (makizin oto), même s'il marche encore sur ses pieds, et même si c'est le premier jour qu'il en est pris.

(Et s'il n'y a pas de soupçon de danger — il lui est permis de se rafraîchir dans l'eau, parce qu'il apparaît comme se rafraîchissant et non comme s'attachant à un soin) :

הַחוֹשֵׁשׁ בְּעֵינָיו, אוֹ בְּעֵינוֹ אַחַת וְיֵשׁ בָּהּ צִיר, אוֹ שֶׁשּׁוֹתֵת מִמֶּנָּה דְּמָעוֹת מֵחֲמַת הַכְּאֵב, אוֹ שֶׁשּׁוֹתֵת דָּם, אוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ רִיר שֶׁמַּגְלִיד תָּמִיד, אוֹ שֶׁהַכְּאֵב נוֹעֵץ בָּהּ כְּמוֹ מַחַט, אוֹ שֶׁהוּא שׂוֹרֵף וְקוֹדֵחַ — מְחַלְּלִין בִּתְחִלַּת הַחֹלִי שֶׁל כָּל אֵלּוּ, מִפְּנֵי שֶׁאָז יֵשׁ סַכָּנָה שֶׁאִם תִּפָּקַע הָעַיִן — יָמוּת, שֶׁמְּאוֹר הָעַיִן תָּלוּי בַּלֵּב.

אֲבָל בְּסוֹף הַחֹלִי שֶׁל כָּל אֵלּוּ, דְּהַיְנוּ שֶׁכְּבָר הוּא קָרוֹב לְהִתְרַפְּאוֹת וְלֹא נִשְׁאַר בָּהּ אֶלָּא מִקְצָת חֹלִי שֶׁקּוֹדַחַת מְעַט — אֵין עוֹשִׂין אֲפִלּוּ עַל יְדֵי נָכְרִי אֶלָּא דָּבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם שְׁבוּת, כְּגוֹן לִכְחוֹל בְּסַמָּנִים הַשְּׁחוּקִים מֵאֶתְמוֹל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר:

Celui qui souffre de ses yeux, ou de l'un de ses yeux dans lequel il y a une douleur lancinante, ou qui en sort des larmes par l'effet de la douleur, ou qui en coule du sang, ou qui contient une mucosité qui ne cesse de former croûte, ou dont la douleur s'enfonce comme une aiguille, ou qui brûle et chauffe — on transgresse au début de la maladie pour tous ces cas, car alors il y a danger : si l'œil venait à crever — il mourrait, car « la lumière de l'œil dépend du cœur » (meor ha'ayin talouy balev).

Mais à la fin de la maladie pour tous ces cas — c'est-à-dire qu'on est déjà proche de la guérison, et qu'il ne reste qu'un reste de mal qui brûle un peu — on ne fait, même par un non-juif, que ce qui n'est qu'un chvout, par exemple appliquer un collyre fait de poudres broyées la veille (samanim hachhoukim me'etmol), comme on l'expliquera :

כָּל חֹלִי שֶׁהָרוֹפְאִים אוֹמְרִים שֶׁהוּא סַכָּנָה, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא עַל הַבָּשָׂר מִבַּחוּץ — מְחַלְּלִין עָלָיו אֶת הַשַּׁבָּת. וְאִם רוֹפֵא אֶחָד אוֹמֵר צָרִיךְ חִלּוּל וְרוֹפֵא אֶחָד אוֹמֵר אֵין צָרִיךְ חִלּוּל — מְחַלְּלִין, שֶׁכָּל סְפֵק נְפָשׁוֹת לְהָקֵל.

וַאֲפִלּוּ אֵין שָׁם רוֹפֵא מֻמְחֶה, אֶלָּא שֶׁאֶחָד אוֹמֵר שֶׁהוּא מַכִּיר בְּחֹלִי זֶה וְנִרְאֶה לוֹ שֶׁהוּא צָרִיךְ חִלּוּל — מְחַלְּלִין עַל פִּיו, כִּי כָּל בְּנִי אָדָם חֲשׁוּבִין מֻמְחִין קְצָת, וּסְפֵק נְפָשׁוֹת לְהָקֵל. (וַאֲפִלּוּ אִם אוֹמֵר שֶׁיֵּשׁ לְהִסְתַּפֵּק שֶׁמָּא הוּא צָרִיךְ לְחִלּוּל — מְחַלְּלִין. וְהוּא שֶׁאוֹמֵר שֶׁהוּא מַכִּיר חֹלִי זֶה). וּמִכָּל מָקוֹם, אֵינוֹ נֶאֱמָן לְהַכְחִישׁ אֶת הַמֻּמְחֶה הָאוֹמֵר שֶׁאֵין צָרִיךְ חִלּוּל, אֲפִלּוּ אִם זֶה אוֹמֵר שֶׁבְּוַדַּאי צָרִיךְ חִלּוּל.

וְכָל זֶה בְּיִשְׂרָאֵל, אֲבָל סְתָם נָכְרִים שֶׁאֵינָן רוֹפְאִים — אֵין מַחֲזִיקִים אוֹתָם כִּבְקִיאִים לְחַלֵּל שַׁבָּת עַל פִּיהֶם, כְּשֶׁאֵין שָׁם יִשְׂרָאֵל הַמַּכִּיר חֹלִי זֶה:

Toute maladie dont les médecins disent qu'elle comporte un danger, même si elle est sur la chair extérieure — on transgresse pour elle le Chabbat. Et si un médecin dit qu'il faut transgresser et un autre médecin dit qu'il ne le faut pas — on transgresse, car tout doute de mise en danger des vies est traité avec indulgence (kol sfek nefachot lehakel).

Et même s'il n'y a pas là de médecin expert, mais qu'un seul dit qu'il connaît cette maladie et qu'il lui semble qu'il faut transgresser — on transgresse sur sa parole, car « tous les hommes sont considérés comme un peu experts », et tout doute concernant des vies est traité avec indulgence. (Et même s'il dit qu'il y a lieu d'hésiter sur la nécessité de transgresser — on transgresse. À condition qu'il dise qu'il reconnaît cette maladie.) Néanmoins, il n'est pas cru pour contredire l'expert qui dit qu'il ne faut pas transgresser, même si lui affirme certainement qu'il faut transgresser.

Et tout cela vis-à-vis d'un juif. Mais les non-juifs ordinaires qui ne sont pas médecins — on ne les tient pas pour suffisamment experts pour qu'on transgresse le Chabbat sur leur parole, quand il n'y a pas là un juif qui reconnaisse cette maladie :

אִם לֹא רָצָה הַחוֹלֶ[ה] לְקַבֵּל הַתְּרוּפָה, שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה שֶׁיְּחַלְּלוּ עָלָיו שַׁבָּת — כּוֹפִין אוֹתוֹ, שֶׁהִיא חֲסִידוּת שֶׁל שְׁטוּת:

Si le malade ne veut pas accepter le soin, parce qu'il ne veut pas qu'on transgresse pour lui le Chabbat — on le contraint, car c'est là une 'hassidout chel chtout (piété sotte) :

חוֹלֶה אוֹמֵר צָרִיךְ אֲנִי לִתְרוּפָה פְלוֹנִית, וְרוֹפֵא אוֹמֵר אֵין צָרִיךְ — שׁוֹמְעִין לַחוֹלֶה, כִּי "לֵב יוֹדֵעַ מָרַת נַפְשׁוֹ". וְאִם הָרוֹפֵא אוֹמֵר שֶׁאוֹתָהּ הַתְּרוּפָה מַזִּיק לוֹ — שׁוֹמְעִין לָרוֹפֵא:

Le malade dit « j'ai besoin de tel remède », et le médecin dit « il n'en a pas besoin » — on écoute le malade, car « le cœur connaît l'amertume de son âme » (lev yodea marat nafcho). Et si le médecin dit que ce remède lui est nocif — on écoute le médecin :

חוֹלֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה שֶׁאֲמָדוּהוּ בְּיוֹם שַׁבָּת שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת לוֹ רְפוּאָה יְדוּעָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ מְלֶאכֶת חִלּוּל שַׁבָּת שְׁמוֹנָה יָמִים — אֵין אוֹמְרִים נַמְתִּין עַד הַלַּיְלָה וְנִמְצָא שֶׁלֹּא נְחַלֵּל עָלָיו אֶלָּא שַׁבָּת אַחַת, אֶלָּא יַעֲשׂוּ מִיָּד, אַף עַל פִּי שֶׁמְּחַלְּלִין עָלָיו שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת, שֶׁאַף שֶׁבְּוַדַּאי לֹא יָמוּת הַיּוֹם, שֶׁהֲרֵי אֲמָדוּהוּ שֶׁיִּתְקַיֵּם שְׁמוֹנָה יָמִים, מִכָּל מָקוֹם יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יָמוּת לְאַחַר הַשְּׁמוֹנָה יָמִים אִם לֹא יַתְחִילוּ לַעֲשׂוֹת לוֹ הָרְפוּאָה מִיָּד.

אֲבָל בְּמָקוֹם שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת לוֹ הָרְפוּאָה מִיָּד בְּלִי חִלּוּל שַׁבָּת, אֶלָּא שֶׁיִּצְטָרְכוּ לִשְׁהוֹת שָׁעָה מֻעֶטֶת — לֹא יְחַלְּלוּ כְּדֵי לַעֲשׂוֹתָהּ תֵּכֶף וּמִיָּד בְּלִי שׁוּם שִׁהוּי כְּלָל, אִם הוּא בְּעִנְיָן שֶׁאֵין חֲשַׁשׁ סַכָּנָה כְּלָל בְּשִׁהוּי מֻעָט זֶה, לְפִי שֶׁהַשַּׁבָּת דְּחוּיָה הִיא אֵצֶל פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ וְלֹא הֻתְּרָה לְגַמְרֵי, וְכָל שֶׁאֶפְשָׁר לְהַצִּילוֹ בְּלֹא חִלּוּל שַׁבָּת — אֵינָהּ נִדְחֵית בִּשְׁבִילוֹ.

וּמִכָּל מָקוֹם, אַף אִם יֵשׁ לְפָנֵינוּ נָכְרִים אוֹ קְטַנִּים שֶׁאֵינָן בְּנֵי מִצְווֹת — אֵין אוֹמְרִים הֲרֵי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי אֵלּוּ וְלֹא יִתְחַלֵּל שַׁבָּת עַל יְדֵי יִשְׂרְאֵלִים בְּנֵי מִצְווֹת, לְפִי שֶׁמִּכֵּיוָן שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לְהַצִּילוֹ אֶלָּא בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה הָאֲסוּרָה בְּשַׁבָּת — הֲרֵי נִדְחֶה הַשַּׁבָּת בִּשְׁבִילוֹ לְגַבֵּי יִשְׂרְאֵלִים הַמְחֻיָּבִים בְּהַצָּלָתוֹ, וְאֵין כָּאן חִלּוּל כְּלָל.

וְלֹא עוֹד, אֶלָּא אֲפִלּוּ אִם בָּא הַיִּשְׂרָאֵל לְהַחֲמִיר עַל עַצְמוֹ לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי אוֹ קָטָן, אוֹ מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ רוֹצֶה לִטְרוֹחַ בְּעַצְמוֹ — יֵשׁ אִסּוּר בַּדָּבָר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, שֶׁמָּא יֹאמְרוּ הָרוֹאִים בְּקֹשִׁי הִתִּירוּ פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ, וְאֵין מַתִּירִים אוֹתוֹ לְכַתְּחִלָּה עַל יְדֵי הַמְחֻיָּבִים בְּמִצְווֹת, וְשֶׁמָּא יָבֹא הַדָּבָר שֶׁכְּשֶׁלֹּא יִמְצְאוּ נָכְרִים אוֹ קְטַנִּים — לֹא יִרְצוּ לְחַלֵּל עַל יְדֵי גְּדוֹלֵי יִשְׂרָאֵל.

וַאֲפִלּוּ בְּנָשִׁים שֶׁהֵן מְחֻיָּבוֹת בְּמִצְווֹת וְאֵין בָּהֶן חֲשָׁשׁ זֶה — אַף עַל פִּי כֵן אֵין מוֹסְרִין לָהֶן לְבַדָּן הָעֵסֶק וְהַפִּקּוּחַ הַזֶּה שֶׁיֵּעָשֶׂה עַל יָדָן, כִּי שֶׁמָּא יִתְעַצְּלוּ אוֹ יִפְשְׁעוּ בּוֹ. אֲבָל מִצְטָרְפִין עִם יִשְׂרָאֵל, וּמוֹסְרִין הַדָּבָר לְיִשְׂרָאֵל וְהָאִשָּׁה מִתְעַסֶּקֶת עַל יְדֵי הַיִּשְׂרָאֵל, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהַיִּשְׂרָאֵל עוֹסֵק בּוֹ — אַף הִיא מִזְדָּרֶזֶת עַל יָדוֹ.

וּמִכָּל מָקוֹם, מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר לְהִשְׁתַּדֵּל לַעֲשׂוֹת הַכֹּל עַל יְדֵי יִשְׂרְאֵלִים גְּדוֹלִים בְּחָכְמָה, וְלֹא עַל יְדֵי הֶדְיוֹטוֹת וְנָשִׁים, כְּדֵי שֶׁלֹּא תְהֵא שַׁבָּת קַלָּה בְּעֵינֵיהֶם וְיָבֹאוּ לְהָקֵל שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ, וְגַם כְּדֵי לְהוֹרוֹת הֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה בָּרַבִּים.

וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁכֵּיוָן שֶׁהַשַּׁבָּת דְּחוּיָה הִיא וְלֹא הֻתְּרָה כְּלָל, מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת שֶׁלֹּא יְהֵא חִלּוּל מִן הַתּוֹרָה — צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת, שֶׁלֹּא יְהֵא חִלּוּל בִּמְלָאכָה מִן הַתּוֹרָה. וְלָכֵן אִם אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת בְּלֹא דִחוּי וּבְלֹא אִחוּר עַל יְדֵי שִׁנּוּי — עוֹשֶׂה עַל יְדֵי שִׁנּוּי, שֶׁאָז אֵין אִסּוּר מִן הַתּוֹרָה. וְאִם אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי בְּלֹא אִחוּר כְּלָל — צָרִיךְ לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי מִן הַתּוֹרָה. וְלֹא אָסְרוּ לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי אֶלָּא בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יִתְעַצֵּל הַנָּכְרִי וְיָבֹא לִידֵי דִחוּי וְעִכּוּב, אֲבָל לֹא כְּשֶׁיִּשְׂרָאֵל עוֹמֵד עָלָיו וּמְזָרְזוֹ בְּעִנְיָן שֶׁאֵין לָחוּשׁ לִכְלוּם.

וְהָעִקָּר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה. וְאַף עַל פִּי כֵן הַמִּנְהָג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ כַּסְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה. אֲבָל טוֹב שֶׁלֹּא לִנְהוֹג כֵּן, כִּי יֵשׁ חֲשָׁשׁ שֶׁמָּא יִרְאוּ עַכְשָׁו שֶׁאֵין עוֹשִׂין רַק עַל יְדֵי נָכְרִי, יִסְבְּרוּ שֶׁיֵּשׁ אִסּוּר בָּזֶה לְעוֹלָם עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל, וְלִפְעָמִים לֹא יִהְיֶה נָכְרִי מָצוּי וְעַל יְדֵי זֶה יִסְתַּכֵּן הַחוֹלֶה בְּמַה שֶּׁיַּמְתִּינוּ עַל הַנָּכְרִי. וְעַל כָּל פָּנִים, הָרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי — יְגַלֶּה לָרַבִּים בְּאוֹתוֹ פַעַם שֶׁיֵּשׁ הֶתֵּר לְיִשְׂרָאֵל עַצְמוֹ, אֶלָּא שֶׁהַנָּכְרִי הוּא מְזֻמָּן כָּאן:

Un malade en danger pour lequel on a évalué le Chabbat qu'il a besoin d'un soin connu comportant une transgression du Chabbat de huit jours — on ne dit pas : « attendons la nuit, ainsi nous ne transgresserons qu'un seul Chabbat ». Au contraire, on fait immédiatement, même si l'on transgresse pour lui deux Chabbatot. Car même s'il est certain qu'il ne mourra pas aujourd'hui (puisqu'on a évalué qu'il tiendra huit jours), néanmoins on craint qu'il ne meure après ces huit jours si l'on ne commence pas le soin immédiatement.

Mais là où il est possible de faire le soin immédiatement sans transgression du Chabbat, en attendant un court instant — on ne transgresse pas pour le faire à l'instant même sans aucun délai, dans la mesure où ce léger délai ne présente aucun soupçon de danger. Car le Chabbat est dehouya (repoussé) devant le pikouah néfech, et non pas houtra (totalement permis) : chaque fois qu'il est possible de le sauver sans transgresser le Chabbat — celui-ci n'est pas repoussé pour lui.

Néanmoins, même si nous avons devant nous des non-juifs ou des mineurs (qui ne sont pas tenus aux mitsvot) — on ne dit pas : « voici, on peut faire par eux et le Chabbat ne sera pas transgressé par les juifs astreints aux mitsvot ». Car dès lors qu'il n'y a pas d'autre manière de sauver le malade qu'en accomplissant une melakha interdite à Chabbat — le Chabbat est repoussé en sa faveur pour les juifs astreints à le sauver, et il n'y a là aucune transgression du tout.

Bien plus : si le juif vient à être rigoureux sur lui-même en faisant par un non-juif ou par un mineur, ou parce qu'il ne veut pas se déranger lui-même — il y a en cela un interdit rabbinique. On dira en effet : « c'est seulement avec peine qu'on a permis le pikouah néfech, et on ne le permet pas lekhathila par ceux qui sont astreints aux mitsvot » ; et il en résulterait, lorsqu'on ne trouvera ni non-juifs ni mineurs, qu'on refuserait de transgresser par les juifs notables.

Et même par des femmes, qui sont astreintes aux mitsvot et où ne s'applique pas cette crainte — on ne leur confie pas seules cet acte de sauvetage, car peut-être en seraient-elles paresseuses ou négligeraient-elles. Mais elles peuvent se joindre aux hommes : on confie la chose aux juifs, et la femme s'en occupe à travers le juif — car puisque le juif s'en occupe, elle aussi se hâte par lui.

Et néanmoins, la mitsva min hamouvhar est de s'efforcer de tout faire par des juifs notables et savants, et non par des gens ordinaires ou des femmes — afin que le Chabbat ne soit pas léger à leurs yeux et qu'ils n'en viennent à se relâcher là où il n'y a pas de pikouah néfech, et aussi pour enseigner la halakha en public.

Et certains disent que, puisque le Chabbat est seulement dehouya et non houtra, tout ce qui peut être fait sans transgression de Torah — il faut le faire. Par conséquent, si l'on peut agir sans retard et sans délai par un chinouy (modification) — on agit par un chinouy, qui réduit à un interdit rabbinique. Et si l'on peut agir par un non-juif sans aucun retard — il faut le faire par le non-juif, [pour éviter] la transgression de Torah. Et on n'a interdit d'agir par un non-juif qu'aux endroits où il y a lieu de craindre que le non-juif ne se relâche et que cela ne mène à retard et entrave ; mais non quand un juif se tient à ses côtés et le presse, de sorte qu'il n'y a rien à craindre.

L'essentiel suit le premier avis. Et pourtant la coutume dans ces pays-ci suit le second avis. Mais il est bon de ne pas agir ainsi, car il est à craindre qu'en voyant maintenant qu'on n'agit que par un non-juif, on en vienne à penser qu'il y a là un interdit permanent par un juif, et parfois il n'y aura pas de non-juif présent, et le malade s'en trouvera mis en danger parce qu'on attendra le non-juif. En tout état de cause, celui qui agit par un non-juif — qu'il déclare publiquement à cette occasion qu'il y a permission pour le juif lui-même, mais que le non-juif est disponible ici :

כָּל הַזָּרִיז לְחַלֵּל שַׁבָּת בְּדָבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה — הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח, אֲפִלּוּ אִם מְתַקֵּן עִמּוֹ דָּבָר אַחֵר, כְּגוֹן שֶׁפֵּרַשׂ מְצוּדָה לְהַעֲלוֹת תִּינוֹק שֶׁנָּפַל לַנָּהָר וְצָד עִמּוֹ דָּגִים, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה:

Tout homme empressé à transgresser le Chabbat pour une chose qui présente un danger — voilà un homme louable, même s'il accomplit en même temps quelque chose d'autre [d'interdit] ; par exemple, celui qui a tendu un filet pour faire remonter un enfant tombé au fleuve, et a pris du même coup des poissons, et autres cas semblables :

נִנְעֲלָה דֶלֶת בִּפְנֵי תִינוֹק — שׁוֹבֵר הַדֶּלֶת וּמוֹצִיאוֹ, שֶׁמָּא יִבָּעֵת הַתִּינוֹק וְיָמוּת:

Si une porte s'est verrouillée devant un enfant — il brise la porte et le fait sortir, de peur que l'enfant ne soit saisi de panique et ne meure :

הָיָה חוֹלֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה צָרִיךְ בָּשָׂר — שׁוֹחֲטִין לוֹ, וְאֵין אוֹמְרִים נַאֲכִילֶנּוּ נְבֵלָה שֶׁהִיא אִסּוּר לָאו וְאַל נְחַלֵּל עָלָיו שַׁבָּת שֶׁהִיא אִסּוּר סְקִילָה, כִּי הַשַּׁבָּת נִתְּנָה לִדָּחוֹת כְּבָר בְּהַבְעָרָה וּבְבִשּׁוּל. וְעוֹד, שֶׁבְּנֵבָלה עוֹבֵר עַל כָּל כְּזַיִת וּכְזַיִת. וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁאוֹכֵל פָּחוֹת מִכְּזַיִת — יֵשׁ אִסּוּר מִן הַתּוֹרָה בְּכָל אֲכִילָה וַאֲכִילָה, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּשְׁחִיטָה אֵינוֹ עוֹשֶׂה אֶלָּא אִסּוּר אֶחָד, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא חָמוּר. וְעוֹד, שֶׁמָּא יִהְיֶה הַחוֹלֶה קָץ בַּאֲכִילַת אִסּוּר וְיִפְרוֹשׁ וְיִסְתַּכֵּן.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הַחוֹלֶה צָרִיךְ לַאֲכִילָה לְאַלְתַּר וְהַנְּבֵלָה מוּכֶנֶת מִיָּד וְהַשְּׁחוּטָה מִתְאַחֶרֶת לוֹ — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ הַנְּבֵלָה.

אֲבָל אִם הוּא צָרִיךְ לְהַרְתִּיחַ לוֹ יַיִן — יְמַלֵּא יִשְׂרָאֵל וְיִחַם נָכְרִי לְפִי הַמִּנְהָג שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה. וְיַשְׁגִּיחַ עָלָיו (עַיֵּן בְּיוֹרֶה דֵעָה סִימָן קנ"ג וקנ"ה) שֶׁלֹּא יִגַּע בּוֹ קֹדֶם שֶׁיַּרְתִּיחַ, וְאַף אִם יִגַּע בּוֹ — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, כִּי אַף עַל פִּי כֵן לֹא יִהְיֶה בּוֹ אֶלָּא אִסּוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁיִּחַם הַיִּשְׂרָאֵל יַעֲשֶׂה אִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה. וְאֵין לָחוּשׁ כְּלָל שֶׁיָּקוּץ הַחוֹלֶה בּוֹ, לְפִי שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ חָמוּר כָּל כָּךְ:

Un malade en danger qui a besoin de viande — on abat (chohatim) pour lui, et on ne dit pas : nourrissons-le de viande non abattue (neveila), qui n'est qu'un interdit ordinaire (lav), plutôt que de transgresser pour lui le Chabbat, qui est un interdit passible de lapidation (skila) ; car le Chabbat est déjà repoussé pour allumer du feu et pour cuire. De plus, il transgresse [pour la neveila] sur chaque kezayit et kezayit, et même quand il en mange moins d'un kezayit, il y a un interdit de la Torah à chaque bouchée, ce qui n'est pas le cas de l'abattage qui ne constitue qu'un seul interdit, bien que plus sévère. De plus, peut-être le malade aurait-il en horreur la consommation d'un interdit, et se retiendrait-il au risque de se mettre en danger.

Néanmoins, si le malade a besoin de manger sur-le-champ, et que la neveila est prête immédiatement tandis que la viande abattue tarderait — on le nourrit avec la neveila.

Et si l'on a besoin de chauffer pour lui du vin — le juif le remplit et le non-juif le chauffe, selon la coutume exposée plus haut. Et l'on veillera (voir Yoré Dé'a sim. 153 et 155) à ce qu'il ne le touche pas avant qu'il bouille, mais s'il le touche — cela n'a pas d'importance, car de toute façon il n'y aurait là qu'un interdit rabbinique. À l'inverse, si le juif chauffe lui-même, il commet un interdit de la Torah. Et il n'y a pas lieu de craindre que le malade en ait horreur, car cet interdit n'est pas très grave :

אֲמָדוּהוּ הָרוֹפְאִים שֶׁצָּרִיךְ גְּרוֹגֶרֶת אַחַת, וְרָצוּ עֲשָׂרָה וְהֵבִיאוּ לוֹ כָּל אֶחָד גְּרוֹגֶרֶת — כֻּלָּן פְּטוּרִין, וְיֵשׁ לָהֶם שָׂכָר מֵאֵת ה', אֲפִלּוּ הִבְרִיא בָּרִאשׁוֹנָה:

Si les médecins ont évalué qu'il fallait une seule figue sèche (grogéret), et que dix [hommes] ont couru chacun lui en apporter une — tous sont exempts, et ils ont une récompense (sakhar) auprès de Hachem, même s'il a guéri avec la première :

אֲמָדוּהוּ לִשְׁתֵּי גְרוֹגְרוֹת, וְלֹא מָצְאוּ אֶלָּא שְׁתֵּי גְרוֹגְרוֹת מְחֻבָּרוֹת כָּל אַחַת בְּעֹקֶץ אֶחָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְעוֹד שָׁלֹשׁ גְרוֹגְרוֹת מְחֻבָּרוֹת שְׁלָשְׁתָּן בְּעֹקֶץ אֶחָד — כּוֹרֵת הָעֹקֶץ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שָׁלֹשׁ, שֶׁאַף שֶׁמַּרְבֶּה בִּגְרוֹגְרוֹת, מִכָּל מָקוֹם מְמַעֵט בִּתְלִישָׁה שֶׁהִיא עִקַּר הַמְּלָאכָה.

אֲבָל אִם הָיוּ שְׁתַּיִם בְּעֹקֶץ אֶחָד וְשָׁלֹשׁ בְּעֹקֶץ אֶחָד — לֹא יִכְרְתוּ אֶלָּא הָעֹקֶץ שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שְׁתַּיִם, שֶׁאָסוּר לְהַרְבּוֹת בְּשִׁעוּר הַדָּבָר שֶׁהַמְּלָאכָה נַעֲשֵׂית בּוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מַרְבֶּה בְּטֹרַח הַמְּלָאכָה, שֶׁהַכֹּל נַעֲשֵׂית בְּבַת אַחַת.

וּמִכָּל מָקוֹם, אִם הַדָּבָר בָּהוּל — אֵין מְדַקְדְּקִים בְּכָךְ, שֶׁלֹּא יָבֹא לִידֵי דִּחוּי וְעִכּוּב:

Si on l'a évalué pour deux figues sèches, et qu'on n'a trouvé que deux figues attachées chacune à une tige distincte (okets), et trois autres attachées toutes trois à une même tige — on coupe la tige qui en porte trois, car même si l'on multiplie en figues, on diminue par contre dans l'acte de détacher (tlicha) qui constitue l'essentiel de la melakha.

Mais s'il y avait deux figues sur une tige et trois sur une autre — on ne coupera que la tige aux deux figues, car il est interdit de multiplier dans la mesure de la chose qui sert à la melakha, même si l'on n'augmente pas la peine de la melakha (puisque le tout se fait en une seule fois).

Néanmoins, si la chose est pressante — on n'est pas pointilleux là-dessus, pour ne pas en arriver à retard et délai :

חוֹלֶה שֶׁנָּפַל מֵחֲמַת חָלְיוֹ לְמִשְׁכָּב וְאֵין בּוֹ סַכָּנָה, אוֹ שֶׁיֵּשׁ לוֹ מִחוּשׁ שֶׁמִּצְטַעֵר כָּל כָּךְ עַד שֶׁנֶּחֱלַשׁ מִמֶּנּוּ כָּל גּוּפוֹ, שֶׁאָז אַף עַל פִּי שֶׁהוֹלֵךְ כְּנָפַל לְמִשְׁכָּב הוּא דוֹמֶה — הֲרֵי צְרָכָיו נַעֲשִׂין עַל יְדֵי נָכְרִי, אֲפִלּוּ בִּמְלָאכוֹת גְּמוּרוֹת שֶׁל תּוֹרָה, כְּגוֹן לֶאֱפוֹת לוֹ אוֹ לְבַשֵּׁל לוֹ אִם צָרִיךְ לְכָךְ. וְאַף עַל פִּי שֶׁכָּל מַאֲכָלוֹת הָאֲסוּרוֹת אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים לֹא הִתִּירוּ אוֹתָן לְחוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה — אַף עַל פִּי כֵן הִתִּירוּ לוֹ אִסּוּר בִּשּׁוּלֵי נָכְרִים בְּשַׁבָּת, שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּעִנְיָן אַחֵר, כֵּיוָן שֶׁהוּא מֻתָּר מֵחֲמַת עַצְמוֹ אֶלָּא שֶׁמַּעֲשֵׂה הַנָּכְרִי גּוֹרֵם לוֹ הָאִסּוּר.

אֲבָל אֵין מְחַלְּלִין עָלָיו שַׁבָּת עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל בְּאִסּוּר שֶׁל תּוֹרָה, אֲפִלּוּ יֵשׁ בּוֹ סַכָּנַת אֵבֶר, כָּל שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנַת נֶפֶשׁ.

וּלְחַלֵּל עָלָיו יִשְׂרָאֵל בְּאִסּוּרֵי דִּבְרֵי סוֹפְרִים בְּיָדַיִם, כְּגוֹן לַעֲשׂוֹת לוֹ כָּל רְפוּאָה, שֶׁהִיא אֲסוּרָה מִשּׁוּם גְּזֵרַת שְׁחִיקַת סַמָּנִים אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּהּ בְּעַצְמָהּ שׁוּם סְרַךְ מְלָאכָה בַּעֲשִׂיָּתָהּ אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, אוֹ אֲפִלּוּ יֵשׁ גַּם בָּהּ בְּעַצְמָהּ אִסּוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים בַּעֲשִׂיָּתָהּ — מֻתָּר לַעֲשׂוֹתָהּ לוֹ בְּלֹא שׁוּם שִׁנּוּי מִדֶּרֶךְ הַחֹל, אִם יֵשׁ בּוֹ סַכָּנַת אֵבֶר, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָפַל לְמִשְׁכָּב וְגַם לֹא חָלָה מִמֶּנּוּ כָּל גּוּפוֹ.

אֲבָל אִם אֵין בּוֹ סַכָּנַת אֵבֶר, אֶלָּא שֶׁנָּפַל לְמִשְׁכָּב, אוֹ שֶׁמִּצְטַעֵר כָּל כָּךְ עַד שֶׁחָלָה מִמֶּנּוּ כָּל גּוּפוֹ — אֵין עוֹשִׂין לוֹ דָּבָר הָאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל אֶלָּא בְּשִׁנּוּי מִדֶּרֶךְ הַחֹל. וְעַל יְדֵי שִׁנּוּי מֻתָּר לַעֲשׂוֹת אֲפִלּוּ מְלָאכָה גְמוּרָה, כְּגוֹן הַגּוֹנֵחַ [שֶׁמֻּתָּר לִינַק] בְּפִיו, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר, שֶׁכֵּיוָן שֶׁמְּשַׁנֶּה בַּעֲשִׂיָּתָהּ — אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.

וְאִם צָרִיךְ לוֹ לֶאֱכוֹל מַאֲכָלִים הַנִּכָּרִים שֶׁהֵם לִרְפוּאָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה אִסּוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים מִשּׁוּם גְּזֵרַת שְׁחִיקַת סַמָּנִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁהוּא (דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְעוֹלָם לַעֲשׂוֹתוֹ עַל יְדֵי נָכְרִי וְהוּא) חוֹלֶה בְּכָל גּוּפוֹ — הִתִּירוּ לוֹ. וְיֵשׁ אוֹסְרִין. וּלְעִנְיַן הֲלָכָה, בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים הַלֵּךְ אַחַר הַמֵּקֵל:

Un malade qui, à cause de sa maladie, est tombé alité (nafal lemichkav) — sans qu'il y ait danger ; ou bien qui a une douleur dont il souffre au point que tout son corps en est affaibli (et alors, même s'il marche, il est assimilé à un alité) — ses besoins sont satisfaits par un non-juif, même pour des melakhot complètes de la Torah, par exemple cuire au four pour lui ou bouillir pour lui si nécessaire. Et bien que tous les aliments interdits, même seulement d'institution rabbinique, n'aient pas été permis au malade qui n'est pas en danger — néanmoins on lui a permis l'interdit de bichoulé akoum à Chabbat (puisqu'il n'y a pas moyen autrement) ; car la chose est en elle-même permise, et c'est seulement l'acte du non-juif qui occasionne l'interdit.

Mais on ne transgresse pas pour lui le Chabbat par un juif pour un interdit de la Torah, même s'il y a danger pour un membre (sakanat éver), tant qu'il n'y a pas danger pour la vie (sakanat néfech).

Et faire transgresser à un juif des interdits rabbiniques de manière directe — par exemple lui faire toute refoua qui est interdite au titre de la gzeira de chehikat samanim, bien qu'elle-même ne comporte aucune trace de melakha, même rabbinique, dans son exécution ; ou même qui comporte en elle-même un interdit rabbinique dans son exécution — il est permis de la lui faire sans aucun chinouy par rapport à la semaine, s'il y a danger pour un membre, même s'il n'est pas tombé alité et que tout son corps n'est pas malade.

Mais s'il n'y a pas danger pour un membre, et qu'il est seulement tombé alité, ou qu'il souffre au point que tout son corps est malade — on ne lui fait quelque chose d'interdit rabbiniquement par un juif qu'avec un chinouy par rapport à la semaine. Et par chinouy, il est permis de faire même une melakha complète, par exemple celui qui souffre du cœur [peut têter] avec sa bouche [d'un animal], comme on l'expliquera ; car puisque l'acte se fait avec chinouy, il n'est plus interdit que rabbiniquement.

Et s'il a besoin de manger des aliments perceptibles comme étant pour la refoua, bien qu'il y ait là un interdit rabbinique au titre de la gzeira de chehikat samanim (comme on l'expliquera) — néanmoins, puisque c'est (une chose qu'il est impossible de faire jamais par un non-juif) et qu'il est malade dans tout son corps — on lui a permis. Et certains l'interdisent. Et quant à la halakha — en matière rabbinique on suit l'avis indulgent :

וְאִם לֹא נָפַל לְמִשְׁכָּב, וְגַם אֵינוֹ מִצְטַעֵר כָּל כָּךְ עַד שֶׁנֶּחֱלַשׁ כָּל גּוּפוֹ (אֲבָל עַל כָּל פָּנִים יֵשׁ לוֹ צַעַר גָּדוֹל) — מֻתָּר לַעֲשׂוֹת לוֹ עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל כָּל שְׁבוּת הַנַּעֲשֶׂה בְּשִׁנּוּי, אֲפִלּוּ הוּא מְלָאכָה. אֲבָל אָסוּר לוֹ לֶאֱכוֹל מַאֲכָלִים הַנִּכָּרִים שֶׁהֵם לִרְפוּאָה, וְכָל שֶׁכֵּן שְׁאָר שְׁבוּתִים שֶׁלֹּא בְשִׁנּוּי, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּהֶם סְרַךְ מְלָאכָה. וְכֵן לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה גְמוּרָה עַל יְדֵי נָכְרִי, שֶׁזֶּהוּ שְׁבוּת גָּמוּר, שֶׁלֹּא בְשִׁנּוּי.

וְאִם אֵין לוֹ צַעַר גָּדוֹל וְלֹא חֹלִי הַכּוֹלֵל כָּל הַגּוּף, אֶלָּא מִקְצָת חֹלִי — אֲזַי מֻתָּר לוֹ לַעֲשׂוֹת כָּל שְׁבוּת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים עַל יְדֵי נָכְרִי אֲפִלּוּ שֶׁלֹּא בְשִׁנּוּי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"ז, אֲבָל לֹא עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל אֲפִלּוּ בְּשִׁנּוּי. וְלָכֵן מֻתָּר לַעֲשׂוֹת לוֹ רְפוּאָה מִבַּחוּץ עַל יְדֵי נָכְרִי שֶׁיַּנִּיחֶנָּה שָׁם עָלָיו, כֵּיוָן שֶׁהוּא אֵינוֹ עוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה בָּזֶה. וְאַף שֶׁמְּסַיֵּעַ לוֹ קְצָת — אֵין בְּכָךְ כְּלוּם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה (אֲבָל אָסוּר לֶאֱכוֹל מַאֲכָלִים הַנִּכָּרִים שֶׁהֵם לִרְפוּאָה עַל דֶּרֶךְ שֶׁיִּתְבָּאֵר).

אֲבָל אִם אֵין לוֹ אֲפִלּוּ מִקְצָת חֹלִי, אֶלָּא מִחוּשׁ בְּעָלְמָא — אָסוּר לַעֲשׂוֹת לוֹ אֲפִלּוּ עַל יְדֵי נָכְרִי שׁוּם דָּבָר הַנִּכָּר שֶׁהוּא לִרְפוּאָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

Et s'il n'est pas tombé alité et qu'il ne souffre pas non plus au point que tout son corps en soit affaibli (mais qu'il a quand même une grande douleur) — il est permis de lui faire par un juif tout chvout exécuté par chinouy, même si c'est une melakha. Mais il lui est interdit de manger des aliments perceptibles comme étant pour la refoua, et à plus forte raison les autres chvoutim sans chinouy, même s'ils n'ont aucune trace de melakha. De même, faire une melakha complète par un non-juif, qui est un chvout total sans chinouy.

Et s'il n'a pas grande douleur ni maladie générale du corps mais seulement une douleur localisée — il lui est permis de faire tout chvout rabbinique par un non-juif, même sans chinouy, comme on l'a expliqué au sim. 307, mais non par un juif, même avec chinouy. Par conséquent, il est permis de lui faire une refoua par voie externe par un non-juif qui la pose sur lui, puisqu'il n'agit pas. Et bien qu'il l'aide un peu — cela ne fait rien, comme on l'a expliqué plus haut. (Mais il lui est interdit de manger des aliments perceptibles comme étant pour la refoua, comme on l'expliquera.)

Mais s'il n'a même pas une douleur localisée mais seulement une simple gêne (mihouch be'alma) — il est interdit de lui faire, même par un non-juif, quoi que ce soit qui apparaisse comme étant pour la refoua, comme on l'a expliqué plus haut :

כָּל שֶׁאָסוּר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל — אָסוּר אֲפִלּוּ עַל יְדֵי הַחוֹלֶה בְּעַצְמוֹ. אֲבָל כְּשֶׁעוֹשֶׂה לוֹ הַנָּכְרִי — מֻתָּר לַחוֹלֶה לְסַיְּעוֹ קְצָת, כְּגוֹן נָכְרִי הַכּוֹחֵל לְעֵין יִשְׂרָאֵל בְּסוֹף הַחֹלִי שֶׁהִיא קוֹדַחַת מְעַט — מֻתָּר לוֹ לִפְתּוֹחַ וְלִסְגּוֹר הָעַיִן שֶׁיִּכָּנֵס בָּהּ הַכְּחוֹל יָפֶה, שֶׁמְּסַיֵּעַ אֵין בּוֹ מַמָּשׁ, כָּל שֶׁהָיָה יָכוֹל הַנָּכְרִי לַעֲשׂוֹתוֹ בִּלְבַדּוֹ בְּלֹא סִיּוּעַ הַיִּשְׂרָאֵל אֶלָּא שֶׁלֹּא הָיָה הַיִּשְׂרָאֵל מְעַכֵּב עַל יָדוֹ, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה.

וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה לוֹ מְלָאכָה גְמוּרָה בְּמָקוֹם שֶׁמֻּתָּר — מֻתָּר לַחוֹלֶה לְסַיְּעוֹ בְּעִנְיָן זֶה שֶׁנִּתְבָּאֵר.

(וְאַף עַל פִּי שֶׁהַמְסַיֵּעַ לִמְלָאכָה גְמוּרָה הוּא שְׁבוּת גָּמוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שמ"ו, וְאַף כְּשֶׁמְּסַיֵּעַ לִשְׁבוּת עַל כָּל פָּנִים הוּא שְׁבוּת דִּשְׁבוּת, מִכָּל מָקוֹם כָּאן כֵּיוָן שֶׁהִתִּירוּ שְׁבוּת אֲמִירָה לְנָכְרִי לְצֹרֶךְ הַחוֹלֶה — הוּא הַדִּין שֶׁיֵּשׁ לְהַתִּיר שְׁבוּת הַסִּיּוּעַ, כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ גַם כֵּן צֹרֶךְ הַחוֹלֶה, שֶׁעַל יְדֵי כָךְ נַעֲשֵׂית הָרְפוּאָה יוֹתֵר בְּטוֹב מִמַּה שֶּׁהָיְתָה נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי הַנָּכְרִי לְבַדּוֹ, כְּגוֹן סְגִירַת הָעַיִן שֶׁיִּכָּנֵס בּוֹ הַכְּחוֹל יָפֶה, וְכֵן פְּתִיחַת הָעַיִן לְהַכְנִיס בּוֹ הַכְּחוֹל, אוֹ לִפְתִיחַת הַפֶּה לְהוֹצִיא הַשֵּׁן, אַף שֶׁהָיָה הַנָּכְרִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹתָהּ בִּלְבַדּוֹ, מִכָּל מָקוֹם לֹא הִצְרִיכוּ חֲכָמִים לְכָךְ לְהָטִיל זֶה עַל הַנָּכְרִי וְשֶׁלֹּא יַעֲשֵׂהוּ מִי שֶׁהַדָּבָר שַׁיָּךְ לוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ, דְּהַיְנוּ הַחוֹלֶה בְּעַצְמוֹ.

אֲבָל כְּשֶׁהַנָּכְרִי עוֹשֶׂה שְׁאָר דָּבָר הָאָסוּר, אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — אֵין לְיִשְׂרָאֵל (אַחֵר) לְסַיְּעוֹ בַּעֲשִׂיָּתוֹ, כֵּיוָן שֶׁאֵין צֹרֶךְ כְּלָל בְּסִיּוּעוֹ, שֶׁהֲרֵי הַנָּכְרִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹתוֹ בִּלְבַדּוֹ. אֲבָל אִם יֵשׁ אֵיזֶה צֹרֶךְ בְּסִיּוּעוֹ, שֶׁעַל יְדֵי כָךְ נַעֲשֵׂית הָרְפוּאָה יוֹתֵר בְּטוֹב מִמַּה שֶּׁהָיָה עוֹשֶׂה הַנָּכְרִי בִּלְבַדּוֹ — מֻתָּר אַף לְיִשְׂרָאֵל אַחֵר לְסַיְּעוֹ קְצָת).

וְאִם אִי אֶפְשָׁר לְהֵעָשׂוֹת כְּלָל בִּלְתִּי סִיּוּעַ הַיִּשְׂרָאֵל — אָסוּר אַף לַחוֹלֶה עַצְמוֹ לְסַיְּעוֹ:

Tout ce qui est interdit de faire par un juif — est interdit même par le malade lui-même. Mais quand le non-juif le fait pour lui — il est permis au malade de l'aider un peu (lesayéa), par exemple : un non-juif qui applique un collyre sur l'œil d'un juif à la fin de la maladie (quand elle ne brûle plus que légèrement) — il lui est permis d'ouvrir et de fermer l'œil pour que le collyre y pénètre bien, car « mesayéa éin bo mamach », chaque fois que le non-juif aurait pu faire seul sans l'aide du juif (à condition que le juif ne l'eût pas empêché), comme on l'a expliqué plus haut.

Et même quand le non-juif fait pour lui une melakha complète dans un endroit où c'est permis — il est permis au malade de l'aider de cette manière.

(Et bien que l'aide à une melakha complète soit un chvout total d'ordre rabbinique, comme on l'expliquera au sim. 346 ; et même quand on aide pour un chvout il y a un chvout dechvout — néanmoins ici, puisqu'on a permis le chvout de la parole adressée à un non-juif pour le besoin du malade — il en va de même qu'on doit permettre le chvout de l'aide, puisqu'il y a aussi en cela le besoin du malade : la refoua est mieux réalisée que si le non-juif faisait seul (par ex. la fermeture de l'œil pour bien laisser entrer le collyre, ou son ouverture pour le faire pénétrer, ou l'ouverture de la bouche pour extraire la dent, alors que le non-juif aurait pu agir seul) ; néanmoins, les Sages n'ont pas obligé à imposer cela au non-juif et à empêcher la personne concernée — le malade lui-même — de le faire.

Mais quand le non-juif fait quelque chose d'interdit, même rabbiniquement [non lié au malade] — un autre juif ne doit pas l'aider à le faire, puisqu'il n'y a aucun besoin de son aide, le non-juif pouvant le faire seul. Mais s'il y a quelque besoin de son aide, qui rende la refoua mieux faite — c'est permis même à un autre juif d'aider un peu.)

Mais s'il est impossible que cela se fasse sans l'aide du juif — c'est interdit même au malade lui-même de l'aider :

מֻתָּר לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת תַּבְשִׁיל לְקָטָן שֶׁאֵין לוֹ מַה לֶּאֱכוֹל, שֶׁסְּתָם צָרְכֵי קָטָן דִּינָם כְּצָרְכֵי חוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה. וּמֻתָּר לְהַאֲכִילוֹ מֻקְצֶה אֲפִלּוּ בְּיָדַיִם, אִם אִי אֶפְשָׁר בְּעִנְיָן אַחֵר:

Il est permis de dire à un non-juif de cuire un plat pour un enfant qui n'a rien à manger, car les besoins ordinaires d'un enfant ont le statut des besoins d'un malade sans danger. Et il est permis de lui faire manger du mouktsé, même de la main, s'il n'y a pas d'autre moyen :

לֹא הִתִּירוּ אֲמִירָה לְנָכְרִי בִּשְׁבִיל חוֹלֶה אֶלָּא כְּשֶׁצָּרִיךְ לָהּ בְּשַׁבָּת, אֲבָל לֹא לְצֹרֶךְ מוֹצָאֵי שַׁבָּת:

On n'a permis la parole à un non-juif (amira lenokhri) pour un malade que lorsque ce dernier en a besoin à Chabbat, mais non pour le besoin de l'après-Chabbat :

הִקִּיז דָּם וְנִצְטַנֵּן — סַכָּנָה הִיא, וְעוֹשִׂין לוֹ מְדוּרָה בְּשַׁבָּת אֲפִלּוּ בִּתְקוּפַת תַּמּוּז. אֲבָל לְחוֹלֶה אַחֵר, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה, מִכָּל מָקוֹם אֵין בְּצִנָּה סַכָּנָה לוֹ, שֶׁאֶפְשָׁר לְחַמְּמוֹ בִּבְגָדִים, לָכֵן אֵין עוֹשִׂין לוֹ מְדוּרָה אֶלָּא עַל יְדֵי נָכְרִים, אֶלָּא אִם כֵּן אֵין שָׁם בְּגָדִים לְחַמְּמוֹ בָּהֶם.

וּלְהָאוֹמְרִים שֶׁכָּל חוֹלֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה עוֹשִׂין לוֹ עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל כָּל מַה שֶּׁרְגִילִין לַעֲשׂוֹת לוֹ בְּחֹל, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בִּמְנִיעַת הַדָּבָר הַהוּא סַכָּנָה — (מִכָּל מָקוֹם) מֻתָּר לַעֲשׂוֹת לוֹ גַם כֵּן מְדוּרָה עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל כְּדַרְכּוֹ בְּחֹל (וּכְבָר נִתְבָּאֵר לְמַעְלָה הֵיאַךְ יֵשׁ לִנְהוֹג בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ):

Celui qui a fait une saignée et qui s'est refroidi — c'est un danger : on lui fait un feu (medoura) à Chabbat, même au cœur de l'été (tkoufat tamouz). Mais pour un autre malade, même s'il est en danger — le froid en lui-même n'est pas un danger, puisqu'on peut le réchauffer avec des vêtements ; on ne lui fait donc de medoura que par des non-juifs, à moins qu'il n'y ait pas de vêtements pour le réchauffer.

Et pour ceux qui disent que tout malade en danger — on lui fait par un juif tout ce qu'on a coutume de lui faire en semaine, même si la privation de telle chose n'est pas dangereuse — (en tout cas) on peut aussi lui faire la medoura par un juif à la manière des jours de semaine (et il a déjà été expliqué plus haut comment se comporter dans ces pays-ci) :

אֵין נוֹתְנִין יַיִן לְתוֹךְ הָעַיִן, מִפְּנֵי שֶׁנִּכָּר הַדָּבָר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה. אֲבָל מֻתָּר לִתְּנוֹ עַל גַּבֵּי הָעַיִן, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ נִרְאֶה אֶלָּא כְּרוֹחֵץ וְלֹא כְּמִתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה. וְהוּא שֶׁאֵינוֹ פּוֹתֵחַ וְסוֹגֵר הָעַיִן, אֲבָל אִם פּוֹתְחָהּ וְסוֹגְרָהּ שֶׁיִּכָּנֵס בָּהּ הַיַּיִן — נִכָּר הַדָּבָר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה וְאָסוּר. וְעַכְשָׁו שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִרְחוֹץ בְּיַיִן — אָסוּר בְּכָל עִנְיָן כְּשֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה:

On ne verse pas de vin (yayin) à l'intérieur de l'œil, parce que la chose est perceptible comme visant la refoua. Mais il est permis de le mettre sur le dessus de l'œil, parce qu'on n'apparaît alors que comme se lavant, et non comme s'attachant à une refoua. À condition de ne pas ouvrir et fermer l'œil ; mais s'il l'ouvre et le ferme pour que le vin y pénètre — la chose est perceptible comme visant la refoua et c'est interdit. Et de nos jours où l'on n'a pas l'habitude de se laver au vin — c'est interdit dans tous les cas dès lors qu'on vise la refoua :

רֹק תָּפֵל, דְּהַיְנוּ כָּל שֶׁלֹּא טָעַם כְּלוּם מִשֶּׁנֵּעוֹר מִשְּׁנָתוֹ, וְהוּא חָזָק וּמְרַפֵּא — אָסוּר לִתְּנוֹ אֲפִלּוּ עַל גַּבֵּי הָעַיִן, שֶׁאֵינוֹ נִרְאֶה כְּרוֹחֵץ, שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִרְחוֹץ בְּרֹק מִפְּנֵי מְאִיסוּתוֹ. אֲבָל אִם רוֹחֵץ פִּיו בְּמַיִם וְאַחַר כָּךְ מַעֲבִירָם עַל עֵינָיו, אַף עַל פִּי שֶׁרֹק תָּפֵל מְעֹרָב בָּהֶם — מֻתָּר, מִפְּנֵי שֶׁאֵינָן מְאוּסִין לִרְחוֹץ בָּהֶם. וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לִפְתּוֹחַ עֵינָיו — מֻתָּר לְלַחְלְחָם אֲפִלּוּ בְּרֹק תָּפֵל לְבַדּוֹ, שֶׁלֹּא אָסְרוּ אֶלָּא בְּמִתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה, אֲבָל זוֹ אֵינָהּ רְפוּאָה:

La salive à jeun (rok tafel), c'est-à-dire celle qu'on a quand on n'a rien goûté depuis le réveil, est forte et soigne (merapé) — il est interdit de la mettre, même sur le dessus de l'œil, car on ne paraît pas se laver : on n'a pas l'habitude de se laver à la salive en raison de son aspect répugnant. Mais si l'on se rince la bouche avec de l'eau et qu'on la passe ensuite sur les yeux, même si du rok tafel y est mélangé — c'est permis, puisque l'eau n'est pas répugnante pour se laver. Et s'il ne peut pas ouvrir les yeux — il est permis de les humecter même avec du rok tafel seul, car on n'a interdit que ce qui vise la refoua, et cela n'est pas une refoua [mais une lubrification] :

שׁוֹרֶה אָדָם קִילוֹרִין רַכִּין וּצְלוּלִין מֵעֶרֶב שַׁבָּת וְנוֹתֵן עַל גַּבֵּי הָעַיִן בְּשַׁבָּת לִרְפוּאָה, וְאֵין גּוֹזְרִים מִשּׁוּם שְׁחִיקַת סַמָּנִים, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהִצְרִיכוּהוּ לִשְׁרוֹתָן מֵעֶרֶב שַׁבָּת — יֵשׁ לוֹ הֶכֵּר בָּזֶה שֶׁאָסוּר לַעֲסוֹק בִּרְפוּאוֹת בְּשַׁבָּת. וְאֵין לָחוּשׁ לְמַרְאִית הָעַיִן, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ נִרְאֶה אֶלָּא כְּרוֹחֵץ, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהוּא רַךְ וְצָלוּל — סָבוּר הָרוֹאֶה שֶׁהוּא יַיִן. וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִפְתַּח וְיִסְגּוֹר הָעַיִן, שֶׁאָז מוּכָח שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה. אֲבָל קִילוֹר עָב — אָסוּר לִתְּנוֹ עַל גַּבֵּי עַיִן בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁנִּכָּר שֶׁהוּא לִרְפוּאָה. וְאִם הִנִּיחוֹ עָלֶיהָ מִבְּעוֹד יוֹם — מֻתָּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן רנ"ב:

On peut faire tremper des collyres mous et liquides (kilorin rakin oushlulin) la veille de Chabbat et les appliquer sur l'œil à Chabbat à titre de refoua, et on ne décrète pas au titre de chehikat samanim. Car dès lors qu'on a exigé de les avoir trempés la veille — il y a là un signe distinctif (hekér) indiquant qu'il est interdit de s'occuper de refoua à Chabbat. Et on ne craint pas l'apparence pour autrui, puisque la chose paraît n'être qu'un simple lavage : étant mou et liquide, qui voit pense que c'est du vin. À condition qu'on n'ouvre pas et ne ferme pas l'œil — car alors il serait évident qu'on vise la refoua. Mais un collyre épais — il est interdit de l'appliquer sur l'œil à Chabbat, parce qu'il est perceptible qu'il sert à la refoua. Et s'il l'avait posé sur l'œil avant la tombée du jour — c'est permis, comme on l'a expliqué au sim. 252 :

מַעֲבִירִין גֶּלְדֵי מַכָּה וְסָכִין בַּשֶּׁמֶן, בִּמְקוֹמוֹת שֶׁדַּרְכָּן לָסוּךְ אַף שֶׁלֹּא לִרְפוּאָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שכ"ז. אֲבָל לֹא יָסוּךְ בַּחֵלֶב, מִפְּנֵי שֶׁנִּמּוֹחַ, וְאָסוּר מִטַּעַם שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שכ"ו. וַאֲפִלּוּ בִּגְמַר מַכָּה, דְּהַיְנוּ שֶׁכְּבָר נִתְרַפְּאָה וְאֵין לוֹ צַעַר מִמֶּנָּה — מֻתָּר לְהַעֲבִיר גִּלְדֶיהָ וּלְסוּכָהּ לְתַעֲנוּג בְּעָלְמָא.

אֲבָל אֵין נוֹתְנִין שֶׁמֶן וְחַמִּין מְעֹרָבִים יַחַד עַל גַּבֵּי מַכָּה, וְלֹא עַל גַּבֵּי מוֹךְ לִתְּנוֹ עָלֶיהָ, מִפְּנֵי שֶׁנִּכָּר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה. אֲבָל נוֹתְנָן עַל בְּשָׂרוֹ חוּץ לְמַכָּה, שֶׁאָז אֵינוֹ מוּכָח שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה, וְהֵם שׁוֹתְתִים וְיוֹרְדִים לַמַּכָּה. אֲבָל מֻתָּר לָתֵת עָלֶיהָ שֶׁמֶן לְבַדּוֹ בִּמְקוֹמוֹת שֶׁדַּרְכָּן לָסוּךְ שֶׁלֹּא לִרְפוּאָה. וְכֵן מֻתָּר לָתֵת עָלֶיהָ חַמִּין לְבַדָּן, אִם הוּחַמּוּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת, וְכֵן (מֻתָּר לִתֵּן שֶׁמֶן לְבַדּוֹ) עַל גַּבֵּי מוֹךְ לִתְּנוֹ עָלֶיהָ. (אֲבָל לֹא חַמִּין אֲפִלּוּ לְבַדָּן (אִם אֵין הַמּוֹךְ (עַיֵּן סִימָן ש"א) מְיֻחָד לְכָךְ), מִשּׁוּם גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִסְחוֹט. אֲבָל בַּשֶּׁמֶן אֵין גּוֹזְרִים שֶׁמָּא יִסְחוֹט, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"כ):

On peut retirer les croûtes (gildei maka) et s'oindre d'huile, dans les endroits où l'on a coutume de s'oindre même sans visée de refoua, comme on l'a expliqué au sim. 327. Mais on ne s'oindra pas avec de la graisse (helev), parce qu'elle fond, et c'est interdit pour le motif expliqué au sim. 326. Et même à la fin de la guérison de la blessure, c'est-à-dire qu'elle est déjà guérie et qu'il n'a plus de douleur — il est permis d'enlever les croûtes et de s'oindre par simple plaisir.

Mais on ne pose pas d'huile et d'eau chaude mélangées ensemble sur la blessure, ni sur un tampon (moukh) pour le placer dessus, parce qu'il est perceptible qu'on vise la refoua. Mais on les pose sur la chair hors de la blessure, où il n'est pas évident qu'on vise la refoua, et qu'ils coulent ensuite vers la blessure. Mais il est permis de mettre de l'huile seule sur la blessure dans les endroits où l'on a coutume de s'oindre sans refoua. Et il est permis d'y mettre de l'eau chaude seule, si elle a été chauffée la veille de Chabbat, et de même (de mettre de l'huile seule) sur un tampon pour le poser. (Mais non de l'eau chaude, même seule, si le tampon n'est pas spécifiquement destiné à cela — voir sim. 301 — par décret de peur qu'on n'en vienne à essorer. Mais avec l'huile on ne décrète pas, comme on l'a expliqué au sim. 320) :

מֻתָּר לִתֵּן עַל גַּבֵּי הַמַּכָּה סְפוֹג וַחֲתִיכוֹת בְּגָדִים יְבֵשִׁים אִם הֵם חֲדָשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁאֵינָן לִרְפוּאָה, אֶלָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא יְסָרְטוּ בְּגָדָיו אֶת הַמַּכָּה. אֲבָל לֹא חֲתִיכוֹת בְּגָדִים יְשָׁנִים, שֶׁהֵן מְרַפְּאוֹת.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁלֹּא הָיוּ מֵעוֹלָם עַל הַמַּכָּה, אֲבָל אִם הָיוּ כְּבָר עַל הַמַּכָּה — שׁוּב אֵינָן מְרַפְּאוֹת אַף עַל פִּי שֶׁהֵן יְשָׁנוֹת, וּמֻתָּר לִתְּנוֹ עַל גַּבֵּי מַכָּה בְּשַׁבָּת:

Il est permis de poser sur la blessure une éponge et des morceaux de tissus secs, s'ils sont neufs, car ils ne sont pas pour la refoua, mais seulement pour que les vêtements ne griffent pas la blessure. Mais non des morceaux de tissus anciens, qui soignent.

Quand cela est-il dit ? Quand ils n'ont jamais été sur la blessure. Mais s'ils ont déjà été sur la blessure — ils ne soignent plus, même s'ils sont anciens, et il est permis de les poser sur la blessure à Chabbat :

נוֹתְנִין עָלֶה עַל גַּבֵּי הַמַּכָּה בְּשַׁבָּת, שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא כִּמְשַׁמְּרָהּ, חוּץ מֵעֲלֵי גְפָנִים שֶׁהֵם לִרְפוּאָה, וְהוּא הַדִּין כָּל עָלִין שֶׁהֵן מְרַפְּאִין. וְאִם נְתָנָם עָלֶיהָ מִבְּעוֹד יוֹם וֶהֱסִירָם מֵעָלֶיהָ מִשֶּׁחָשֵׁכָה אֲפִלּוּ בְּמֵזִיד — מֻתָּר לְהַחֲזִירָהּ, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא אָסְרוּ כָּל רְפוּאָה מִשּׁוּם גְּזֵרַת שְׁחִיקַת סַמָּנִים אֶלָּא כְּשֶׁמַּתְחִילָהּ בְּשַׁבָּת, אֲבָל לֹא כְּשֶׁכְּבָר עֲשָׂאָהּ לוֹ מִבְּעוֹד יוֹם וּמַחֲזִירָהּ לוֹ בְּשַׁבָּת.

אֲבָל רְטִיָּה שֶׁהֱסִירָהּ מֵעַל גַּבֵּי הַמַּכָּה בְּמֵזִיד, אֲפִלּוּ עוֹדָהּ בְּיָדוֹ — אָסוּר לְהַחֲזִירָהּ, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יְמָרֵחַ וְיַחֲלִיק הַגּוּמוֹת שֶׁבָּהּ וְיִתְחַיֵּב מִשּׁוּם מְמַחֵק, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שי"ד.

אֲבָל אִם הֻחְלְקָה מֵעַל גַּבֵּי הַמַּכָּה מֵאֵלֶיהָ מִשֶּׁחָשֵׁכָה — לֹא גָזְרוּ בָּזֶה, וּמֻתָּר לְהַחֲזִירָהּ. וַאֲפִלּוּ אִם נָפְלָה מִמֶּנּוּ לְגַמְרֵי — דִּינָהּ כְּהֻחְלְקָה.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁנָּפְלָה עַל גַּבֵּי כְּלִי, אֲבָל אִם נָפְלָה עַל גַּבֵּי קַרְקַע, אִם בָּא לְהַחֲזִירָהּ — הֲרֵי זֶה כְּמַנִּיחָה בַּתְּחִלָּה בְּשַׁבָּת, וְאָסוּר, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יְמָרֵחַ וּמִשּׁוּם גְּזֵרַת שְׁחִיקַת סַמָּנִים.

וְעַל יְדֵי נָכְרִי מֻתָּר לְהַנִּיחָהּ עַל הַמַּכָּה אֲפִלּוּ בַּתְּחִלָּה, אִם יֵשׁ לוֹ מִמֶּנָּה צַעַר וּמִקְצָת חֹלִי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה. אֲבָל אָסוּר לוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת הָרְטִיָּה בְּשַׁבָּת, שֶׁמֵּרוּחַ הָרְטִיָּה הוּא מְלָאכָה גְמוּרָה, וְעַל יְדֵי נָכְרִי הוּא שְׁבוּת גָּמוּר, וְלֹא הִתִּירוּהוּ אֶלָּא אִם כֵּן חָלָה כָּל גּוּפוֹ אוֹ שֶׁיֵּשׁ סַכָּנַת אֵבֶר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה.

מְגַלֶּה אָדָם קְצָת רְטִיָּה וּמְקַנֵּחַ פִּי הַמַּכָּה וּמַחֲזִירָהּ עָלֶיהָ, וְחוֹזֵר וּמְגַלֶּה קְצָתָהּ הַשֵּׁנִי וּמְקַנֵּחַ פִּי הַמַּכָּה וּמַחֲזִירָהּ עָלֶיהָ, שֶׁכֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מְסִירָהּ כֻּלָּהּ בְּבַת אַחַת — מֻתָּר לְהַחֲזִירָהּ. אֲבָל לֹא יְקַנֵּחַ אֶת הָרְטִיָּה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְמָרֵחַ:

On pose une feuille sur la blessure à Chabbat, car cela ne fait que la protéger (kim'chamra), à l'exception des feuilles de vigne qui soignent ; et de même toutes les feuilles qui soignent. Et s'il les avait posées dessus la veille et les a enlevées une fois la nuit tombée, même volontairement (bemézid) — il est permis de les remettre, parce qu'on n'a interdit toute refoua au titre de la gzeira de chehikat samanim que lorsqu'on la commence à Chabbat ; non pas quand on l'a déjà appliquée la veille et qu'on la replace à Chabbat.

Mais un pansement (retsits/retia) qu'il a enlevé délibérément de la blessure, même s'il est encore en main — il est interdit de le remettre, de peur qu'il ne l'étale et qu'il ne lisse les creux (memarea'h) et soit passible au titre de memahek, comme on l'a expliqué au sim. 314.

Mais s'il a glissé d'elle-même de la blessure après la tombée du jour — on n'a pas décrété, et il est permis de le remettre. Et même s'il est tombé entièrement de lui — il est assimilé à « glissé ».

Quand cela est-il dit ? Quand il est tombé sur un ustensile. Mais s'il est tombé au sol — s'il vient à le remettre, c'est comme s'il le posait pour la première fois à Chabbat, et c'est interdit, par décret de peur qu'il n'étale et au titre de la gzeira de chehikat samanim.

Et par un non-juif, il est permis de le poser sur la blessure même au début, s'il en a douleur et léger trouble, comme on l'a expliqué plus haut. Mais il est interdit de demander à un non-juif de fabriquer le pansement à Chabbat, car l'étalage du pansement est une melakha complète, et par non-juif c'est un chvout total. On ne l'a permis que si tout son corps est malade ou s'il y a danger pour un membre, comme on l'a expliqué plus haut.

Une personne peut découvrir une partie du pansement, essuyer l'ouverture de la blessure et le remettre, puis découvrir l'autre partie, essuyer l'ouverture et le remettre — puisqu'il n'est pas enlevé entièrement d'un coup, il est permis de le remettre. Mais il n'essuiera pas le pansement lui-même, parce que cela revient à l'étaler (memarea'h) :

מַכָּה שֶׁנִּתְרַפְּאָה — מֻתָּר לִתֵּן עָלֶיהָ רְטִיָּה בַּתְּחִלָּה בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא כִּמְשַׁמְּרָהּ שֶׁלֹּא יְסָרְטוּהָ בְּגָדָיו. וְאֵין לָחוּשׁ שֶׁמָּא יְמָרֵחַ אוֹ יִשְׁחוֹק סַמָּנִים, שֶׁכֵּיוָן שֶׁכְּבָר נִתְרַפְּאָה — אֵינוֹ בָּהוּל עָלֶיהָ כָּל כָּךְ שֶׁיָּבֹא לִידֵי מֵרוּחַ וּשְׁחִיקַת סַמָּנִים:

Une blessure qui est guérie — il est permis de poser dessus un pansement (retia) la première fois à Chabbat, parce que cela ne fait que la protéger pour que les vêtements ne la griffent pas. Et on ne craint pas qu'on n'en vienne à étaler ou à broyer des remèdes (chehikat samanim), car puisqu'elle est déjà guérie il n'est plus dans la précipitation qui pourrait y conduire :

הַמֵּפִיס מֻרְסָא בְּשַׁבָּת, אִם כְּדֵי לַעֲשׂוֹת לָהּ פֶּה בִּשְׁבִיל שֶׁיִּכָּנֵס בָּהּ הָאֲוִיר לִרְפוּאָה — הֲרֵי זֶה חַיָּב מִשּׁוּם "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ", מִפְּנֵי שֶׁהוּא מְתַקֵּן לָהּ פֶּתַח, וְכָל הַמְתַקֵּן פֶּתַח לְשׁוּם דָּבָר תָּלוּשׁ — חַיָּב מִשּׁוּם תִּקּוּן כְּלִי שֶׁהוּא תּוֹלֶדֶת "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ", כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שי"[ד], וּמַה לִּי תִּקּוּן כְּלִי וּמַה לִּי תִּקּוּן מַכָּה, לָכֵן גַּם בְּתִקּוּן פֶּתַח לְמַכָּה יֵשׁ בּוֹ מִשּׁוּם "מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ". וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין חַיָּבִין אֶלָּא עַל פֶּתַח הֶעָשׂוּי לְהַכְנִיס וּלְהוֹצִיא, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם — הֲרֵי אַף פֶּתַח זֶה עָשׂוּי לְהַכְנִיס אֲוִיר וּלְהוֹצִיא לֵחָה תָּמִיד.

וְאִם הֱפִיסָהּ כְּדֵי לְהוֹצִיא מִמֶּנָּה הַלֵּחָה הַמְצַעַרְתּוֹ בִּלְבַד, וְלֹא כְּדֵי לְהַכְנִיס בּוֹ אֲוִיר לִרְפוּאָה — מֻתָּר. וְאַף עַל פִּי שֶׁמִּמֵּילָא נַעֲשֶׂה פֶּתַח הָרָאוּי לְהַכְנִיס וּלְהוֹצִיא, מִכָּל מָקוֹם כֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְכָךְ — הֲרֵי זוֹ מְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ.

וְאַף לְהָאוֹמְרִים שֶׁמְּלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ חַיָּב עָלֶיהָ, מִכָּל מָקוֹם כָּאן כֵּיוָן שֶׁחִיּוּבוֹ הוּא מִשּׁוּם תִּקּוּן הַמַּכָּה, אִם כֵּן כְּשֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לְתִקּוּן זֶה וְאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לוֹ, אַף שֶׁנַּעֲשֶׂה מֵאֵלָיו — אֵין זֶה חָשׁוּב תִּקּוּן כְּלָל, וַהֲרֵי זֶה כְּאִלּוּ לֹא עָשָׂה וְלֹא כְּלוּם, אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ לִגְזוֹר שֶׁמָּא יִתְכַּוֵּן לְפֶתַח, וּמִשּׁוּם צַעֲרוֹ לֹא גָזְרוּ.

וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹמֵר שֶׁלֹּא הִתִּירוּ אֶלָּא כְּשֶׁמְּפִיסָהּ לְצֹרֶךְ הַלֵּחָה שֶׁל עַכְשָׁו בִּלְבַד, וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ אִם תַּחֲזוֹר וְתִסְתּוֹם. אֲבָל אִם חָפֵץ שֶׁתִּשָּׁאֵר כָּךְ פְּתוּחָה לְהוֹצִיא לֵחָה תָּמִיד, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְהַכְנִיס לָהּ אֲוִיר — אָסוּר. וְטוֹב לָחוּשׁ לִדְבָרָיו לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי:

Celui qui crève (mefis) un furoncle (moursa) à Chabbat : si c'est pour lui faire une ouverture afin que l'air y pénètre pour la refoua — il est passible au titre de « maké bepatish » (frappe avec le marteau), parce qu'il lui forme une ouverture, et tout ce qui forme une ouverture à quoi que ce soit de détaché est passible au titre de réparation d'ustensile (tikoun keli) qui est une dérivée de maké bepatish, comme on l'a expliqué au sim. 314. Et de même qu'on est passible pour la réparation d'un ustensile, on l'est aussi pour la réparation d'une blessure. Donc, dans le tikoun d'une ouverture à une blessure, il y a aussi maké bepatish. Et bien qu'on ne soit passible que pour une ouverture faite pour entrée et sortie, comme on l'a expliqué là-bas — ici l'ouverture est faite pour faire entrer l'air et faire sortir continuellement les humeurs.

Et s'il a crevé seulement pour faire sortir l'humeur qui le tracasse, et non pour y faire pénétrer l'air en vue d'une refoua — c'est permis. Et bien que de fait il se forme une ouverture susceptible d'entrée et de sortie — néanmoins, puisqu'il n'en a pas besoin, c'est une melakha chéeina tsricha legoufa.

Et même pour ceux qui disent qu'on est passible pour une melakha chéeina tsricha legoufa — ici, puisque l'obligation tient à la réparation de la blessure, dès lors qu'il n'en a pas besoin et qu'il ne la vise pas, même si elle se produit d'elle-même, ce n'est plus considéré comme une réparation du tout, comme s'il n'avait rien fait. Mais il y a lieu de décréter de peur qu'il ne vise [l'ouverture], et à cause de sa douleur on n'a pas décrété.

Et certains disent qu'on n'a permis que lorsqu'on crève pour le besoin présent de l'humeur seulement, sans se soucier qu'elle se referme. Mais si l'on souhaite que [l'ouverture] reste ainsi ouverte pour libérer continuellement l'humeur, même si l'on ne vise pas à faire entrer l'air — c'est interdit. Et il est bon de respecter cet avis en agissant par un non-juif :

אֲבָל אָסוּר לָחוּךְ שְׁחִין, שֶׁמּוֹצִיא דָם, וְיֵשׁ בּוֹ מִשּׁוּם חוֹבֵל. וְאֵינוֹ דוֹמֶה לְהוֹצָאַת לֵחָה, שֶׁהַלֵּחָה אֵינָהּ מְחֻבֶּרֶת וּמֻבְלַעַת בַּבָּשָׂר אֶלָּא כְּמֻפְקֶדֶת וּנְתוּנָה בְּתוֹךְ כְּלִי, וּכְשֶׁמֵּפִיס הַשְּׁחִין לְהוֹצִיאָהּ — אֵינוֹ אֶלָּא כְּפוֹתֵחַ כְּלִי לְהוֹצִיא מַה שֶּׁבְּתוֹכוֹ, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּדָם, שֶׁהוּא מְחֻבָּר וּמֻבְלָע בַּבָּשָׂר:

Il est interdit de gratter un chehin (abcès), car cela en fait sortir du sang, et il y a alors hovel (blessure). Et cela n'est pas comparable à l'extraction d'humeur (lehoutsaat lehah), car l'humeur n'est pas liée et incorporée à la chair, mais comme déposée à l'intérieur d'un récipient ; et quand on crève le chehin pour l'extraire — on ne fait que l'ouvrir comme un récipient pour en sortir le contenu. Il n'en va pas de même du sang, qui est lié et incorporé à la chair :

נֶקֶב שֶׁבַּמַּכָּה שֶׁכְּבָר נִפְתַּח וּבָא לְהַרְחִיבוֹ בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ כָּל שֶׁהוּא — אָסוּר. אֲבָל אִם חָזַר וְנִסְתַּם — יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק אִם מֻתָּר לַחֲזוֹר וּלְפָתְחוֹ בְּשַׁבָּת כְּבַתְּחִלָּה, כְּמוֹ שֶׁמֻּתָּר לִפְתּוֹחַ נֶקֶב שֶׁנִּסְתַּם בִּכְלִי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שי"ד. וְכֵן אוֹתָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם נֶקֶב בַּזְּרוֹעַ שֶׁקּוֹרִין אַפְטוּרָ"א וְנִסְתַּם הַנֶּקֶב קְצָת — יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק אִם מֻתָּר לִתֵּן בְּתוֹכוֹ קִטְנִית שֶׁיִּפָּתַח. וּרְטִיָּה מֻתָּר לִתֵּן עַל הָאַפְטוּרָ"א, שֶׁהֲרֵי הִיא כְּמַכָּה שֶׁנִּתְרַפְּאָה שֶׁמֻּתָּר לִתֵּן עָלֶיהָ רְטִיָּה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר (בְּסִימָן זֶה). וְיֵשׁ מִי שֶׁאוֹסֵר לִתֵּן עַל הָאַפְטוּרָ"א (וְיֵשׁ לָחוּשׁ לִדְבָרָיו).

וְאִם יוֹדֵעַ שֶׁמּוֹצִיא דָם כְּשֶׁמְּקַנְּחָהּ — לֹא יְקַנְחָהּ בְּשַׁבָּת, דִּ"פְסִיק רֵישֵׁהּ" הוּא. אֲבָל מֻתָּר לְהַחֲלִיף בֶּגֶד אַחֵר, שֶׁאִם לֹא יַחֲלִיף יַסְרִיחַ, וְגָדוֹל כְּבוֹד הַבְּרִיּוֹת, וְגַם יֵשׁ לוֹ צַעַר מִזֶּה.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּמַכָּה זוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ נֶקֶב, אֲבָל בְּמַכָּה שֶׁאֵין בָּהּ נֶקֶב — אָסוּר לְהַחֲלִיף הַבֶּגֶד אוֹ הַנְּיָר, (לְפִי) שֶׁמּוֹשֵׁךְ לֵחָה מֵהַמַּכָּה (בִּנְטִילָתוֹ אוֹתָם מֵעָלֶיהָ), וְאָסוּר מִשּׁוּם מְפָרֵק, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר. וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יַנִּיחַ צוק"ר זל"ב עַל הַמַּכָּה שֶׁאֵין בָּהּ נֶקֶב:

Un orifice dans la blessure qui est déjà ouvert et qu'on veut élargir à Chabbat, même de la plus minime quantité — c'est interdit. Mais s'il s'est refermé — il y a doute s'il est permis de le rouvrir à Chabbat comme la première fois, comme il est permis d'ouvrir l'orifice qui s'est bouché dans un ustensile, comme on l'a expliqué au sim. 314. Et de même pour ceux qui ont un orifice au bras (qu'on appelle aptora) et dont l'orifice s'est partiellement bouché — il y a doute s'il est permis d'y placer une légumineuse pour le rouvrir. Et il est permis de mettre un pansement (retia) sur l'aptora, car c'est comme une blessure guérie sur laquelle il est permis de poser un pansement, comme on l'a expliqué (dans ce siman). Et certains interdisent de poser sur l'aptora (et il y a lieu d'écouter leur avis).

Et s'il sait qu'en essuyant elle fait sortir du sang — il ne l'essuiera pas à Chabbat, car c'est pesik réché. Mais il est permis de changer pour un autre tissu, car sinon cela se mettrait à sentir mauvais, et « grand est l'honneur des créatures (kvod habriot) », et il en a aussi de la douleur.

Quand cela est-il dit ? Pour cette blessure qui a un orifice. Mais pour une blessure sans orifice — il est interdit de changer le tissu ou le papier, (car) il tirerait de l'humeur de la blessure (en l'enlevant), et c'est interdit au titre de mefarek, comme on l'expliquera. A fortiori, on ne posera pas de sucre zelb sur une blessure sans orifice :

מִי שֶׁנִּגְּפָה יָדוֹ אוֹ רַגְלוֹ שֶׁלֹּא מֵחֲמַת בַּרְזֶל — צוֹמְתָהּ בְּיַיִן כְּדֵי לְהַעֲמִיד הַדָּם, אֲבָל לֹא בְחֹמֶץ, מִפְּנֵי שֶׁהוּא חָזָק, וְיֵשׁ בּוֹ מִשּׁוּם רְפוּאָה. וְאִם הוּא מְעֻנָּג — אַף הַיַּיִן מוֹעִיל לוֹ כְּמוֹ הַחֹמֶץ, וְאָסוּר כְּשֶׁאֵין הַמַּכָּה עַל גַּב הַיָּד אוֹ עַל גַּב הָרֶגֶל, שֶׁאָז מֻתָּר לְחַלֵּל עָלֶיהָ אֲפִלּוּ בִּמְלָאכָה גְמוּרָה, וְכֵן אִם הִיא מֵחֲמַת הַכָּאַת בַּרְזֶל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

Celui qui s'est blessé à la main ou au pied non par un objet métallique — il l'étanche dans du vin pour arrêter le sang ; mais non dans du vinaigre, parce qu'il est fort et qu'il a vertu de refoua. Et s'il est délicat (meunag) — même le vin lui est aussi efficace que le vinaigre, et c'est interdit, quand la blessure n'est pas sur le dos de la main ou du pied (car alors il est permis de transgresser même pour une melakha complète, ou si elle est causée par un objet métallique), comme on l'a expliqué plus haut :

מִי שֶׁנִּשְׁמַט פֶּרֶק יָדוֹ אוֹ רַגְלוֹ, דְּהַיְנוּ שֶׁיָּצָא הָעֶצֶם מִמְּקוֹמוֹ — לֹא יְשַׁפְשְׁפֶנּוּ הַרְבֵּה בְּצוֹנֵן, שֶׁזֶּהוּ רְפוּאָתוֹ, אֶלָּא רוֹחֵץ כְּדַרְכּוֹ, וְאִם נִתְרַפֵּא — נִתְרַפֵּא:

Celui dont s'est déboîté le poignet de la main ou la cheville du pied, c'est-à-dire que l'os est sorti de sa place — il ne frottera pas longuement à l'eau froide, car ce serait sa refoua, mais il se lavera à son habitude, et s'il guérit — il guérit :

צִפֹּרֶן שֶׁפֵּרְשָׁה, וְצִיצִין שֶׁהֵם כְּמִין רְצוּעוֹת דַּקּוֹת שֶׁפֵּרְשׁוּ מֵעוֹר הָאֶצְבַּע סְבִיב הַצִּפֹּרֶן, אִם פֵּרְשׁוּ רֻבָּן, כֵּיוָן שֶׁהֵם קְרוֹבִים לְהִנָּתֵק — אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם גּוֹזֵז מִן הַתּוֹרָה, אֲפִלּוּ כְּשֶׁחוֹתְכָן בִּכְלִי, אֶלָּא שֶׁאָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים.

אֲבָל לְהָסִיר בְּיָד, שֶׁאֵין זוֹ דֶּרֶךְ גְּזִיזָה — מֻתָּר אֲפִלּוּ לְכַתְּחִלָּה, אִם הֵן מְצַעֲרוֹת אוֹתוֹ. וְהוּא שֶׁפֵּרְשׁוּ כְּלַפֵּי מַעְלָה, דְּהַיְנוּ שֶׁהִתְחִילוּ לִפְרוֹשׁ [לְ]צַד הַצִּפֹּרֶן. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁ"כְּלַפֵּי מַעְלָה" הוּא כְּלַפֵּי הַגּוּף, וְלֹא כְּלַפֵּי הַצִּפֹּרֶן. וְצָרִיךְ לָחוּשׁ לִשְׁנֵי הַפֵּרוּשִׁים.

וְאִם לֹא פֵרְשׁוּ רֻבָּן וּנְטָלָן בְּיָד — פָּטוּר, אֲבָל אָסוּר. חֲתָכָן בִּכְלִי — חַיָּב מִשּׁוּם גּוֹזֵז, וְאַף לְהָאוֹמְרִים שֶׁמְּלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ פָּטוּר — (ו)יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁבְּגוֹזֵז חַיָּב לְדִבְרֵי הַכֹּל, מִטַּעַם שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"מ:

Un ongle qui s'est détaché, et les tsitsim (qui sont comme de fines lanières détachées de la peau du doigt autour de l'ongle) : si la majeure partie s'est détachée — étant proches de se détacher entièrement — il n'y a pas en eux d'interdit de tonte (gozez) de la Torah, même quand on les coupe avec un ustensile, mais c'est interdit rabbiniquement.

Mais les retirer à la main, qui n'est pas la manière normale de tondre — c'est permis même lekhathila, s'ils le gênent. À condition qu'ils se soient détachés vers le haut, c'est-à-dire qu'ils aient commencé à se détacher du côté de l'ongle. Et certains disent que « vers le haut » signifie vers le corps et non vers l'ongle. Et il faut respecter les deux interprétations.

Et si la majeure partie ne s'est pas détachée et qu'on les ôte à la main — on est exempt mais c'est interdit. Si on les coupe avec un ustensile — on est passible au titre de gozez. Et même pour ceux qui disent qu'on est exempt pour une melakha chéeina tsricha legoufa, certains disent que pour gozez on est passible selon tous, pour la raison qui sera expliquée au sim. 340 :

הַחוֹשֵׁשׁ בְּשִׁנָּיו — לֹא יְגַמֵּעַ בָּהֶן חֹמֶץ וְיִפְלֹט, שֶׁנִּכָּר הוּא שֶׁהוּא לִרְפוּאָה, אֲבָל מְגַמֵּעַ וּבוֹלֵעַ, אוֹ מְטַבֵּל בּוֹ פִּתּוֹ וְיֹאכְלֶנּוּ כְּדַרְכּוֹ בְּחֹל.

וַאֲפִלּוּ עַל יְדֵי נָכְרִי אָסוּר לַעֲשׂוֹת לוֹ שׁוּם דָּבָר, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּאוֹתוֹ דָבָר שׁוּם סְרַךְ מְלָאכָה אֲפִלּוּ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, אֶלָּא שֶׁנִּכָּר שֶׁהִיא לִרְפוּאָה.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּמִחוּשׁ בְּעָלְמָא, אֲבָל אִם יֵשׁ לוֹ צַעַר כָּל כָּךְ עַד שֶׁנֶּחְלַשׁ כָּל גּוּפוֹ מִמֶּנּוּ — מֻתָּר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי כָּל דָּבָר שֶׁאֵין אִסּוּרוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה:

Celui qui souffre des dents — il ne se gargarisera pas avec du vinaigre pour ensuite le recracher, car il est évident que c'est pour la refoua. Mais il peut se gargariser et avaler, ou y tremper son pain et le manger à la manière des jours de semaine.

Et même par un non-juif, il est interdit de lui faire quoi que ce soit, même s'il n'y a en cela aucune trace de melakha, même rabbinique, dès lors que c'est perceptible comme étant pour la refoua.

Quand cela est-il dit ? Pour une simple gêne ; mais s'il a une douleur telle que tout son corps en est affaibli — il est permis de faire par un non-juif toute chose dont l'interdit n'est que rabbinique, comme on l'a expliqué plus haut :

הַחוֹשֵׁשׁ בִּגְרוֹנוֹ — לֹא יְעָרְעֶנּוּ בַּשֶּׁמֶן, דְּהַיְנוּ לְהַשְׁהוֹת שֶׁמֶן בְּפִיו טֶרֶם שֶׁיִּבְלָעֶנּוּ, שֶׁנִּכָּר שֶׁמְּכַוֵּן לִרְפוּאָה, אֲבָל בּוֹלֵעַ הוּא שֶׁמֶן, וְאִם נִתְרַפֵּא — נִתְרַפֵּא.

וְיֵשׁ אוֹסְרִים אֲפִלּוּ לִבְלוֹעַ, מִפְּנֵי שֶׁהַשֶּׁמֶן הוּא מַזִּיק לַגּוּף, וְאֵין דֶּרֶךְ לִשְׁתּוֹתוֹ אֶלָּא לִרְפוּאָה. וְהַכֹּל לְפִי הַמָּקוֹם וְהַזְּמַן, שֶׁאִם אֵין דֶּרֶךְ בְּרִיאִים לִבְלוֹעַ — אָסוּר.

אֲבָל מֻתָּר לִתֵּן שֶׁמֶן הַרְבֵּה לְתוֹךְ אֲנִיגְרוֹן וְלִבְלוֹעַ, שֶׁאָז אֵינוֹ מַזִּיק לַגּוּף, וְאֵינוֹ נִכָּר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה אֶלָּא לִשְׁתִיָּה. וּבִלְבַד שֶׁיִּבְלָעֶנּוּ מִיָּד וְלֹא יַשְׁהֶנּוּ בְּפִיו, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁלֹּא יִפְלְטֶנּוּ, שֶׁאָז נִכָּר שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה:

Celui qui souffre de la gorge — il ne se gargarisera pas avec de l'huile, c'est-à-dire qu'il ne la retiendra pas dans sa bouche avant de l'avaler, car il est évident qu'il vise la refoua. Mais il peut avaler de l'huile, et s'il guérit — il guérit.

Et certains interdisent même d'en avaler, parce que l'huile est nocive pour le corps et qu'on n'a pas l'habitude d'en boire si ce n'est pour la refoua. Tout dépend de l'endroit et du temps : si les bien-portants n'ont pas l'habitude d'en avaler — c'est interdit.

Mais il est permis de verser beaucoup d'huile dans un mélange d'anigron (sauce) et d'avaler, car alors elle ne nuit pas, et il n'est pas perceptible qu'il vise la refoua mais seulement à boire. À condition qu'il l'avale immédiatement et ne le retienne pas dans sa bouche, et il va sans dire qu'il ne le recrachera pas, car alors il serait évident qu'il vise la refoua :

הַגּוֹנֵחַ מִכְּאֵב לֵב, שֶׁרְפוּאָתוֹ לִינַק בְּפִיו מִן הַבְּהֵמָה — מֻתָּר לִינַק בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁמְּפָרֵק כִּלְאַחַר יָד הוּא, שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִינַק בְּפִיו אֶלָּא לַחֲלוֹב לְתוֹךְ כְּלִי וְלִשְׁתּוֹת מִמֶּנּוּ, לְפִיכָךְ אֵין בִּינִיקָה אִסּוּר מִן הַתּוֹרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וּמִשּׁוּם צַעֲרוֹ לֹא גָזְרו֯.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּצַעַר שֶׁל הַגּוֹנֵחַ, אֲבָל אִם אֵין לוֹ אֶלָּא צַעַר שֶׁל רָעָב — אָסוּר לִינַק מֵהַבְּהֵמָה בְּשַׁבָּת, אֲבָל בְּיוֹם טוֹב מֻתָּר לִינַק (אִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ לַחֲלוֹב עַל יְדֵי נָכְרִי, וְגַם אֵין לוֹ מַאֲכָל לַחֲלוֹב לְתוֹכוֹ):

Celui qui souffre du cœur (hagonea'h), dont le remède est de têter directement de la bouche le lait d'un animal — il lui est permis de têter à Chabbat, parce que c'est mefarek kil'ahar yad (séparation à l'envers) : il n'est pas habituel de téter avec sa bouche, mais de traire dans un récipient pour ensuite en boire. Par conséquent, dans le fait de téter, il n'y a pas d'interdit de la Torah mais seulement rabbinique, et à cause de sa douleur on n'a pas décrété.

Quand cela est-il dit ? Pour la douleur du gonea'h ; mais s'il n'a qu'une douleur de faim — il est interdit de têter d'un animal à Chabbat. Cependant à Yom Tov c'est permis de têter (s'il est impossible de traire par un non-juif et qu'il n'a pas non plus d'aliment dans lequel traire) :

לֹא תַקִּיל אִשָּׁה חָלָב מִדַּדֶּיהָ לְתוֹךְ הַכּוֹס אוֹ לְתוֹךְ הַקְּדֵרָה לְהָנִיק אֶת בְּנָהּ, מִפְּנֵי שֶׁהַחוֹלֵב לְתוֹךְ כְּלִי מְפָרֵק גָּמוּר הוּא, וְחַיָּב מִשּׁוּם דָּשׁ, וְלֹא הִתִּירוּ מְלָאכָה גְמוּרָה אֶלָּא בִּמְקוֹם סַכָּנָה.

אֲבָל מֻתָּר לְאִשָּׁה לְקַלֵּחַ מֵהֶחָלָב בִּכְדֵי שֶׁיֶּאֱחוֹז הַתִּינוֹק אֶת הַדַּד וְיִנוֹק, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהֶחָלָב הַזֶּה הוֹלֵךְ לְאִבּוּד — אֵין בּוֹ מִשּׁוּם מְפָרֵק מִן הַתּוֹרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן ש"כ, וּלְצֹרֶךְ הַתִּינוֹק לֹא גָזְרוּ.

אֲבָל אָסוּר לְהַתִּיז מֵחֲלָבָהּ עַל מִי שֶׁנָּשַׁף בּוֹ רוּחַ רָעָה, מִפְּנֵי שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה וְגַם לֹא צַעַר גָּדוֹל כְּדֵי שֶׁנַּתִּיר לוֹ אִסּוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל כְּמוֹ שֶׁהִתִּירוּ בְּגוֹנֵחַ וְדוֹמָיו, עַיֵּן סוֹף סִימָן ש"ל:

Une femme n'extraira pas (takil) le lait de ses seins dans une coupe ou dans une marmite pour allaiter son enfant, parce que celui qui trait dans un récipient est un mefarek complet et passible au titre de dach (battage), et on n'a permis une melakha complète qu'en situation de danger.

Mais il est permis à la femme de faire couler un peu de son lait pour que l'enfant puisse saisir le sein et téter, car puisque ce lait est perdu — il n'y a en cela qu'un interdit rabbinique de mefarek, et pour le besoin de l'enfant on n'a pas décrété.

Mais il est interdit de projeter de son lait sur celui qui a été frappé par un mauvais souffle (rouah ra'a), car il n'y a pas en cela de danger ni de grande douleur, ce qui permettrait un interdit rabbinique par un juif comme on l'a permis pour le gonea'h et autres ; voir fin du sim. 330 :

אֵין לוֹעֲסִין מִין שְׂרָף הַנִּקְרָא מַצְטְכִי, וְלֹא שָׁפִין אֶת הַשִּׁנַּיִם בְּסַם. אֵימָתַי? בִּזְמַן שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה, אֲבָל אִם אֵינוֹ מִתְכַּוֵּן אֶלָּא מִשּׁוּם רֵיחַ הַפֶּה — מֻתָּר:

On ne mâche pas la sorte de gomme appelée matsteki, et on ne se frotte pas les dents avec un onguent (sam). Quand cela ? Quand on vise la refoua. Mais si l'on ne vise qu'à parfumer son haleine — c'est permis :

כָּל אֳכָלִין וּמַשְׁקִין שֶׁהֵם מַאֲכַל בְּרִיאִים — מֻתָּר לְאָכְלָן וְלִשְׁתּוֹתָן לִרְפוּאָה, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם קָשִׁים לִקְצָת דְּבָרִים וְנִכָּר קְצָת שֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה, כְּגוֹן טְחוֹל שֶׁקָּשֶׁה לִבְנֵי מֵעַיִם אֶלָּא שֶׁיָּפֶה וּמוֹעִיל לְשִׁנַּיִם, אוֹ כַּרְשִׁינִין שֶׁקָּשִׁין לְשִׁנַּיִם אֶלָּא שֶׁיָּפִין וּמְרַפְּאִין לִבְנֵי מֵעַיִם, אַף עַל פִּי כֵן כֵּיוָן שֶׁדֶּרֶךְ הַבְּרִיאִים לְאָכְלָן לִפְעָמִים גַּם שֶׁלֹּא לִרְפוּאָה — מֻתָּר לְאָכְלָן גַּם לִרְפוּאָה.

וְכָל שֶׁאֵינוֹ מַאֲכַל וּמַשְׁקֵה בְּרִיאִים — אָסוּר לְאָכְלוֹ וְלִשְׁתּוֹתוֹ לִרְפוּאָה, גְּזֵרָה מִשּׁוּם שְׁחִיקַת סַמָּנִים. וְהוּא שֶׁיֵּשׁ לוֹ מִחוּשׁ בְּעָלְמָא וּמִתְחַזֵּק וְהוֹלֵךְ כְּבָרִיא, אַף עַל פִּי שֶׁכּוֹאֵב לוֹ מְאֹד. אֲבָל אִם חָלָה מִמֶּנּוּ כָּל גּוּפוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁמִּתְחַזֵּק וְהוֹלֵךְ, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר אִם נָפַל לְמִשְׁכָּב — כְּבָר נִתְבָּאֵר לְמַעְלָה שֶׁיֵּשׁ מַתִּירִין.

אֲבָל אִם אֵין לוֹ מִחוּשׁ כְּלָל, וְאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן כְּלָל לִרְפוּאָה אֶלָּא לְצֹרֶךְ אַחֵר, כְּגוֹן הָאוֹכֵל שְׂרָפִים מְתוּקִים וְגוֹמֵעַ בֵּיצָה חַיָּה כְּדֵי לְהַנְעִים הַקּוֹל — מֻתָּר. אֲבָל כְּשֶׁמִּתְכַּוֵּן לִרְפוּאָה — אָסוּר, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא בָּרִיא גָמוּר וְאֵין לוֹ שׁוּם מִחוּשׁ:

Tous les aliments et boissons qui sont nourriture des bien-portants — il est permis de les manger et de les boire à titre de refoua, même s'ils sont difficiles pour certaines choses et qu'il soit un peu perceptible qu'on vise la refoua. Par exemple la rate qui est difficile pour les entrailles mais bonne pour les dents, ou les vesces (karchinim) qui sont difficiles pour les dents mais bonnes pour les entrailles. Néanmoins, puisque les bien-portants ont coutume d'en manger parfois sans visée de refoua — il est permis d'en manger même à titre de refoua.

Mais tout ce qui n'est pas nourriture et boisson des bien-portants — il est interdit d'en manger et d'en boire à titre de refoua, par décret au titre de chehikat samanim. Et cela quand il n'a qu'une simple gêne et marche comme un bien-portant, même s'il souffre fort. Mais si tout son corps est malade — même s'il marche encore — et a fortiori s'il est tombé alité — il a déjà été expliqué plus haut que certains permettent.

Mais s'il n'a aucune gêne et ne vise pas la refoua mais autre chose, par exemple celui qui mange des gommes sucrées ou gobe un œuf cru pour éclaircir sa voix — c'est permis. Mais s'il vise la refoua — c'est interdit, même s'il est en parfaite santé sans la moindre gêne :

אֵין עוֹשִׂים אַפִּיקְטְוִזִין, דְּהַיְנוּ גְּרָמַת קִיא, שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ רְפוּאָה, אֲפִלּוּ בְּחֹל, מִשּׁוּם הֶפְסֵד אֳכָלִין שֶׁבְּמֵעָיו, שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ הוּא רָעֵב וְחוֹזֵר וְאוֹכֵל. וְאִם מִצְטַעֵר מֵרֹב הַמַּאֲכָל — בְּחֹל מֻתָּר אֲפִלּוּ בְּסַם, וּבְשַׁבָּת אָסוּר בְּסַם, מִפְּנֵי שֶׁדּוֹמֶה לִרְפוּאָה, אֲבָל מֻתָּר לְהַכְנִיס יָדוֹ לְתוֹךְ גְּרוֹנוֹ עַד שֶׁיָּקִיא:

On ne fait pas d'apiktevizin, c'est-à-dire de vomissement provoqué, sans nécessité de refoua, même en semaine, à cause du gâchis des aliments dans les entrailles : il aura faim et mangera à nouveau. Et s'il souffre du trop-plein de nourriture — en semaine c'est permis même par un onguent, mais à Chabbat c'est interdit avec un onguent parce que cela ressemble à de la refoua. Mais il est permis d'introduire la main dans la gorge jusqu'à ce qu'il vomisse :

הַחוֹשֵׁשׁ בְּמֵעָיו — מֻתָּר לִכְפּוֹת עֲלֵיהֶם כּוֹס שֶׁעֵרוּ מִמֶּנּוּ חַמִּין, אַף עַל פִּי שֶׁעֲדַיִן יֵשׁ בּוֹ הֶבֶל. וְכֵן מֻתָּר לְהַעֲלוֹת אָזְנַיִם, דְּהַיְנוּ גִּידֵי הָאֹזֶן שֶׁיּוֹרְדִין לִפְעָמִים וּמִתְפָּרְקִין הַלְּחָיַיִם — מַעֲלִין אוֹתָם בֵּין בְּיָד בֵּין בִּכְלִי. וְכֵן לְהַעֲלוֹת אֻנְקְלִי, דְּהַיְנוּ תְּנוּךְ שֶׁכְּנֶגֶד הַלֵּב שֶׁנִּכְפָּף לְצַד פְּנִים. מִפְּנֵי שֶׁכָּל אֶחָד מֵאֵלּוּ אֵין עוֹשִׂין אוֹתוֹ בְּסַמְמָנִים כְּדֵי שֶׁנָּחוּשׁ לִשְׁחִיקָה, וְיֵשׁ לוֹ צַעַר מֵהֶם:

Celui qui souffre des entrailles — il est permis de retourner sur elles une coupe d'où l'on a vidé l'eau chaude, même s'il en reste de la vapeur. Et de même il est permis de remettre en place les « oreilles » (oznayim), c'est-à-dire les tendons de l'oreille qui parfois descendent et où la mâchoire se déboîte — on les remet, soit à la main, soit avec un ustensile. Et de même remettre en place le oun'kli, c'est-à-dire le cartilage en face du cœur qui s'est replié vers l'intérieur. Parce que chacune de ces choses ne se fait pas par des onguents et qu'on n'a donc pas à craindre la chehika, et qu'il a douleur :

וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁתַּכֵּר, שֶׁרְפוּאָתוֹ לָסוּךְ כַּפּוֹת יָדָיו וְרַגְלָיו בְּשֶׁמֶן וּמֶלַח — מֻתָּר לְסוּכָם בְּשַׁבָּת מִטַּעַם זֶה. וְאֵין לִלְמוֹד מִזֶּה הֶתֵּר לְאוֹתָם שֶׁנּוֹהֲגִים בִּקְצָת מְדִינוֹת לְהָשִׂים תּוֹךְ הַחֹטֶם אֵפֶר מֵעֵשֶׂב כָּתוּשׁ לְהָפִיג הַשִּׁכְרוּת, כִּי אוֹתוֹ אֵפֶר פְּעֻלָּתוֹ כִּרְפוּאָה לִשְׁאָר דְּבָרִים גַּם כֵּן, וְשַׁיָּךְ בּוֹ גְּזֵרַת שְׁחִיקַת סַמָּנִים:

De même celui qui s'est enivré (nichtaker), dont le remède est d'enduire la paume des mains et la plante des pieds d'huile et de sel — il est permis de s'en enduire à Chabbat pour cette raison. Et on ne peut tirer de là une permission pour ceux qui ont coutume, en certaines contrées, de mettre dans le nez de la cendre d'une herbe pilée pour dissiper l'ivresse — car cette cendre a aussi vertu de refoua pour d'autres choses, et la gzeira de chehikat samanim s'y applique :

אָסוּר לְשַׁפְשֵׁף עַל הַגּוּף בְּכֹחַ, אֲפִלּוּ לְתַעֲנוּג בְּעָלְמָא, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שכ"ז, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר כְּדֵי שֶׁיִּיגַע וְיַזִּיעַ. וְכֵן אָסוּר לְיַגֵּעַ עַצְמוֹ בִּשְׁאָר דָּבָר כְּדֵי שֶׁיַּזִּיעַ לִרְפוּאָה, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יִשְׁחַק וְיִשְׁתֶּה סַמָּנִים הַמְּבִיאִים זֵעָה.

וְאָסוּר לִדְחוֹק כְּרֵסוֹ שֶׁל תִּינוֹק כְּדֵי לְהוֹצִיא הָרְעִי, שֶׁמָּא יָבֹא לְהַשְׁקוֹתוֹ סַמָּנִים הַמְשַׁלְשְׁלִים:

Il est interdit de se frotter vigoureusement sur le corps (chichouf), même pour le simple plaisir, comme on l'a expliqué au sim. 327, et a fortiori afin de se fatiguer et de transpirer. De même il est interdit de se fatiguer en quoi que ce soit pour transpirer à titre de refoua, par décret de peur qu'on ne broie et boive des remèdes provoquant la sueur.

Et il est interdit de presser le ventre d'un bébé pour en extraire les excréments, de peur qu'on n'en vienne à lui faire boire des remèdes laxatifs :

רוֹחֲצִין לִרְפוּאָה בְּמֵי גְרָר וּבְמֵי חַמְתָן וּבְמֵי טְבֶרְיָא וּבַמַּיִם הַיָּפִים שֶׁבַּיָּם הַגָּדוֹל, אַף עַל פִּי שֶׁהֵם מְלוּחִים, לְפִי שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ לִרְחוֹץ בָּהֶם אַף שֶׁלֹּא לִרְפוּאָה, וְאֵינוֹ נִכָּר שֶׁמְּכַוֵּן לִרְפוּאָה.

אֲבָל לֹא בַּמַּיִם הָרָעִים שֶׁבַּיָּם הַגָּדוֹל, וְלֹא בְּמֵי מִשְׁרֶה, שֶׁהֵם מְאוּסִים, וְאֵין דֶּרֶךְ לִרְחוֹץ בָּהֶם שֶׁלֹּא לִרְפוּאָה.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? כְּשֶׁשּׁוֹהֶה בָּהֶם, אֲבָל אִם אֵינוֹ שׁוֹהֶה — מֻתָּר, שֶׁאֵינוֹ נִרְאֶה אֶלָּא כְּמֵקֵר.

וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִרְחוֹץ בְּחַמֵּי טְבֶרְיָא אֶלָּא לִרְפוּאָה — אָסוּר לִרְחוֹץ בָּהֶם בְּשַׁבָּת לִרְפוּאָה, אֲפִלּוּ אֵינוֹ שׁוֹהֶה בָּהֶם:

On peut se baigner à titre de refoua dans les eaux de Guérar, de Hamatan et de Tibériade, et dans les eaux bonnes de la Grande Mer, bien qu'elles soient salées, parce qu'il est habituel de s'y baigner sans refoua, et il n'est donc pas perceptible qu'on vise la refoua.

Mais non dans les mauvaises eaux de la Grande Mer ni dans les eaux croupies (mé michra), qui sont répugnantes et où on n'a pas l'habitude de se baigner sans refoua.

Quand cela est-il dit ? Quand on y séjourne ; mais si l'on ne séjourne pas — c'est permis, car cela paraît n'être qu'un rafraîchissement.

Et là où il n'est pas habituel de se baigner dans les eaux chaudes de Tibériade autrement que pour la refoua — c'est interdit de s'y baigner à Chabbat pour la refoua, même sans y séjourner :

אֵין רוֹחֲצִין בְּמַיִם הַמְשַׁלְשְׁלִים, וְלֹא בְּטִיט שֶׁטּוֹבְעִין בּוֹ. וְאֵין שׁוֹתִין מַשְׁקֶה הַמְשַׁלְשֵׁל, אֲפִלּוּ הוּא מַאֲכַל בְּרִיאִים וְאֵינוֹ שׁוֹתֵהוּ לִרְפוּאָה כְּלָל. מִפְּנֵי שֶׁכָּל אֵלּוּ צַעַר הֵם, וְכָתוּב: "וְקָרָאתָ לַשַּׁבָּת עֹנֶג":

On ne se baigne pas dans des eaux laxatives, ni dans la boue où l'on s'enfonce. Et on ne boit pas une boisson laxative, même si c'est nourriture des bien-portants et même si l'on n'a pas du tout l'intention de la boire à titre de refoua. Parce que tout cela est douleur, et il est écrit : « vekarata laChabbat oneg » (« tu appelleras le Chabbat un délice ») :

לוֹחֲשִׁין עַל נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יַזִּיקוּ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן רָצִין אַחֲרָיו, וְאֵין בְּכָךְ מִשּׁוּם צֵידָה, אֲפִלּוּ לְהַמְחַיְּבִים בִּמְלָאכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְגוּפָהּ:

On murmure (lohachin) sur les serpents et les scorpions pour qu'ils ne nuisent pas, même s'ils ne courent pas après eux, et il n'y a là pas de tseida (capture), même pour ceux qui rendent passible la melakha chéeina tsricha legoufa :

נוֹתְנִין כְּלִי עַל גַּבֵּי הָעַיִן לְהָקֵר, וְהוּא שֶׁיְּהֵא כְּלִי הַמֻּתָּר בְּטִלְטוּל. וְהוּא הַדִּין מַה שֶּׁעוֹשִׂין לְאָדָם שֶׁחָשׁ בְּעֵינָיו, שֶׁמַּקִּיפִין אוֹתוֹ בְּטַבַּעַת כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְפַּשֵּׁט הַנֶּפַח:

On pose un ustensile sur l'œil pour le rafraîchir, à condition que ce soit un ustensile permis au déplacement (moutar betiltoul). De même pour ce qu'on fait à quelqu'un qui souffre des yeux — on l'entoure d'un anneau pour que le gonflement (néfah) ne s'étende pas :

עֶצֶם שֶׁיָּצָא מִמְּקוֹמוֹ — אָסוּר לְהַחֲזִירוֹ, מִפְּנֵי שֶׁדּוֹמֶה לְבוֹנֶה (וְעוֹד שֶׁכָּל רְפוּאָה אֲסוּרָה). וַאֲפִלּוּ לְשַׁפְשְׁפוֹ הַרְבֵּה בְּצוֹנֵן — אָסוּר, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה.

אֲבָל עֶצֶם שֶׁנִּשְׁבַּר — מַחֲזִירִים אוֹתוֹ לִמְקוֹמוֹ, שֶׁאִם לֹא יַחֲזִירוּהוּ בְּשַׁבָּת — יֵשׁ בָּזֶה סַכָּנָה לְאוֹתוֹ אֵבֶר, וּבִמְקוֹם סַכָּנַת אֵבֶר לֹא גָזְרוּ:

Un os qui est sorti de sa place — il est interdit de le remettre, parce que cela ressemble à boné (construire) (et de plus, toute refoua est interdite). Même le frotter longuement à l'eau froide est interdit, comme on l'a expliqué plus haut.

Mais un os qui s'est brisé — on le remet à sa place, car si on ne le remettait pas à Chabbat, il y aurait là danger pour ce membre, et là où il y a danger pour un membre on n'a pas décrété :

אָסוּר לְהַנִּיחַ בֶּגֶד עַל מַכָּה שֶׁיּוֹצֵא מִמֶּנָּה דָּם, מִפְּנֵי שֶׁהַדָּם יִצְבַּע אוֹתוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁמְּקַלְקֵל הוּא, מִכָּל מָקוֹם אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. וְכָל שֶׁכֵּן בְּבֶגֶד אָדֹם, שֶׁמְּתַקְּנוֹ. וְאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְהוֹצִיא תְּחִלָּה אֶת הַדָּם מֵהַמַּכָּה, מִשּׁוּם חוֹבֵל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְמַעְלָה.

אֶלָּא כֵּיצַד יַעֲשֶׂה? כּוֹרֵךְ עָלֶיהָ קוּרֵי עַכָּבִישׁ וּמְכַסֶּה בָהֶם כָּל הַדָּם וְכָל הַחַבּוּרָה, וְאַחַר כָּךְ כּוֹרֵךְ עָלֶיהָ סְמַרְטוּט. וְיֵשׁ מְפַקְפְּקִים לֶאֱסוֹר כְּרִיכַת קוּרֵי עַכָּבִישׁ, מִפְּנֵי שֶׁמְּרַפְּאִים, אֶלָּא יִרְחוֹץ בַּמַּיִם אוֹ בַּיַּיִן תְּחִלָּה לְהַעֲבִיר הַדָּם שֶׁבַּמַּכָּה, וְאַחַר כָּךְ יִכְרוֹךְ עָלֶיהָ הַסְּמַרְטוּט. וְטוֹב לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם, אֲבָל הָעִקָּר כַּסְבָרָא הָרִאשׁוֹנָה:

Il est interdit de poser un tissu sur une blessure qui saigne, parce que le sang le teindrait. Et même si c'est gâcher (mékalkel), c'est néanmoins interdit rabbiniquement. Et a fortiori pour un tissu rouge, qu'on améliorerait. Et il ne peut pas faire sortir d'abord le sang de la blessure, à cause de hovel, comme on l'a expliqué plus haut.

Alors comment faire ? On enroule dessus des toiles d'araignée (kouré akabich) et l'on couvre par elles tout le sang et toute la plaie, puis on enroule par-dessus un chiffon (smartout). Et certains contestent et interdisent l'enroulement de toiles d'araignée, parce qu'elles soignent ; on lavera plutôt d'abord à l'eau ou au vin pour ôter le sang de la blessure, puis on enroulera le chiffon par-dessus. Il est bon de respecter leur avis, mais l'essentiel suit le premier :

אָסוּר לִמְצוֹץ בְּפִיו דָּם מֵהַמַּכָּה, מִשּׁוּם חוֹבֵל. וּבַמִּילָה לֹא הִתִּירוּ אֶלָּא מִפְּנֵי הַסַּכָּנָה. וְלָכֵן אָסוּר לִמְצוֹץ דָּם שֶׁבֵּין הַשִּׁנַּיִם (וְאַף עַל פִּי שֶׁהוּא מְפָרֵק כִּלְאַחַר יָד, מִכָּל מָקוֹם אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים),

וְאָסוּר לְהַנִּיחַ עַל הַמַּכָּה דָּבָר הַמּוֹשֵׁךְ דָּם וְלֵחָה, מִשּׁוּם מְפָרֵק. וְאַף עַל פִּי שֶׁמּוֹשֵׁךְ מֵעַצְמוֹ, מִכָּל מָקוֹם, כֵּיוָן שֶׁהוּא מַנִּיחוֹ שָׁם כְּדֵי לִמְשׁוֹךְ — הֲרֵי זֶה כְּחוֹבֵל וּמְפָרֵק בְּיָדָיו:

Il est interdit de sucer avec la bouche du sang d'une blessure, à cause de hovel. Et pour la mila on n'a permis qu'à cause du danger. Aussi est-il interdit de sucer le sang entre les dents (et bien que ce soit mefarek kil'ahar yad, c'est néanmoins interdit rabbiniquement).

Et il est interdit de poser sur une blessure une chose qui attire le sang et l'humeur, au titre de mefarek. Et bien qu'elle attire d'elle-même, néanmoins, puisqu'il la place là pour attirer — c'est comme s'il blessait et séparait de ses mains :

אָסוּר לָשׂוּם פְּתִילָה בְּפִי הַטַּבַּעַת כְּדֶרֶךְ שֶׁנּוֹהֲגִים לַעֲשׂוֹת לְמִי שֶׁהוּא עָצוּר, אֶלָּא אִם כֵּן יָשִׂים אוֹתָהּ בְּשִׁנּוּי, שֶׁיֹּאחֲזֶנָּה בִּשְׁתֵּי אֶצְבְּעוֹתָיו וְיַנִּיחֶנָּה בְּנַחַת, מִשּׁוּם הַשָּׁרַת נִימִין, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן שי"ב.

אֲבָל אָסוּר לַעֲשׂוֹת קריסטי"ר אֲפִלוּ עַל יְדֵי שִׁנּוּי, אֲפִלּוּ הֱכִינָהּ מֵאֶתְמוֹל (מִשּׁוּם גְּזֵרַת שְׁחִיקַת סַמָּנִים), אִם לֹא בְּחוֹלֶה. וְגַם בְּחוֹלֶה צָרִיךְ לִזָּהֵר שֶׁלֹּא יָבֹא לִידֵי מְלָאכָה גְמוּרָה שֶׁל תּוֹרָה, (וְכֵן) אִם אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת עַל יְדֵי נָכְרִי — יַעֲשֶׂה עַל יְדֵי נָכְרִי:

Il est interdit d'introduire un suppositoire (petila) dans l'anus à la manière dont on agit pour qui est constipé, sauf à l'introduire avec un chinouy : on le saisira avec deux doigts et on le posera doucement, à cause de hacharat nimin (chute de poils), comme on l'a expliqué au sim. 312.

Mais il est interdit de faire un kristir (lavement) même par chinouy, même si on l'a préparé la veille (au titre de la gzeira de chehikat samanim), sauf pour un malade. Et même pour un malade, il faut veiller à ne pas en arriver à une melakha complète de la Torah. (Et de même), si l'on peut faire par un non-juif — on le fait par un non-juif :