Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman של"א

דִּינֵי מִילָה בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"ד סְעִיפִים:

מִילָה בִּזְמַנָּהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמַר "וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ", בַּיּוֹם וַאֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת, וְהַפְּרִיעָה הִיא מִכְּלַל הַמִּילָה, וְהַמְּצִיצָה גַּם כֵּן דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת מִפְּנֵי הַסַּכָּנָה. וְכֵן נוֹתְנִים עָלֶיהָ רְטִיָּה וְכַיּוֹצֵא בָהּ אַף עַל פִּי שֶׁאָסְרוּ לְחוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, וְכֵן לִשְׁאָר צָרְכֵי רְפוּאוֹת מִילָתוֹ דִּינוֹ כְּחוֹלֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה.

אֶלָּא שֶׁלְּכַתְּחִלָּה צָרִיךְ לְהָכִין מֵעֶרֶב שַׁבָּת. וְאִם לֹא הֵכִין מֵעֶרֶב שַׁבָּת — מֻתָּר לַעֲשׂוֹת בְּשַׁבָּת עַל יְדֵי שִׁנּוּי, כְּגוֹן בִּימֵיהֶם שֶׁהָיוּ נוֹתְנִים עַל הַמִּילָה כַּמּוֹן שָׁחוּק וְיַיִן וְשֶׁמֶן מְעֹרָבִים, אִם לֹא שָׁחַק מֵעֶרֶב שַׁבָּת — לוֹעֵס בְּשִׁנָּיו וְנוֹתֵן. וְאִם לֹא עֵרֵב יַיִן וְשֶׁמֶן מֵעֶרֶב שַׁבָּת — לֹא יְעָרְבֵם בְּשַׁבָּת, אֶלָּא נוֹתֵן זֶה בִּפְנֵי עַצְמוֹ וְזֶה בִּפְנֵי עַצְמוֹ, כְּדֵי לְשַׁנּוֹת (וּלְעִנְיַן יוֹם טוֹב, נִתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן רס"ו).

וְכֵן לִשְׁאָר חוֹלִים, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הָיָה יָדוּעַ מֵעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁיִּצְטָרְכוּ לְעָרֵב לָהֶם יַיִן וְשֶׁמֶן, מִכָּל מָקוֹם אִם אֵין בָּהֶם סַכָּנָה — אָסוּר לְעָרֵב לָהֶם בְּשַׁבָּת (שֶׁאָסוּר לַעֲשׂוֹת לָהֶם רְפוּאָה בְּלֹא שִׁנּוּי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ח).

וְאִם אֵין לוֹ כַּמּוֹן כְּלָל, אוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְלָעֳסוֹ וְצָרִיךְ לְשָׁחֳקוֹ, אוֹ לִשְׁחוֹק סַמָּנִים אֲחֵרִים הַמְעַצְּרִים הַדָּם — תִּדָּחֶה הַמִּילָה עַד לְמָחָר, שֶׁאֵין דּוֹחָה שַׁבָּת אֶלָּא מִילָה עַצְמָהּ אֲבָל לֹא מַכְשִׁירֶיהָ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר, אֶלָּא מִפְּנֵי הַסַּכָּנָה, וְאִם כֵּן אֵין לַהֲבִיאוֹ לְכַתְּחִלָּה לִידֵי סַכָּנָה כְּדֵי שֶׁנִּצְטָרֵךְ לְחַלֵּל שַׁבָּת אַחַר כָּךְ.

אֲבָל אִם הָיָה לוֹ כַּמּוֹן שָׁחוּק אוֹ סַמָּנִים שְׁחוּקִים מִבְּעוֹד יוֹם וּמָלוּ אֶת הַקָּטָן וְאַחַר כָּךְ נִתְפַּזְּרוּ — שׁוֹחֲקָן בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי הַסַּכָּנָה:

Lois de la mila (מילה) à Chabbat — comporte 14 se'ifim :

La mila bizmanah (au 8ème jour) repousse Chabbat, ainsi qu'il est dit : « et au huitième jour, on circoncira la chair de son prépuce » — de jour, et même à Chabbat. La peri'a (déchirure de la membrane) fait partie intégrante de la mila, et la metsitsa (succion) repousse également Chabbat à cause du danger. De même, on applique sur la plaie un pansement (retiya) et choses semblables, bien que cela soit interdit pour un malade hors danger : pour les besoins thérapeutiques de la mila, le statut est celui d'un malade en danger.

Toutefois, lekhat'hila (de premier abord) il faut tout préparer la veille de Chabbat. Si on n'a pas préparé la veille, il est permis d'agir à Chabbat par chinouï (changement) : par exemple, à leur époque on appliquait sur la mila du cumin pilé mélangé à du vin et de l'huile ; si on n'avait pas pilé la veille, on mâche avec les dents et on applique. Si on n'avait pas mélangé vin et huile la veille, on ne les mélangera pas à Chabbat, mais on appliquera l'un puis l'autre séparément, afin de modifier la pratique (et pour Yom Tov, voir Yoreh De'a siman 266).

De même pour les autres malades : même si on ne savait pas la veille qu'il faudrait mélanger pour eux vin et huile, néanmoins s'ils ne sont pas en danger, il est interdit de mélanger pour eux à Chabbat (car il est interdit de leur prodiguer un soin sans chinouï, comme exposé au siman 328).

Et s'il n'y a pas du tout de cumin, ou qu'il est impossible de le mâcher et qu'il faut le piler, ou piler d'autres simples (סמנים) qui arrêtent le sang — la mila sera reportée au lendemain. Car seule la mila elle-même repousse Chabbat, mais non ses makhshirim (préparatifs), comme on l'expliquera ; [ces préparatifs ne sont permis] qu'en cas de danger, et il ne faut pas le mettre lekhat'hila en situation de danger pour ensuite devoir profaner Chabbat.

Mais s'il avait du cumin pilé ou des simples pilés la veille, qu'on a circoncis l'enfant, et qu'ensuite ils se sont dispersés — on les pile à Chabbat, à cause du danger :

כָּל זְמַן שֶׁלֹּא סִלֵּק יָדוֹ מֵהַמִּילָה — חוֹזֵר אֲפִלּוּ עַל צִיצִין שֶׁאֵינָן מְעַכְּבִין בְּדִיעֲבַד. סִלֵּק יָדוֹ — אֵינוֹ חוֹזֵר אֶלָּא עַל צִיצִין הַמְעַכְּבִין, שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן רס"ד:

Tant que le mohel n'a pas retiré sa main de la mila, il revient même sur les tsitsin (lambeaux de chair) qui ne sont pas me'akvim (rédhibitoires) bedi'avad. S'il a retiré sa main, il ne revient que sur les tsitsin me'akvim, comme exposé en Yoreh De'a siman 264 :

בֶּן ח' שֶׁגָּמְרוּ שְׂעָרוֹ וְצִפָּרְנָיו, אוֹ בֶּן ז' וַדַּאי אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא גָמְרוּ — מָלִין אוֹתוֹ בְּשַׁבָּת. סָפֵק בֶּן ז' סָפֵק בֶּן ח' וְלֹא גָמְרוּ — אֵין לְמוּלוֹ בְּשַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ל:

Un enfant né au 8ème mois dont les cheveux et les ongles sont achevés, ou un enfant certainement né au 7ème mois — même si cheveux et ongles ne sont pas achevés — on le circoncit à Chabbat. En cas de doute (peut-être 7, peut-être 8 mois) avec cheveux/ongles non achevés — on ne le circoncit pas à Chabbat, comme exposé au siman 330 :

מִילָה שֶׁלֹּא בִזְמַנָּהּ, אֲפִלּוּ לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְמוּלוֹ קֹדֶם לָכֵן, כְּגוֹן שֶׁהָיָה חוֹלֶה, אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, שֶׁאֶפְשָׁר לְמוּלוֹ אַחַר הַשַּׁבָּת, וְלֹא יִהְיֶה שׁוּם חִסּוּר מִצְוָה בְּזֶה, שֶׁהֲרֵי בְּלֹא זֶה אֵינָהּ בִּזְמַנָּהּ:

Une mila shelo bizmanah (reportée), même s'il était impossible de le circoncire auparavant (par exemple parce qu'il était malade), ne repousse pas Chabbat, puisqu'on peut le circoncire après Chabbat sans qu'il y ait aucune diminution de la mitsva : de toute façon elle n'est plus bizmanah :

מִי שֶׁנּוֹלַד בְּעֶרֶב שַׁבָּת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת — אֵין מָלִין אוֹתוֹ בְּשַׁבָּת, שֶׁהוּא סָפֵק שְׁמִינִי סָפֵק תְּשִׁיעִי, שֶׁאֵין דּוֹחִין שַׁבָּת מִסָּפֵק. וַאֲפִלּוּ לֹא הוֹצִיא אֶלָּא רֹב רֹאשׁוֹ בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, אַף עַל פִּי שֶׁיָּצָא כֻלּוֹ בְּשַׁבָּת — הֲרֵי זֶה כְּנוֹלַד בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת.

וְהַתְחָלַת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת הוּא אַחַר הִלּוּךְ ג' מִילִין וּרְבִיעַ לְאַחַר הַתְחָלַת הַשְּׁקִיעָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רס"א, וְהוּא לְעֶרֶךְ רְבִיעִית שָׁעָה קֹדֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים.

וְאִם נוֹלַד קֹדֶם לָכֵן, אַף עַל פִּי שֶׁכְּבָר שָׁקְעָה הַחַמָּה — נִמּוֹל בְּיוֹם ו'. וְאִם נוֹלַד כֵּן בְּשַׁבָּת — נִמּוֹל בְּשַׁבָּת.

וְאַף שֶׁיֵּשׁ אוֹמְרִים שֶׁמִּתְּחִלַּת הַשְּׁקִיעָה הִיא לַיְלָה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שׁם, מִכָּל מָקוֹם הֲרֵי בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ אֵין אָנוּ חוֹשְׁשִׁין כְּלָל לְדִבְרֵיהֶם, שֶׁלִּפְעָמִים אֵין מְקַבְּלִים שַׁבָּת וְעוֹשִׂים כָּל הַמְּלָאכוֹת עַד רְבִיעִית שָׁעָה קֹדֶם צֵאת הַכּוֹכָבִים, אִם כֵּן אֵין לָנוּ לִדְחוֹת הַמִּילָה מִזְּמַנָּהּ בִּשְׁבִיל חֲשָׁשׁ זֶה:

Celui qui naît à erev Chabbat bein hashmachot (à la tombée du jour), on ne le circoncit pas à Chabbat : c'est un doute (peut-être 8ème, peut-être 9ème jour), et on ne repousse pas Chabbat sur un doute. Et même s'il n'a sorti que la majorité de sa tête à bein hashmachot, bien que le reste soit sorti déjà à Chabbat — c'est considéré comme né à bein hashmachot.

Le début de bein hashmachot commence après le parcours de 3 mil et un quart depuis le début du chki'a (coucher du soleil), comme exposé au siman 261, soit environ un quart d'heure avant la sortie des étoiles.

S'il est né auparavant, même si le soleil s'est déjà couché — on le circoncit le vendredi. Et s'il est né ainsi à Chabbat — on le circoncit à Chabbat.

Bien que certains tiennent que dès le début du chki'a c'est déjà la nuit (comme exposé là), néanmoins dans nos contrées on ne se soucie pas du tout de leur avis, car parfois on n'accueille pas Chabbat et on fait toutes les mélakhot jusqu'à un quart d'heure avant la sortie des étoiles. Donc nous n'avons pas à reporter la mila de son temps pour cette crainte :

אַנְדְּרוֹגִינוֹס שֶׁהוּא סָפֵק זָכָר סָפֵק נְקֵבָה — אֵין מִילָתוֹ דּוֹחָה שַׁבָּת.

וְכֵן נוֹלַד כְּשֶׁהוּא מָהוּל, אֲפִלּוּ אֵינוֹ נִרְאֶה מָהוּל אֶלָּא בְּעֵת הַקִּשּׁוּי, אַף עַל פִּי שֶׁצָּרִיךְ לְהַטִּיף מִמֶּנּוּ דַּם בְּרִית — אֵינוֹ דּוֹחֶה שַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁאֵין זֶה חִיּוּב בָּרוּר מִן הַתּוֹרָה.

וְכֵן יוֹצֵא דֹפֶן, וְנָכְרִית שֶׁיָּלְדָה וְאַחַר כָּךְ נִתְגַּיְּרָה, הוֹאִיל וְאֵין אִמּוֹ טְמֵאָה לֵדָה — יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק אִם נִמּוֹלִים בַּשְּׁמִינִי אוֹ מִיָּד שֶׁנּוֹלְדוּ, שֶׁהֲרֵי הַתּוֹרָה סָמְכָה מִילַת שְׁמִינִי לְטֻמְאַת הַיּוֹלֶדֶת.

וְכֵן מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁתֵּי עָרְלוֹת, דְּהַיְנוּ ב' עוֹרוֹת זֶה עַל גַּבֵּי זֶה, אוֹ שְׁנֵי גִידִים — יֵשׁ לְהִסְתַּפֵּק אִם נִמּוֹל בַּשְּׁמִינִי, שֶׁהֲרֵי הַתּוֹרָה אָמְרָה "עָרְלָתוֹ" אַחַת, לְפִיכָךְ נִמּוֹלִים הֵם בַּשְּׁמִינִי מִסָּפֵק, אֲבָל אֵינָן דּוֹחִין אֶת הַשַּׁבָּת מִסָּפֵק:

L'androguinos (hermaphrodite), doute mâle/femelle — sa mila ne repousse pas Chabbat.

De même celui qui naît déjà circoncis (nolad mahul), même s'il n'apparaît circoncis qu'en état d'érection : bien qu'il faille en faire couler une goutte de sang d'alliance (dam brit), cela ne repousse pas Chabbat, car ce n'est pas une obligation claire de la Torah.

De même un yotsé dofen (né par césarienne), ou un enfant né d'une non-juive qui s'est ensuite convertie : puisque la mère n'a pas de tum'at leida (impureté de l'accouchée), il y a doute s'ils sont circoncis au 8ème jour ou dès leur naissance, car la Torah a rattaché la mila du 8ème à l'impureté de l'accouchée.

Et de même celui qui a deux prépuces (deux peaux superposées, ou deux guidim) — il y a doute s'il est circoncis au 8ème, puisque la Torah a dit « son prépuce » au singulier. C'est pourquoi on les circoncit au 8ème par doute, mais on ne repousse pas Chabbat sur ce doute :

אֵין דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת אֶלָּא מִילָה עַצְמָהּ, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת. אֲבָל כָּל מַכְשִׁירֵי מִילָה, כְּגוֹן תִּקּוּן הָאִזְמֵל וַהֲבָאָתוֹ אֵצֶל הַתִּינוֹק, וּשְׁחִיקַת סַמָּנִים, וְתִקּוּן הֶחָלוּק שֶׁיִּתְבָּאֵר, כֵּיוָן שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָם מֵעֶרֶב שַׁבָּת — אֵינָן דּוֹחִים אֶת הַשַּׁבָּת, אֲפִלּוּ אִם נֶאֱנַס וְלֹא עֲשָׂאָם, אוֹ שֶׁעֲשָׂאָם וְנֶאֶבְדוּ.

וַאֲפִלּוּ אִסּוּר דִּבְרֵי סוֹפְרִים לֹא הִתִּירוּ לְצֹרֶךְ מִצְוַת מִילָה, אֲפִלּוּ אִם תִּדָּחֶה הַמִּילָה לְגַמְרֵי בִּשְׁבִיל כָּךְ, כְּגוֹן לְהָבִיא אִזְמֵל מֵחָצֵר שֶׁאֵינָהּ מְעֹרֶבֶת, אוֹ לִשָּׂא הַתִּינוֹק דֶּרֶךְ שָׁם, שֶׁהֶעֱמִידוּ חֲכָמִים אֶת דִּבְרֵיהֶם אֲפִלּוּ בִּמְקוֹם כָּרֵת.

וְלוֹמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹת, אִם הוּא דָבָר שֶׁאִם עָשָׂהוּ יִשְׂרָאֵל אֵין בּוֹ אִסּוּר אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים — אוֹמֵר לְנָכְרִי וְעוֹשֵׂהוּ, שֶׁלֹּא גָזְרוּ עַל שְׁבוּת דִּשְׁבוּת בִּמְקוֹם מִצְוָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ז. וְאִם הוּא דָבָר שֶׁאָסוּר לְיִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹתוֹ מִן הַתּוֹרָה, כְּגוֹן לְתַקֵּן הָאִזְמֵל, אוֹ לַהֲבִיאוֹ דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים גְּמוּרָה — לֹא יֹאמַר לְנָכְרִי לַעֲשׂוֹתוֹ.

וְיֵשׁ מַתִּירִים אֲמִירָה לְנָכְרִי בִּמְקוֹם מִצְוָה אֲפִלּוּ בְּדָבָר הָאָסוּר מִן הַתּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ו. וְאַף שֶׁאֵין לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם בִּשְׁאָר מִצְוָה כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם, מִכָּל מָקוֹם בְּמִילָה שֶׁהִיא עַצְמָהּ דּוֹחָה שַׁבָּת — יֵשׁ לִסְמוֹךְ עַל דִּבְרֵיהֶם אַף לְעִנְיַן מַכְשִׁירֶיהָ, אִם אִי אֶפְשָׁר לָמוּל הַיּוֹם בְּעִנְיָן אַחֵר:

Seule la mila elle-même repousse Chabbat — ce qu'il est impossible de faire la veille. Mais tous les makhshirei mila (préparatifs), comme l'affûtage de l'izmel (couteau de mohel) et son apport jusqu'à l'enfant, le pilage des samanim (simples), et la préparation du halouk (bandelette) qu'on expliquera — puisqu'il était possible de les faire la veille, ils ne repoussent pas Chabbat, même si l'on a été empêché de les faire, ou qu'on les a faits puis perdus.

Même un interdit derabanan (de Sopherim) n'a pas été permis pour les besoins de la mila, même si la mila devait par là être complètement reportée — par exemple apporter l'izmel depuis une cour non érouvée, ou y porter l'enfant. Les Sages ont maintenu leur décret même là où il y a karet.

Dire à un non-juif d'agir : si c'est une chose qui, si un Juif la faisait, ne serait qu'interdit derabanan — on dit au non-juif de la faire, car les Sages n'ont pas décrété de chevout sur un chevout en présence d'une mitsva, comme exposé au siman 307. Mais si c'est une chose qu'un Juif n'aurait pas le droit de faire d'ordre Toraïque (comme affûter l'izmel ou l'apporter par un reshout harabim gémoura) — on ne dit pas au non-juif de la faire.

Certains permettent l'amira lenakhri (dire à un non-juif) en présence d'une mitsva même pour une chose interdite min haTorah, comme exposé au siman 276. Bien qu'on ne s'appuie pas sur leur avis pour les autres mitsvot comme exposé là-bas, néanmoins pour la mila qui repousse Chabbat elle-même — on peut s'appuyer sur leur avis aussi pour les makhshirim, s'il est impossible de faire la mila ce jour-là d'une autre manière :

יֵשׁ אוֹסְרִין לְהוֹצִיא הַתִּינוֹק מִבֵּיתוֹ לְבֵית הַכְּנֶסֶת דֶּרֶךְ כַּרְמְלִית אוֹ חָצֵר שֶׁאֵינָהּ מְעֹרֶבֶת אֲפִלּוּ עַל יְדֵי נָכְרִי, שֶׁאֵין בְּהוֹצָאָה זוֹ צֹרֶךְ מִצְוָה, שֶׁהֲרֵי אֶפְשָׁר לְמוּלוֹ בְּבֵיתוֹ.

וְיֵשׁ מַתִּירִין בְּזֶה, מִשּׁוּם "בְּרָב עָם הַדְרַת מֶלֶךְ".

וְיֵשׁ לְהַנְהִיג כֵּן בִּמְקוֹמוֹת שֶׁנּוֹהֲגִים לְהָבִיא הַתִּינוֹק לְבֵית הַכְּנֶסֶת עַל יְדֵי שֶׁאֶחָד נוֹתְנוֹ לַחֲבֵרוֹ וַחֲבֵרוֹ לַחֲבֵרוֹ בְּפָחוֹת מִד' אַמּוֹת, שֶׁיּוֹצִיאוּהוּ מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד עַל יְדֵי נָכְרִי וְיַכְנִיסוּהוּ עַל יְדֵי נָכְרִי, אוֹ יַעֲשׂוּ כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שמ"ז. אֲבָל לֹא יוֹצִיאוּהוּ וְיַכְנִיסוּהוּ עַל יְדֵי שְׁנַיִם שֶׁזֶּה עוֹקֵר וְזֶה מַנִּיחַ, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא פָּטוּר, מִכָּל מָקוֹם הֲרֵי הוּא אָסוּר מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים:

Certains interdisent de sortir l'enfant de la maison à la synagogue par un karmelit ou par une cour non érouvée, même par l'intermédiaire d'un non-juif, car cette sortie n'est pas un besoin de mitsva, puisqu'on peut le circoncire à la maison.

Et certains permettent, en vertu de « berov am hadrat melekh » (la majesté du Roi se manifeste dans la multitude).

Il convient d'instaurer ainsi dans les lieux où l'on a coutume d'apporter l'enfant à la synagogue : on le passe d'un à l'autre sur moins de 4 amot (coudées), on le fait sortir du reshout hayachid par un non-juif et on l'y fait entrer par un non-juif, ou on procède comme expliqué au siman 347. Mais on ne le sortira pas ni ne le fera entrer par deux personnes (l'une qui détache, l'autre qui pose) : bien que ce soit patour (exempt d'offrande), c'est néanmoins interdit derabanan :

אֵין עוֹשִׂין לָהּ חָלוּק, וְהוּא שֶׁיִּקּוֹב חֲתִיכָה שֶׁל בֶּגֶד כְּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס הַמִּילָה בְּאוֹתוֹ הַנֶּקֶב וְיִכְרוֹךְ שְׁאָר הַבֶּגֶד עַל הָאֵבֶר וִיהַדְּקֶנּוּ שָׁם, כְּדֵי שֶׁלֹּא יַחֲזוֹר עוֹר הָאֵבֶר לְכַסּוֹת הַמִּילָה. אֲבָל כּוֹרֵךְ עָלֶיהָ סְמַרְטוּט. וְאִם לֹא הִזְמִינוֹ מִבְּעוֹד יוֹם — מֵבִיא אֲפִלּוּ מֵחָצֵר אַחֶרֶת שֶׁלֹּא עֵרְבוּ, וּבִלְבָד שֶׁיִּכְרְכֶנּוּ עַל אֶצְבָּעוֹ וִיבִיאֶנּוּ, כְּדֵי לַעֲשׂוֹת בְּשִׁנּוּי. וְכֵן מֻתָּר לַהֲבִיאוֹ דֶּרֶךְ כַּרְמְלִית עַל יְדֵי שִׁנּוּי, אֲבָל לֹא דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים:

On ne lui fait pas le halouk, c'est-à-dire percer un morceau d'étoffe pour y faire entrer la mila par ce trou et entourer le reste du tissu autour du membre et le serrer là, afin que la peau du membre ne revienne pas couvrir la mila. Mais on enroule sur elle un smartout (chiffon). Et si on ne l'a pas préparé la veille — on l'apporte même d'une autre cour non érouvée, à condition de l'enrouler autour de son doigt et de l'apporter ainsi, par chinouï. De même il est permis de l'apporter par un karmelit avec chinouï, mais non par un reshout harabim :

אִזְמֵל שֶׁל מִילָה הוּא מֻקְצֶה מֵחֲמַת חֶסְרוֹן כִּיס, וְאָסוּר לְטַלְטְלוֹ אֶלָּא לְצֹרֶךְ הַמִּילָה וְלֹא כְּדֵי לְהַצְנִיעוֹ, וַאֲפִלּוּ לְצֹרֶךְ גּוּפוֹ וּמְקוֹמוֹ, וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן ש"ח.

וּמִכָּל מָקוֹם, בְּעוֹדוֹ בְּיָדוֹ כְּשֶׁמָּל בּוֹ — רַשַּׁאי לְטַלְטְלוֹ לְכָל מָקוֹם שֶׁיִּרְצֶה לְהַצְנִיעוֹ שָׁמָּה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר שָׁם.

אֲבָל אָסוּר לְרָחֳצוֹ אֲפִלּוּ בְּעוֹדוֹ בְּיָדוֹ, שֶׁאֵין מְדִיחִין כֵּלִים בְּשַׁבָּת אֶלָּא לְצֹרֶךְ הַיּוֹם, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ג:

L'izmel (couteau) de la mila est muktzeh meha'mat hesron kis (objet de valeur réservé) : il est interdit de le déplacer (tiltoul) sauf pour les besoins de la mila — pas même pour le mettre à l'abri ; et même letsorekh goufo oumekomo (pour son usage ou pour libérer sa place) c'est interdit, et a fortiori sans aucun besoin, comme exposé au siman 308.

Néanmoins, tant qu'il est dans sa main après avoir circoncis avec — il a le droit de le déplacer vers tout endroit où il veut le ranger, comme exposé là-bas.

Mais il est interdit de le laver, même tant qu'il est dans sa main, car on ne rince pas les ustensiles à Chabbat sauf pour les besoins du jour, comme exposé au siman 323 :

בִּימֵי חַכְמֵי הַתַּלְמוּד אִם לֹא הָיוּ רוֹחֲצִין הַוָּלָד לִפְנֵי הַמִּילָה וּלְאַחֲרֶיהָ וּבַשְּׁלִישִׁי לְמִילָה בְּמַיִם חַמִּין — הָיָה מְסֻכָּן. וְאִם הָיוּ צְרִיכִים לְהָחֵם בְּשַׁבָּת לְצֹרֶךְ רְחִיצָה שֶׁלִּפְנֵי הַמִּילָה — הָיָה דִינוֹ כְּדִין תִּקּוּן הָאִזְמֵל שֶׁנִּתְבָּאֵר. וְאִם הָיוּ צְרִיכִים לְהָחֵם לְצֹרֶךְ רְחִיצָה שֶׁלְּאַחֲרֶיהָ — הָיָה דִינוֹ כְּדִין שְׁחִיקַת סַמָּנִים שֶׁנִּתְבָּאֵר. וְכֵן שְׁלִישִׁי לְמִילָה שֶׁחָל בְּשַׁבָּת — מְחַמִּין לוֹ חַמִּין אֲפִלּוּ עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל אִם לֹא הֵכִינוּ מֵאֶתְמוֹל, מִפְּנֵי שֶׁסַּכָּנָה הִיא לוֹ.

אֲבָל עַכְשָׁו לֹא נָהֲגוּ בִּרְחִיצָה כְּלָל בִּקְצָת מְדִינוֹת, וְדִינוֹ לִרְחוֹץ בְּשַׁבָּת אִם רָצוּ כְּדִין רְחִיצַת כָּל אָדָם, שֶׁאָסוּר אֲפִלּוּ בְּחַמִין שֶׁהוּחַמּוּ מִבְּעוֹד יוֹם אֶלָּא פָּנָיו יָדָיו וְרַגְלָיו בִּלְבָד, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ו.

וּבִמְדִינוֹת אֵלּוּ נוֹהֲגִים לְרָחֳצוֹ לִפְנֵי הַמִּילָה בְּחַמִּין שֶׁהוּחַמּוּ מֵאֶתְמוֹל, וּלְאַחַר הַמִּילָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת. וְכֵן אִם הָיָה יוֹם ג' בְּשַׁבָּת וְרוֹאִים שֶׁיֵּשׁ צֹרֶךְ לְרָחֳצוֹ — מְכִינִים חַמִּין מִבְּעוֹד יוֹם וְרוֹחֲצִין אוֹתוֹ בְּשַׁבָּת.

וְכָל זֶה מִן הַסְּתָם, אֲבָל אִם רוֹאִים שֶׁיֵּשׁ לָחוּשׁ לְסַכָּנָה אִם לֹא יִרְחֲצוּ אוֹתוֹ אַחַר הַמִּילָה — מַרְחִיצִין אוֹתוֹ, וּמְחַלְּלִין עָלָיו שַׁבָּת כְּמוֹ עַל שְׁאָר חוֹלֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה:

À l'époque des Sages du Talmud, si on ne lavait pas l'enfant à l'eau chaude avant la mila, après la mila et le 3ème jour de la mila — il était en danger. Et si on devait chauffer à Chabbat pour le bain avant la mila — c'était soumis aux mêmes règles que l'affûtage de l'izmel exposé plus haut. Et si on devait chauffer pour le bain après la mila — c'était soumis aux règles du pilage des samanim. De même, pour le 3ème jour de la mila tombant à Chabbat — on chauffe l'eau, même par un Juif, si on n'a pas préparé la veille, parce que c'est un danger pour lui.

Mais aujourd'hui on n'a plus du tout l'usage de baigner [l'enfant ainsi] dans certaines contrées, et son statut pour le bain à Chabbat, si on veut, est celui de tout adulte : il est interdit, même à l'eau chaude chauffée la veille, sauf le visage, les mains et les pieds seulement, comme exposé au siman 326.

Dans ces contrées-ci [d'Europe], on a l'usage de le laver avant la mila à l'eau chauffée la veille, et après la mila à la sortie de Chabbat. De même, si le 3ème jour de la mila tombait à Chabbat et qu'on voit qu'il y a besoin de le laver — on prépare l'eau chaude la veille et on le baigne à Chabbat.

Tout cela quand on n'a aucun indice particulier. Mais si on voit qu'il y a à craindre un danger à ne pas le laver après la mila — on le baigne et on profane Chabbat pour lui comme pour tout malade en danger de vie :

כְּשֶׁרוֹחֲצִים אוֹתוֹ לִפְנֵי הַמִּילָה — יִזָּהֲרוּ שֶׁלֹּא יִשְׁרוּ סָדִין בְּמַיִם, שֶׁשְּׁרִיַּת בֶּגֶד זֶהוּ כִּבּוּסוֹ. אֶלָּא יָשִׂים נָכְרִי הַסָּדִין תּוֹךְ הַמַּיִם, שֶׁכֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּן לְכִבּוּס אֶלָּא שֶׁפְּסִיק רֵישֵׁהּ הוּא — מֻתָּר עַל יְדֵי נָכְרִי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן רנ"ג.

אֲבָל אִם נִשְׁפְּכוּ הַחַמִּין — לֹא יֹאמַר לְנָכְרִי לְהָחֵם בִּשְׁבִילוֹ:

Quand on le lave avant la mila, on veillera à ne pas plonger un drap (sadin) dans l'eau, car tremper un tissu c'est l'enjeu de son lavage (kibbus). Plutôt, un non-juif mettra le drap dans l'eau : puisqu'il n'a pas l'intention de laver et que c'est une pesik resheih (conséquence inévitable), c'est permis par un non-juif, comme exposé au siman 253.

Mais si l'eau chaude s'est renversée — on ne dira pas à un non-juif d'en réchauffer pour lui :

אָדָם שֶׁלֹּא מָל מֵעוֹלָם — לֹא יָמוּל בְּשַׁבָּת, שֶׁמָּא יְקַלְקֵל וְנִמְצָא מְחַלֵּל שַׁבָּת.

אֲבָל אִם מָל כְּבָר פַּעַם אַחַת — מֻתָּר לָמוּל בְּשַׁבָּת, וַאֲפִלּוּ הוּא אֲבִי הַבֵּן שֶׁעָלָיו מֻטָּל לָמוּל בְּנוֹ וְנוֹחַ לוֹ מַה שֶּׁבְּנוֹ נִתַּקֵּן בְּשַׁבָּת עַל יְדֵי מִילָה זוֹ.

וְכֵן מִי שֶׁמָּל וְלֹא פָרַע מֵעוֹלָם — אָסוּר לִפְרוֹעַ בְּשַׁבָּת:

Une personne qui n'a jamais circoncis ne circoncira pas à Chabbat, de peur qu'il ne rate et se retrouve à profaner Chabbat.

Mais s'il a déjà circoncis une fois — il lui est permis de circoncire à Chabbat ; et même s'il est le père du nouveau-né, à qui incombe l'obligation de circoncire son fils et qui se réjouit de ce que son fils soit ainsi nitakken (rendu apte) à Chabbat par cette mila.

De même, celui qui a circoncis mais n'a jamais fait la peri'a — il lui est interdit de faire la peri'a à Chabbat :

אִם מָלִין בֶּן הַמּוּמָר אוֹ מוּמֶרֶת אוֹ הַקָּרָאִים בְּשַׁבָּת — נִתְבָּאֵר בְּיוֹרֶה דֵעָה סִמָּן רס"ו. וְשָׁם נִתְבָּאֵר אִם מֻתָּר שֶׁיִּהְיֶה אֶחָד מוֹהֵל וְאֶחָד פּוֹרֵעַ:

Si on circoncit le fils d'un moumar (apostat), d'une moumeret ou des Caraïtes à Chabbat — cela a été exposé en Yoreh De'a siman 266. Là aussi a été expliqué s'il est permis qu'un mohel fasse la mila et qu'un autre fasse la peri'a :