Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman ש"ל

דִּינֵי יוֹלֶדֶת בְּשַׁבָּת וּבוֹ י"א סְעִיפִים:

יוֹלֶדֶת הִיא כְּחוֹלֶָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ סַכָּנָה, וּמְחַלְּלִין עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת לְכָל מַה שֶּׁהִיא צְרִיכָה, קוֹרִין לָהּ חֲכָמָה מִמָּקוֹם לְמָקוֹם וּמְיַלְּדִין אוֹתָהּ, וּבַלַּיְלָה מַדְלִיקִין לָהּ הַנֵּר, אֲפִלּוּ הִיא סוּמָא, וַאֲפִלּוּ אֵין הַנָּשִׁים הַמִּתְעַסְּקוֹת עִמָּהּ צְרִיכוֹת לְנֵר, שֶׁהָיוּ יְכוֹלוֹת לְהִתְעַסֵּק עִמָּהּ כָּל צָרְכָּהּ בְּלֹא נֵר — אַף עַל פִּי כֵן מַדְלִיקִין בִּשְׁבִילָהּ, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁהִיא אֵינָהּ רוֹאָה — מִתְיַשֵּׁב לִבָּהּ יוֹתֵר כְּשֶׁיּוֹדַעַת שֶׁיֵּשׁ כַּאן נֵר, שֶׁאוֹמֶרֶת בְּלִבָּהּ "אִם יֵשׁ דָּבָר הַצָּרִיךְ לִי חַבְרוֹתַי רוֹאוֹת וְעוֹשׂוֹת לִי", מַה שֶּׁאֵין כֵּן כְּשֶׁתֵּדַע שֶׁאֵין כַּאן נֵר — יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁתִּסְתַּכֵּן מִפַּחַד לְבָבָהּ אֲשֶׁר תִּפְחַד שֶׁמָּא אֵין עוֹשִׂין לָהּ יָפֶה מַה שֶּׁהִיא צְרִיכָה.

וּמִכָּל מָקוֹם, הוֹאִיל וּכְאֵב הַיּוֹלֶדֶת דְּבָרִים טִבְעִים הֵם, וְאֵין אַחַת מֵאֶלֶף מֵתָה מֵחֲמַת לֵדָה, לְפִיכָךְ הֶחֱמִירוּ חֲכָמִים לְשַׁנּוֹת בְּכָל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לְשַׁנּוֹת, בּוֹ כְּגוֹן אִם צְרִיכִים לְהָבִיא לָהּ כְּלִי דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים — תְּבִיאֶנּוּ לָהּ חֲבֶרְתָּהּ תָּלוּי בִּשְׂעָרָהּ, שֶׁהִיא הוֹצָאָה שֶׁלֹּא כְדַרְכָּהּ, וְאֵין בָּהּ אִסּוּר מִן הַתּוֹרָה, וְכֵן כָּל כַּיּוֹצֵא בָזֶה.

וְאִם צְרִיכָה לְשֶׁמֶן — לֹא תָסוּךְ חֲבֶרְתָּהּ שֶׁמֶן בְּשַׂעֲרוֹתֶיהָ וְתָבֹא אֶצְלָהּ וְתִסְחוֹט אוֹתָן, אֶלָּא תְּבִיאֶנּוּ בִּכְלִי תָּלוּי בִּשְׂעָרָה, שֶׁמּוּטָב לַעֲשׂוֹת הוֹצָאָה בִּכְלִי עַל יְדֵי שִׁנּוּי מִבְּלִי אִסּוּר אַחֵר מִלְּהוֹסִיף אִסּוּר סְחִיטָה, אַף עַל פִּי שֶׁסְּחִיטַת שֵׂעָר אֵינָהּ אֲסוּרָה אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ו:

Lois de la yoledet (femme en couches) Chabbat — et il comporte 11 séifim :

La yoledet est comme une malade en danger, et l'on transgresse pour elle le Chabbat pour tout ce dont elle a besoin : on appelle pour elle une sage-femme ('hakhama) d'un endroit à l'autre, on l'accouche, et la nuit on allume pour elle la lampe — même si elle est aveugle, et même si les femmes qui s'occupent d'elle n'ont pas besoin de lampe, car elles pouvaient s'occuper d'elle pour tous ses besoins sans lampe. Malgré cela on allume pour elle, car même si elle ne voit pas, son cœur s'apaise davantage lorsqu'elle sait qu'il y a une lampe : elle se dit en son cœur "s'il y a quelque chose dont j'ai besoin, mes compagnes le voient et le font pour moi". Au contraire, lorsqu'elle saurait qu'il n'y a pas de lampe — il y a à craindre qu'elle ne se mette en danger par la frayeur de son cœur, qu'elle craigne peut-être qu'on ne fasse pas correctement ce dont elle a besoin.

Et néanmoins, puisque les douleurs de la yoledet sont chose naturelle, et qu'aucune sur mille ne meurt à cause de l'accouchement, les Sages ont été stricts pour modifier (shinouï) dans tout ce qu'il est possible de modifier — par exemple, si l'on doit lui apporter un ustensile par le domaine public (rechout harabim), sa compagne le lui apportera suspendu à ses cheveux, ce qui est une hotsa'a (sortie) qui n'est pas selon sa manière habituelle, et il n'y a là aucune interdiction de la Torah ; et de même pour tout ce qui est semblable.

Et si elle a besoin d'huile — sa compagne n'imprégnera pas d'huile ses cheveux pour venir auprès d'elle et les essorer (sehita) ; elle l'apportera plutôt dans un ustensile suspendu à ses cheveux : il vaut mieux faire une hotsa'a dans un ustensile par shinouï — sans autre interdiction — que d'ajouter l'interdiction de sehita, bien que sehitat sé'ar (essorer les cheveux) ne soit interdite que de divrei sofrim, comme cela a été expliqué au siman 326 :

נָכְרִיָּה אֵין מְיַלְּדִין אוֹתָהּ בְּשַׁבָּת אֲפִלּוּ בְּדָבָר שֶׁאֵין בּוֹ חִלּוּל שַׁבָּת, כְּגוֹן שֶׁכְּבָר נֶעֱקַר הַוָּלָד לָצֵאת, שֶׁאֵין בְּהוֹצָאָתוֹ מִשּׁוּם עוֹקֵר דָּבָר מִגִּדּוּלוֹ. וְגַם הַיִּשְׂרְאֵלִית הִיא מְיַלֶּדֶת יְדוּעָה וְנוֹתְנִים לָהּ שָׂכָר, שֶׁמֻּתָּר לָהּ לְיַלֵּד נָכְרִיּוֹת בְּחֹל מִשּׁוּם אֵיבָה, מִכָּל מָקוֹם בְּשַׁבָּת אֵין כַּאן אֵיבָה, שֶׁיְּכוֹלָה לְהִשָּׁמֵט וְלוֹמַר "הַנָּשִׁים שֶׁלָּנוּ שֶׁשּׁוֹמְרוֹת אֶת הַשַּׁבָּת — מֻתָּר לְיַלֵּד אוֹתָן בְּשַׁבָּת, אֲבָל שֶׁלָּכֶם שֶׁאֵינָן שׁוֹמְרִים אֶת הַשַּׁבָּת — אָסוּר לָנוּ לְיַלֵּד אוֹתָן בְּשַׁבָּת".

וַאֲפִלּוּ יִשְׁמְעֵאלִית שֶׁאֵינָן עוֹבְדִים עֲבוֹדָה זָרָה (וְאֵין אִסּוּר לְיַלֵּד אוֹתָן בְּחֹל כְּמוֹ בְּנָכְרִים עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁאָסְרוּ אוֹתָן מִפְּנֵי שֶׁמְּיַלֶּדֶת בֵּן לַעֲבוֹדָה זָרָה, מִכָּל מָקוֹם בְּשַׁבָּת) אָסוּר מִשּׁוּם מְלָאכָה שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן של"ב (הוֹאִיל וְאֶפְשָׁר לְהִשָּׁמֵט בְּלִי אֵיבָה).

אֲבָל הַקָּרָאִי"ם כֵּיוָן שֶׁהֵם שׁוֹמְרִים שַׁבָּת — מֻתָּר לְיַלֵּד אוֹתָן (בְּשָׂכָר בְּדָבָר שֶׁאֵין בּוֹ חִלּוּל שַׁבָּת, מִשּׁוּם אֵיבָה).

וַאֲפִלּוּ בְּנָכְרִים עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, אִם אִי אֶפְשָׁר לְהִשָּׁמֵט בְּלִי אֵיבָה — מֻתָּר בְּדָבָר שֶׁאֵין בּוֹ חִלּוּל שַׁבָּת:

Une non-juive (nokhriya) — on ne l'accouche pas Chabbat, même par une chose qui n'est pas 'hilloul Chabbat, par exemple lorsque l'enfant a déjà été détaché pour sortir, et qu'il n'y a pas dans son extraction d'interdiction d'oker davar miguidoulo (déracinement). Et même si la juive est une sage-femme attitrée et qu'on lui donne salaire — il lui est permis d'accoucher des non-juives en semaine à cause de l'inimitié (éiva), mais Chabbat il n'y a pas ici d'éiva, car elle peut se dérober en disant : "nos femmes qui observent le Chabbat — il est permis de les accoucher Chabbat, mais les vôtres qui ne l'observent pas — il nous est interdit de les accoucher Chabbat".

Et même une ismaélite (yishme'elit) qui ne sert pas l'idolâtrie — bien qu'il n'y ait pas d'interdiction d'accoucher [ces femmes] en semaine comme chez les akoum idolâtres, que l'on a interdit parce qu'elle accouche un fils pour l'idolâtrie — néanmoins Chabbat c'est interdit, en raison du melakha sans nécessité, comme il sera expliqué au siman 332 (puisqu'il est possible de se dérober sans éiva).

Mais les Karaïtes (kara'im), puisqu'ils observent Chabbat — il est permis de les accoucher (contre salaire, en chose sans 'hilloul Chabbat, à cause d'éiva).

Et même chez les akoum idolâtres, s'il est impossible de se dérober sans éiva — c'est permis en chose sans 'hilloul Chabbat :

מֵאֵימָתַי נִקְרֵאת יוֹלֶדֶת לְחַלֵּל עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת? מִשֶּׁתֵּשֵׁב עַל הַמַּשְׁבֵּר, אוֹ מִשָּׁעָה שֶׁהַדָּם שׁוֹתֵת וְיוֹרֵד, אוֹ מִשָּׁעָה שֶׁחַבְרוֹתֶיהָ נוֹשְׂאוֹת אוֹתָהּ בִּזְרוֹעוֹתֶיהָ, שֶׁאֵין בָּהּ כֹּחַ לַהֲלוֹךְ, כֵּיוָן שֶׁנִּרְאָה אֶחָד מִכָּל אֵלּוּ — מְחַלְּלִים עָלֶיהָ הַשַּׁבָּת לְכָל צְרָכֶיהָ אֲשֶׁר אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָן כַּאן בְּלִי עִכּוּב, אֲבָל לִקְרוֹת חֲכָמָה מִמָּקוֹם לְמָקוֹם שֶׁהוּא דָבָר הַצָּרִיךְ שָׁהוּת וְעִכּוּב — מֻתָּר מִקֹּדֶם לָכֵן, מִשָּׁעָה שֶׁמַּרְגֶּשֶׁת קְצָת, אֲפִלּוּ בְּסָפֵק.

וְטוֹב לִזָּהֵר שֶׁכְּשֶׁתַּגִּיעַ הָאִשָּׁה לְחֹדֶשׁ ט' יַזְמִין הַכֹּל מֵעֶרֶב שַׁבָּת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרְכוּ לְחַלֵּל שַׁבָּת:

À partir de quand est-elle appelée yoledet pour transgresser Chabbat sur elle ? Dès qu'elle s'assied sur le mashber (siège d'accouchement), ou à partir du moment où le sang coule et descend, ou à partir du moment où ses compagnes la portent dans leurs bras parce qu'elle n'a plus la force de marcher : dès que l'un de ces signes apparaît — on transgresse pour elle Chabbat pour tous ses besoins qu'il est possible de faire sur place sans délai. Mais appeler la sage-femme d'un endroit à l'autre — chose qui requiert temps et délai — c'est permis avant cela, dès le moment où elle ressent un peu [les premiers signes], même dans le doute (safek).

Et il est bon d'être vigilant : lorsque la femme atteint le 9^e mois, qu'elle prépare tout depuis érev Chabbat, afin qu'on n'ait pas à transgresser Chabbat :

כָּל ג' יָמִים הָרִאשׁוֹנִים הִיא חֲשׁוּבָה כִּמְסֻכֶּנֶת וַדַּאי, מִפְּנֵי שֶׁאֵבָרֶיהָ מִתְפָּרְקִים וּמְרֻסֶּקֶת הִיא, לְפִיכָךְ מְחַלְּלִים עָלֶיהָ אֶת הַשַּׁבָּת.

אֲפִלּוּ אוֹמֶרֶת אֵינִי צְרִיכָה לְחִלּוּל, אֶלָּא שֶׁחַבְרוֹתֶיהָ אוֹמְרוֹת שֶׁצְּרִיכָה, אֲפִלּוּ אֵין בָּהֶן חֲכָמָה וְלֹא רוֹפֵא — עוֹשִׂין לָהּ כָּל צְרָכֶיהָ, שֶׁהַדְּבָרִים שֶׁעוֹשִׂים לַחַיָּה בְּחֹל יְדוּעִים הֵם לַכֹּל.

וַאֲפִלּוּ אוֹכֶלֶת מַאֲכַל שְׁאָר בְּנֵי אָדָם — אָנוּ אוֹמְרִים שֶׁאֵין מַרְגֶּשֶׁת לִשְׁעָתָהּ, וְאִם תֹּאכַל צוֹנֵן אוֹ שְׁאָר דְּבָרִים שֶׁאֵין הַמְּסֻכֶּנֶת אוֹכֶלֶת אוֹתָם — יְבִיאוּהָ לִידֵי סַכָּנָה.

אֲבָל אִם חֲכָמָה אוֹ רוֹפֵא אוֹמְרִים שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה לְחִלּוּל — שׁוֹמְעִים לָהֶם, כִּי הַרְבֵּה יוֹלְדוֹת יֵשׁ שֶׁאֵין עוֹשִׂין לָהֶן חַמִּין בְּכָל יוֹם. וְכֵן נוֹהֲגִים עַכְשָׁו בִּקְצָת מְקוֹמוֹת שֶׁאוֹכְלוֹת בְּשַׁבָּת חַמִּין שֶׁל אֶתְמוֹל:

Tous les 3 premiers jours, elle est considérée comme assurément en danger (messoukenet vadaï), parce que ses membres sont disloqués et qu'elle est rompue ; c'est pourquoi on transgresse pour elle Chabbat.

Même si elle dit "je n'ai pas besoin de transgression" et que ce sont ses compagnes qui disent qu'elle en a besoin — même s'il n'y a parmi elles ni sage-femme ni médecin — on lui fait tous ses besoins, car les choses qu'on fait à la 'haya (jeune accouchée) en semaine sont connues de toutes.

Et même si elle mange comme les autres gens — nous disons qu'elle ne ressent pas immédiatement [sa faiblesse], et si elle mangeait du froid ou d'autres choses qu'une malade en danger ne mange pas, on la mènerait au danger.

Mais si une sage-femme ou un médecin disent qu'elle n'a pas besoin de transgression — on les écoute, car de nombreuses yoldot ne se font pas chauffer d'eau chaude chaque jour. Et ainsi est-il d'usage aujourd'hui en certains endroits, où elles mangent Chabbat le chaud de la veille :

מִשְּׁלֹשָׁה וְעַד סוֹף שִׁבְעָה, אָמְרָה "אֵינִי צְרִיכָה" — אֵין מְחַלְּלִין, אֲפִלּוּ חַבְרוֹתֶיהָ אוֹמְרוֹת שֶׁצְּרִיכָה, לְפִי שֶׁאֵינָהּ בְּחֶזְקַת מְסֻכֶּנֶת לְאוֹתָן דְּבָרִים שֶׁרְגִילוֹת חַבְרוֹתֶיהָ לַעֲשׂוֹת לָהּ בְּחֹל, וְאֶפְשָׁר שֶׁיְּכוֹלָה לְהַמְתִּין עַד לָעֶרֶב.

אֶלָּא אִם כֵּן שֶׁחֲכָמָה אוֹ רוֹפֵא אוֹמְרִים שֶׁצְּרִיכָה, שֶׁאָז מְחַלְּלִין גַּם בִּשְׁאָר חוֹלִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן שכ"ח.

וְכָל זֶה כְּשֶׁהִיא אוֹמֶרֶת "אֵינִי צְרִיכָה", אֲבָל בִּסְתָם, שֶׁהִיא אֵינָהּ אוֹמֶרֶת כְּלוּם וְחַבְרוֹתֶיהָ אֵינָן יוֹדְעוֹת — מְחַלְּלִין.

אֲבָל אִם חַבְרוֹתֶיהָ אוֹמְרוֹת שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה — אֵין מְחַלְּלִין.

אֶלָּא אִם כֵּן הִיא אוֹמֶרֶת "צְרִיכָה אֲנִי", שֶׁאָז אֲפִלּוּ מֵאָה רוֹפְאִים אוֹמְרִים שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה — מְחַלְּלִין, כִּי "לֵב יוֹדֵעַ מָרַת נַפְשׁוֹ", וּכְמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר בְּסִמָּן תרי"ח לְעִנְיַן שְׁאָר חוֹלִים.

וּמִסּוֹף ז' וְאֵילַךְ, אֲפִלּוּ אָמְרָה "צְרִיכָה אֲנִי" — אֵין מְחַלְּלִין עָלֶיהָ, אֶלָּא הֲרֵי הִיא עַד ל' יוֹם כְּחוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, שֶׁכָּל צְרָכָיו נַעֲשִׂים עַל יְדֵי נָכְרִי, חוּץ מִלְּעִנְיַן מְדוּרָה, שֶׁאִם הִיא צְרִיכָה לְכָךְ עוֹשִׂים לָהּ עַל יְדֵי יִשְׂרָאֵל, מִפְּנֵי שֶׁהַצִּנָּה סַכָּנָה הִיא לָהּ כָּל ל' יוֹם, וַאֲפִלּוּ בִּתְקוּפַת תַּמּוּז. וְאִם מֻתָּרִים אֲחֵרִים לְהִתְחַמֵּם כְּנֶגֶד מְדוּרָה זוֹ — נִתְבָּאֵר בְּסִמָּן רע"ו:

Du 3^e au 7^e jour, si elle dit "je n'ai pas besoin" — on ne transgresse pas, même si ses compagnes disent qu'elle en a besoin, parce qu'elle n'a plus la présomption de messoukenet pour les choses que ses compagnes ont coutume de lui faire en semaine, et qu'il est possible qu'elle puisse attendre jusqu'au soir.

Sauf si une sage-femme ou un médecin disent qu'elle a besoin — auquel cas on transgresse, comme pour les autres malades, ainsi qu'il a été expliqué au siman 328.

Et tout cela quand elle-même dit "je n'ai pas besoin" ; mais lorsque c'est setam (indéterminé), qu'elle ne dit rien et que ses compagnes ne savent pas — on transgresse.

Mais si ses compagnes disent qu'elle n'a pas besoin — on ne transgresse pas.

Sauf si elle dit "j'en ai besoin", auquel cas même cent médecins disant qu'elle n'en a pas besoin — on transgresse, car "lev yodéa marat nafsho" (le cœur connaît l'amertume de son âme), comme il sera expliqué au siman 618 au sujet des autres malades.

Et à partir de la fin du 7^e jour et au-delà, même si elle dit "j'en ai besoin" — on ne transgresse plus pour elle. Elle est alors, jusqu'à 30 jours, comme un malade sans danger ('holé she-ein bo sakana), dont tous les besoins sont faits par un non-juif — sauf au sujet du feu (medoura) : si elle en a besoin, on le lui fait par un Juif, parce que le froid est pour elle un danger pendant tous les 30 jours, et même en tekoufat Tamouz (été). Et si d'autres ont le droit de se chauffer auprès de ce feu — cela a été expliqué au siman 276 :

יָמִים אֵלּוּ אֵין מוֹנִין אוֹתָם מֵעֵת לְעֵת, אֶלָּא אִם יָלְדָה בְּד' בְּשַׁבָּת סָמוּךְ לָעֶרֶב — הֲרֵי כְּשֶׁמַּגִּיעַ תְּחִלַּת לֵיל שַׁבָּת הוּא כְּבָר יוֹם רְבִיעִי לְלֵדָתָהּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא כָלוּ ג' מֵעֵת לְעֵת עַד סָמוּךְ לָעֶרֶב בְּשַׁבָּת, וְכֵן לְעִנְיַן שִׁבְעָה וּשְׁלֹשִׁים:

Ces jours-là, on ne les compte pas "me-êt le-êt" (de moment à moment / 24h en 24h) ; au contraire, si elle a accouché le mercredi à l'approche du soir — lorsque arrive le début de la nuit de Chabbat, c'est déjà le 4^e jour de son accouchement, bien que les 3 jours pleins (me-êt le-êt) ne se soient pas écoulés jusqu'à l'approche du soir de Chabbat. Et de même pour le 7^e jour et le 30^e :

הַיּוֹשֶׁבֶת עַל הַמַּשְׁבֵּר וּמֵתָה — מְבִיאִין סַכִּין בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים, וְקוֹרְעִין אֶת בִּטְנָהּ וּמוֹצִיאִין הַוָּלָד, שֶׁמָּא יִמָּצֵא חַי. וְאַף עַל פִּי שֶׁרֹב הַפְּעָמִים הוּא מֵת קֹדֶם לְאִמּוֹ, מִכָּל מָקוֹם בְּפִקּוּחַ נֶפֶשׁ אֵין הוֹלְכִין אַחַר הָרֹב וְלִפְעָמִים יוּכַל לִחְיוֹת אַחַר מִיתַת אִמּוֹ. וְאַף עַל פִּי שֶׁעֻבָּר זֶה לֹא הָיָה לוֹ חֶזְקַת חַיּוּת מֵעוֹלָם — מְחַלְּלִין עָלָיו מִסָּפֵק כְּמוֹ עַל מִי שֶׁהָיָה לוֹ חֶזְקַת חַיּוּת.

וּמַה שֶּׁאֵין נוֹהֲגִין כֵּן עַכְשָׁו אֲפִלּוּ בְּחֹל, מִפְּנֵי שֶׁאֵין אָנוּ בְּקִיאִין בְּמִיתַת הָאֵם בְּקָרוֹב כָּל כָּךְ שֶׁאֶפְשָׁר לַוָּלָד לִחְיוֹת, כִּי שֶׁמָּא נִתְעַלְּפָה, וְאִם יִקְרְעוּ בִּטְנָהּ יְמִיתוּהָ, וּצְרִיכִים לְהַמְתִּין, וּבְתוֹךְ כָּךְ וַדַּאי מֵת הַוָּלָד:

Celle qui est assise sur le mashber et meurt — on apporte un couteau Chabbat, même par le rechout harabim, on déchire son ventre et on en sort l'enfant, dans le cas où il se trouverait vivant. Bien que la plupart du temps il meure avant sa mère, néanmoins en pikoua'h néfech on ne suit pas la majorité, et parfois il peut vivre après la mort de sa mère. Et bien que ce fœtus n'ait jamais eu de 'hezkat 'hayout (présomption de vie) — on transgresse pour lui dans le doute, comme pour celui qui en avait une.

Et le fait qu'on ne procède pas ainsi aujourd'hui, même en semaine, est parce que nous ne sommes pas experts à reconnaître la mort de la mère assez rapidement pour qu'il soit encore possible à l'enfant de vivre, car peut-être s'est-elle simplement évanouie ; et si on lui déchirait le ventre on la ferait mourir ; il faut donc attendre, et entretemps l'enfant meurt assurément :

הַוָּלָד שֶׁנּוֹלַד בְּשַׁבָּת עוֹשִׂין לוֹ כָּל צְרָכָיו, מַרְחִיצִין אוֹתוֹ וּמוֹלְחִין אוֹתוֹ שֶׁיִּתְקַשֶּׁה הַבָּשָׂר, וְטוֹמְנִין אֶת הַשִּׁלְיָא כְּדֵי שֶׁיֵּחַם הַוָּלָד, וְחוֹתְכִים אֶת הַטַּבּוּר, שֶׁכָּל דְּבָרִים אֵלּוּ יֵשׁ לוֹ צַעַר מֵהֶם אִם לֹא יַעֲשׂוּ אוֹתָם לוֹ, וְכֵיוָן שֶׁאֵין בָּהֶם מְלָאכָה שֶׁל תּוֹרָה הִתִּירוּ חֲכָמִים.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּוָלָד שֶׁל קַיָּמָא, דְּהַיְנוּ שֶׁנּוֹלַד לְט' אוֹ לְז' בְּוַדַּאי (כְּגוֹן שֶׁפֵּרֵשׁ מִמֶּנָּה בַּעְלָהּ אַחַר שֶׁבָּעַל), אֲבָל נוֹלַד לְח', אוֹ סָפֵק בֶּן ז' סָפֵק בֶּן ח' — אֵין מְחַלְּלִין עָלָיו, בֵּין בִּדְבָרִים אֵלּוּ, בֵּין אֲפִלּוּ בִּדְבָרִים שֶׁיֵּשׁ בִּמְנִיעָתוֹ סַכָּנָה לוֹ, כְּגוֹן לְפַקֵּחַ עָלָיו אֶת הַגַּל. אֶלָּא אִם כֵּן גָּמְרוּ שְׂעָרוֹ וְצִפָּרְנָיו, שֶׁאָז בְּוַדַּאי נִגְמַר לְז', אֶלָּא שֶׁנִּשְׁתָּהָה לָצֵאת מִמְּעֵי אִמּוֹ אַחֲרֵי גָמְרוֹ. וּלְפִיכָךְ אֲפִלּוּ הוּא וַדַּאי בֶּן ח', כְּגוֹן שֶׁפֵּרֵשׁ מִמֶּנָּה בַּעְלָהּ אַחַר שֶׁבָּעַל — הֲרֵי דִינוֹ כְּבֶן ז' וַדַּאי לְכָל דָּבָר, וּמָלִין אוֹתוֹ בְּשַׁבָּת.

אֲבָל אִם הָיָה שְׂעָרוֹ לָקוּי וְאֵין צִפָּרְנָיו שְׁלֵמִין כִּבְרִיָּתָן, אֲפִלּוּ הוּא סָפֵק בֶּן ח' — דִּינוֹ כְּוַדַּאי בֶּן ח' לְכָל דָּבָר, וַאֲפִלּוּ לְעִנְיַן פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ שֶׁמְּחַלְּלִין מִסָּפֵק אֲפִלּוּ עַל עֻבָּר שֶׁלֹּא הָיָה לוֹ חֶזְקַת חַיּוּת מֵעוֹלָם, לְפִי שֶׁחוֹשְׁשִׁים שֶׁמָּא כָּלוּ לוֹ חֳדָשָׁיו וְגָמְרוּ כְּבָר שְׂעָרוֹ וְצִפָּרְנָיו, אֲבָל זֶה שֶׁאָנוּ רוֹאִין בּוֹ שֶׁלֹּא גָמְרוּ — קָרוֹב לְוַדַּאי הוּא שֶׁהוּא בֶּן ח', שֶׁלֹּא הָיָה נִגְמָר עַד חֹדֶשׁ הַט' וּמִהֵר לָצֵאת קֹדֶם זְמַנּוֹ וְנֶפֶל הוּא.

וַאֲפִלּוּ לְטַלְטְלוֹ אָסוּר, כְּמוֹ שֶׁאָסוּר לְטַלְטֵל אֶת הָאֶבֶן, וְלָכֵן אֵין מָלִין אוֹתוֹ בְּשַׁבָּת. וְאֵין אוֹמְרִים נִמּוֹל מִמָּה נַפְשָׁךְ, אִם בֶּן ז' הוּא הֲרֵי מִילָתוֹ דּוֹחָה שַׁבָּת, וְאִם בֶּן ח' הוּא אֵין כַּאן חִלּוּל שַׁבָּת בְּמִילָה זוֹ שֶׁהֲרֵי הוּא כִּמְחַתֵּךְ בָּשָׂר בְּעָלְמָא, שֶׁכֵּיוָן שֶׁקָּרוֹב לְוַדַּאי שֶׁהוּא בֶּן ח' — לֹא רָצוּ חֲכָמִים לְהַתִּיר טִלְטוּל בִּשְׁבִיל מִילָתוֹ בְּמָקוֹם שֶׁקָּרוֹב לְוַדַּאי שֶׁאֵין מִילָתוֹ כְּלוּם.

וְיֵשׁ חוֹלְקִין עַל זֶה וְאוֹמְרִים שֶׁכֵּיוָן שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁהוּא בֶּן ז', וְכָל בֶּן ז' אֵינוֹ נֶפֶל אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִגְמְרוּ שְׂעָרוֹ וְצִפָּרְנָיו, וְלָכֵן אֵין אִסּוּר כְּלָל לְטַלְטְלוֹ בְּשַׁבָּת, וְכֵן מָלִין אוֹתוֹ בְּשַׁבָּת מִמָּה נַפְשָׁךְ.

אֲבָל אֵין מְחַלְּלִין עָלָיו שַׁבָּת לְדִבְרֵי הַכֹּל, בֵּין בְּדָבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה לוֹ בִּמְנִיעָתוֹ, בֵּין בִּדְבָרִים שֶׁהִתִּירוּ לַעֲשׂוֹת לַוָּלָד בְּיוֹם הִוָּלְדוֹ מִשּׁוּם צַעֲרוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בָּהֶם מְלָאכָה שֶׁל תּוֹרָה.

וּלְפִי סְבָרָא זוֹ מָלִין עַכְשָׁו כָּל וָלָד אֲפִלּוּ נוֹלַד לְח', כִּי אֵין אָנוּ בְּקִיאִין בְּחָדְשֵׁי הָעִבּוּר, כִּי פְּעָמִים שֶׁהָאִשָּׁה מִתְעַבֶּרֶת בְּסָמוּךְ לִטְבִילָתָהּ, וּפְעָמִים אֵינָהּ מִתְעַבֶּרֶת עַד אַחַר כָּךְ, וְאֶפְשָׁר שֶׁהוּא בֶּן ז', וְאַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִגְמְרוּ שְׂעָרוֹ וְצִפָּרְנָיו מָלִין אוֹתוֹ, וְכֵן מֻתָּר לְטַלְטְלוֹ בְּשַׁבָּת.

(וּלְעִנְיַן הֲלָכָה, בְּדִבְרֵי סוֹפְרִים הַלֵּךְ אַחַר הַמֵּקֵל, וְלָכֵן הַמֵּקֵל בְּטִלְטוּל כִַּסְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה — לֹא הִפְסִיד. אֲבָל לְעִנְיַן מִילָה בְּשַׁבָּת — "שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה עָדִיף", וְטוֹב לָחוּשׁ לְדִבְרֵי הָאוֹסְרִים. וְאַף שֶׁאֵין אִסּוּר בְּטִלְטוּלוֹ — יֵשׁ אִסּוּר בְּמִילָתוֹ בְּשַׁבָּת שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ, כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ אִסּוּר בַּחֲתִיכַת הַטַּבּוּר בְּשַׁבָּת אַף לְפִי סְבָרָא הָאַחֲרוֹנָה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר):

L'enfant qui naît Chabbat — on lui fait tous ses besoins : on le baigne, on le sale pour que sa chair durcisse, on enterre le placenta (shilya) pour que l'enfant ait chaud, et on coupe le cordon (tabour), car toutes ces choses lui causent souffrance si on ne les fait pas. Et puisqu'il n'y a en elles aucune melakha de la Torah, les Sages les ont permises.

En quoi cela s'applique-t-il ? À un enfant viable (vélad shel kayyama), c'est-à-dire né à 9 mois ou à 7 mois avec certitude (par exemple lorsque son mari s'est séparé d'elle après l'avoir cohabitée). Mais né à 8 mois, ou safek 7 / safek 8 — on ne transgresse pas pour lui, ni dans ces choses, ni même dans des choses dont la privation lui ferait courir un danger, comme de soulever le tas de décombres pour le dégager — sauf si ses cheveux et ses ongles sont achevés, car alors c'est certainement qu'il est arrivé à terme à 7 mois mais qu'il a tardé à sortir du ventre de sa mère après s'être achevé. C'est pourquoi, même s'il est avec certitude né à 8 mois (par exemple lorsque le mari s'est séparé d'elle après l'avoir cohabitée) — son statut est comme celui d'un enfant de 7 mois assurément, en tout, et on le circoncit (malin) Chabbat.

Mais si ses cheveux sont défaillants et que ses ongles ne sont pas entiers selon leur nature, même s'il est safek 8 mois — son statut est comme celui d'un certain de 8 mois en tout, et même au sujet de pikoua'h néfech où l'on transgresse même par doute, et même pour un fœtus qui n'a jamais eu de 'hezkat 'hayout — car on craint que peut-être ses mois ne soient accomplis et que ses cheveux et ses ongles soient déjà achevés. Mais celui-ci, en qui nous voyons qu'ils ne le sont pas — il est quasi-certain qu'il est de 8 mois, qui ne serait achevé qu'au 9^e mois et qui s'est précipité de sortir avant son temps, et c'est un néfel (avorton).

Et même le déplacer (tiltoul) est interdit, comme il est interdit de déplacer une pierre ; c'est pourquoi on ne le circoncit pas Chabbat. Et on ne dit pas "qu'on le circoncise mima nafshakh (de toute façon)" : si c'est un 7-mois, sa mila repousse Chabbat, et si c'est un 8-mois, il n'y a pas de 'hilloul Chabbat dans cette mila, car c'est comme couper de la chair sans plus. En effet, puisqu'il est quasi-certain qu'il est de 8 mois, les Sages n'ont pas voulu permettre le tiltoul à cause de sa mila là où il est quasi-certain que sa mila n'est rien.

Et certains divergent à ce sujet et disent que, puisqu'il est possible qu'il soit de 7 mois — et tout 7-mois n'est pas néfel, même si ses cheveux et ongles ne sont pas achevés — il n'y a aucune interdiction à le déplacer Chabbat, et de même on le circoncit Chabbat mima nafshakh.

Mais on ne transgresse pas pour lui Chabbat selon tous, ni pour chose dans laquelle il y a danger en sa privation, ni pour les choses qu'on a permises de faire au nouveau-né le jour de sa naissance à cause de sa souffrance, bien qu'il n'y ait pas en elles de melakha de la Torah.

Et selon cet avis on circoncit aujourd'hui tout enfant, même né à 8 mois, car nous ne sommes pas experts dans les mois de la grossesse : tantôt la femme conçoit immédiatement après son immersion (tévila), tantôt elle ne conçoit qu'après ; et il se peut qu'il soit de 7 mois — alors même si ses cheveux et ongles ne sont pas achevés on le circoncit ; de même il est permis de le déplacer Chabbat.

(Et en pratique, pour ce qui est des divrei sofrim — "halekh akhar hamekel" (suis l'avis plus indulgent) ; c'est pourquoi celui qui est indulgent pour le tiltoul selon le second avis — n'a rien perdu. Mais au sujet de la mila Chabbat — "shev ve-al ta'asse adif" (passivité vaut mieux), et il est bon d'avoir égard aux opinions des interdicteurs. Et bien qu'il n'y ait pas d'interdiction à le déplacer, il y a interdiction à sa mila Chabbat sans nécessité, comme il y a interdiction à couper le cordon Chabbat même selon le second avis, comme cela a été expliqué) :

אֲפִלּוּ בֶּן ח' וַדַּאי שֶׁאָסוּר בְּטִלְטוּל לְדִבְרֵי הַכֹּל, הֲרֵי אִמּוֹ שׁוֹחָה עָלָיו וּמְנִיקָתוֹ, מִפְּנֵי צַעַר הֶחָלָב שֶׁמְּצַעֲרָהּ. וְכֵן הִיא בְּעַצְמָהּ יְכוֹלָה לְהוֹצִיא בְּיָדָהּ הֶחָלָב הַמְצַעֵר אוֹתָהּ, שֶׁכֵּיוָן שֶׁהֶחָלָב הַזֶּה הוֹלֵךְ — לְאִבּוּד אֵין בּוֹ מִשּׁוּם מְפָרֵק אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וּמִשּׁוּם צַעֲרָהּ לֹא גָזְרוּ:

Même un 8-mois certain, qui est interdit en tiltoul selon tous, sa mère se penche sur lui et l'allaite, à cause de la souffrance du lait qui la fait souffrir. De même elle-même peut extraire à la main le lait qui la fait souffrir, car puisque ce lait va se perdre, il n'y a pas en cela d'interdiction de mefarek sauf de divrei sofrim ; et à cause de sa souffrance on n'a pas décrété :

מְיַשְּׁרִים אֵבְרֵי הַוָּלָד שֶׁל קַיָּמָא שֶׁנִּתְפָּרְקוּ מֵחֲמַת צַעַר הַלֵּדָה.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּיוֹם הַלֵּדָה, אֲבָל אַחַר כָּךְ אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁנִּרְאֶה כְּבוֹנֶה. אֲבָל לְכָרְכוֹ בִּבְגָדָיו כְּדֵי לְיַשֵּׁר אֵבָרָיו — מֻתָּר לְעוֹלָם, מִפְּנֵי שֶׁדַּרְכּוֹ בְּכָךְ גַּם בְּחֹל, וְאֵינוֹ נִרְאֶה כְּבוֹנֶה בְּשַׁבָּת. אֲבָל תִּינוֹק שֶׁאֵין כּוֹרְכִין אוֹתוֹ בְּחֹל וְנִתְעַקְּמוּ אֵבָרָיו בְּשַׁבָּת — אָסוּר לְכָרְכוֹ כְּדֵי לְיַשְּׁרָם:

On redresse les membres du nouveau-né viable (vélad shel kayyama) qui se sont disloqués à cause de la douleur de l'accouchement.

En quoi cela s'applique-t-il ? Le jour de l'accouchement ; mais après c'est interdit, parce que cela apparaît comme "bâtir" (bonè). Mais l'envelopper dans ses langes pour redresser ses membres — c'est toujours permis, parce que c'est sa manière habituelle, même en semaine, et cela n'apparaît pas comme bonè Chabbat. Mais un tinok que l'on n'enveloppe pas en semaine, et dont les membres se sont déformés Chabbat — il est interdit de l'envelopper pour les redresser :

אִם נָפְלָה עָרְלַת הַגָּרוֹן שֶׁל הַוָּלָד — מֻתָּר לָשׂוּם אֶצְבַּע לְתוֹךְ פִּיו וּלְסַלֵּק הָעָרְלָה לִמְקוֹמָהּ, אַף עַל פִּי שִׁלְּפָעִמים יָקִיא עַל יְדֵי זֶה:

Si le palais (orlat ha-garon, litt. "prépuce de la gorge", luette) de l'enfant est tombé — il est permis de mettre le doigt dans sa bouche et de remettre la "orla" à sa place, bien que parfois il vomisse à cause de cela :