Daat HaRav — Le Choulhan Aroukh de l'Admour HaZaken sur le Siman שמ"א

הֶתֵּר נְדָרִים בְּשַׁבָּת וּבוֹ ד' סְעִיפִים:

מַתִּירִין נְדָרִים בְּשַׁבָּת אִם הֵם לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת, כְּגוֹן שֶׁנָּדַר שֶׁלֹּא לֶאֱכוֹל בָּשָׂר אוֹ שֶׁלֹּא לִשְׁתּוֹת יַיִן, אוֹ שֶׁנָּדַר מִמַּלְבּוּשׁ הַצָּרִיךְ לוֹ הַיּוֹם, וַאֲפִלּוּ הָיָה לוֹ פְּנַאי לְהַתִּירָם קֹדֶם הַשַּׁבָּת — מֻתָּר. אֲבָל נְדָרִים שֶׁאֵינָם לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת — אֵין מַתִּירִים בְּשַׁבָּת, אֲפִלּוּ לֹא הָיָה אֶפְשָׁר לְהַתִּירָם קֹדֶם הַשַּׁבָּת.

אֲבָל הַבַּעַל יָכוֹל לְהָפֵר נִדְרֵי אִשְׁתּוֹ אֲפִלּוּ שֶׁאֵינָם לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת, וְכֵן הָאָב לְבִתּוֹ, לְפִי שֶׁאִם לֹא יָפֵר לָהּ "בְּיוֹם שָׁמְעוֹ" — לֹא יוּכַל עוֹד לַהֲפִירָם:

Annulation des vœux (hetter nedarim) Chabbat, comportant 4 seifim :

On annule les vœux Chabbat s'ils sont pour le besoin de Chabbat — par exemple s'il a fait vœu de ne pas manger de viande, ou de ne pas boire de vin, ou s'il a fait vœu d'un vêtement dont il a besoin ce jour-là — et ce, même s'il avait eu le loisir de les annuler avant Chabbat : c'est permis. Mais les vœux qui ne sont pas pour le besoin de Chabbat — on ne les annule pas Chabbat, même s'il n'avait pas été possible de les annuler avant Chabbat.

Cependant le mari peut annuler les vœux de sa femme même s'ils ne sont pas pour le besoin de Chabbat, et de même le père pour sa fille, car s'il ne les annule pas « le jour où il l'entend » — il ne pourra plus les annuler ensuite :

מִי שֶׁנִּשְׁבַּע לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה פְּלוֹנִית עַד זְמַן פְּלוֹנִי וְלֹא נִזְדַּמֵּן לוֹ לַעֲשׂוֹתָהּ עַד יוֹם הָאַחֲרוֹן שֶׁל אוֹתוֹ זְמַן, וְאוֹתוֹ יוֹם בָּא בְּשַׁבָּת וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ בְּשַׁבָּת, וְיֵשׁ לוֹ פְּתָחִים לְהַתִּיר נִדְרוֹ מִשְּׁבוּעָתוֹ — מַתִּירִין לוֹ אֲפִלּוּ בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי שֶׁאִם לֹא יַתִּירוּ לוֹ הַיּוֹם — אִי אֶפְשָׁר לְהַתִּירוֹ לוֹ לְמָחָר:

Celui qui a juré d'accomplir tel travail jusqu'à telle date, et qu'il ne lui a pas été donné de l'accomplir jusqu'au dernier jour de ce délai, et que ce jour tombe Chabbat où il est impossible de l'accomplir, et qu'il dispose d'ouvertures (pétakhim) pour faire annuler son vœu ou son serment — on lui annule même Chabbat, parce que si on ne le lui annule pas aujourd'hui — il sera impossible de le lui annuler demain :

הַתָּרַת חֲרָמִים דִּינָהּ כְּהַתָּרַת נְדָרִים, וְאֵין מַתִּירִין אֶלָּא לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת. אֲבָל נָהֲגוּ לְהַתִּיר חֶרְמֵי הַקָּהָל אֲפִלּוּ אֵינָם לְצֹרֶךְ הַשַּׁבָּת, לְפִי שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִהְיוֹת כְּנוּפְיָא אֶלָּא בְּשַׁבָּת, וְאִם לֹא יַתִּירוּהוּ בְּשַׁבָּת — לֹא יִתְאַסְּפוּ בְּיוֹם אַחֵר, וְנִמְצָא שֶׁאֵין לוֹ הֶתֵּר לְעוֹלָם.

אֲבָל אֵין מַחֲרִימִין בְּשַׁבָּת כִּי אִם מִדָּבָר שֶׁהוּא לְצֹרֶךְ שַׁבָּת, וְכֵן לְמִי שֶׁחִלֵּל שַׁבָּת, אֲבָל לֹא לְמִי שֶׁעָבַר עֲבֵרָה אַחֶרֶת.

אֲבָל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ תִּקּוּן הַמְּדִינָה, וְאִם לֹא יַחֲרִימוּ בְּשַׁבָּת לֹא יִתְאַסְּפוּ בְּיוֹם אַחֵר וְיִגְרַע הַתִּקּוּן — אֲזַי מֻתָּר לְהַחֲרִים, כְּמוֹ שֶׁמֻּתָּר לְהַתִּיר הַנֶּדֶר אוֹ הַחֵרֶם מִטַּעַם זֶה. וְלָכֵן אֵין לִמְחוֹת בְּמַה שֶּׁנָּהֲגוּ בִּירִידִים שֶׁהַשַּׁמָּשׁ קוֹרֵא מִתּוֹךְ הַכְּתָב מִי שֶׁהוּא מֻחְרָם עַל פִּי בֵּית דִּין מִשּׁוּם חוֹבוֹתָיו, מִפְּנֵי שֶׁצָּרִיךְ לְהַכְרִיז בְּשַׁבָּת שֶׁמִּתְאַסְּפִים כֻּלָּם וְיוֹדְעִים לְכֻפּוֹ בְּעִירוֹ לְשַׁלֵּם, וְלוּלֵי זֶה הָיוּ נִפְסָדִין הַחוֹבוֹת וְכָל מַשָּׂא וּמַתָּן.

וְכֵן מִי שֶׁבִּזָּה הֶחָכָם — יָכוֹל לְנַדּוֹתוֹ לִכְבוֹדוֹ, מִפְּנֵי שֶׁזֶּהוּ גַם כֵּן תִּקּוּן הַמְּדִינָה לְהַעֲמִיד הַמִּשְׁפָּט עַל תִּלּוֹ, וְגַם דְּבַר מִצְוָה הוּא מִשּׁוּם כְּבוֹד הַתּוֹרָה.

וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁמֻּתָּר לְהַחֲרִים בְּשַׁבָּת בְּדָבָר הַנּוֹגֵעַ עַל הַכְּלָל, כְּמוֹ שֶׁהֶחֱרִימוּ בְּשַׁבָּת אֶת הָעוֹסְקִים בְּסִפְרֵי הַטֶּבַע כָּל יְמֵיהֶם:

L'annulation des charamim (excommunications, vœux d'interdit) suit la même loi que l'annulation des vœux : on n'annule que pour le besoin de Chabbat. Mais l'usage est d'annuler les chermei haqahal (excommunications de la communauté) même lorsqu'elles ne sont pas pour le besoin de Chabbat, car le rassemblement ne se fait habituellement que Chabbat, et si on ne l'annule pas Chabbat — ils ne se rassembleront pas un autre jour, et il se trouve qu'il n'aura jamais d'annulation possible.

Mais on ne prononce pas de cherem Chabbat, sinon pour une chose qui touche le besoin de Chabbat, et de même contre celui qui a profané Chabbat — mais non contre celui qui a transgressé une autre faute.

Cependant, une chose qui relève du tiqun hamedina (réparation/règle de la communauté), et que si on ne prononce pas le cherem Chabbat ils ne se rassembleront pas un autre jour et la réparation manquera — alors il est permis de prononcer le cherem, de même qu'il est permis pour cette même raison d'annuler le neder ou le cherem. C'est pourquoi il n'y a pas lieu de protester contre l'usage qui s'est instauré dans les foires, à savoir que le chamach (bedeau) lit sur un écrit ceux qui sont sous cherem par décision d'un beit din à raison de leurs dettes — parce qu'il faut le proclamer Chabbat où tous se rassemblent et savent comment le contraindre dans sa ville à payer ; et sans cela les dettes seraient perdues, ainsi que tout le commerce.

De même, celui qui a méprisé le chakham (sage) — il est possible de l'excommunier (lenadot) pour son honneur, parce que cela aussi relève du tiqun hamedina : maintenir le droit à sa place, et c'est aussi un dvar mitsva en raison de l'honneur de la Torah.

Et il va sans dire qu'il est permis de prononcer le cherem Chabbat pour une chose qui touche à la collectivité, comme par exemple celui qu'ils ont mis sous cherem Chabbat — ceux qui s'adonnent toute leur vie aux livres de philosophie naturelle (sifrei hatéva) :

מִי שֶׁנִּדּוּהוּ בַּחֲלוֹם — מַתִּירִין לוֹ בְּשַׁבָּת:

Celui qu'on a excommunié (nidouhu) en songe — on lui annule Chabbat :