✦ ❖ ✦
DAAT · NIVEAU 2 — LAMDAN

Siman 214 — L’usage qui devient un interdit (לעבור על מנהג צריך התרה)

יורה דעה · סימן רי״ד
לעבור על מנהג צריך התרה
מנהג · סייג ופרישות · חרטה · קבלת הרבים
📜 רמת הלמדן · Talmid Hakham
✦ ❖ ✦

Pilpoul et étude approfondie

Sources, ḥakira de fond, ma’hlokot des Richonim et des A’haronim,
nafka minot pour la halakha

Sujet :
שולחן ערוך יורה דעה סימן רי״ד (ב׳ סעיפים)
עם נושאי כלים: ש״ך (ח׳ ס״ק) · באר היטב (ו׳) · פתחי תשובה (ה׳) · בית יוסף · טור
הט״ז אינו מפרש סימן זה

Fondement :
נדרים ט״ו ע״א · פסחים נ׳ ע״ב ונ״א ע״א · חולין ו׳ ע״ב וי״ח ע״ב · רמב״ם הלכות שביתת יום טוב פרק ח׳

Rédaction et iyoun :
הרב יוסף חיים סממה · DAAT

📑 Table des matières

  1. מה עושה המנהג — vœu, acceptation, ou interdit en soi ?
  2. אי אתה רשאי להתירן בפניהם — la braita, et ce que la sugya en retranche
  3. הירושלמי — deux lectures, et elles se croisent
  4. דעתו לנהוג כן לעולם — la condition d’intention, et ce qu’elle vaut aujourd’hui
  5. מחמת שאינו בריא — la contradiction du Chakh, et sa résolution
  6. מנהג חשוב ומנהג גרוע — le Roch et les Tossefot contre le Ba’h
  7. אין דעתם לחזור — le תימה du Chakh, et son psak

1. מה עושה המנהג — vœu, acceptation, ou interdit en soi ?

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le seif emploie une comparaison, et non une identification Le mot du seif est כאילו — « comme si ils l’avaient accepté par vœu ». Ce n’est pas un vœu : c’est quelque chose qui se traite comme un vœu. La distinction n’est pas verbale, comme la suite du siman le montrera : ce « comme si » laisse place à un avis qui le tient pour plus grave qu’un vœu.
« דברים המותרים והיודעים בהם שהם מותרים נהגו בהם איסור הוי כאילו קבלו עליהם בנדר ואסור להתירם בהם » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« דברים המותרים ואחרים היודעים שהם מותרים נוהגים בהם איסור הוי כאילו קבלום עליהם בנדר ואסור להתירם להם » (טור יו״ד רי״ד)
« נהגו בהן איסור. מחמת סייג וגדר ופרישות: » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק א)
Ḥakira : d’où l’usage tire-t-il sa force ? (א) D’une acceptation tacite. L’homme, en s’abstenant sciemment, a voulu se lier ; l’usage n’est que la preuve de sa volonté. Alors les deux conditions du seif s’expliquent d’elles-mêmes : il faut qu’il ait su la chose permise (sinon il n’a rien voulu) et qu’il ait visé le toujours (sinon il n’a voulu qu’une fois). Et alors il se délie comme tout vœu. (ב) D’un interdit propre. La braita tire l’interdit du verset לא יחל דברו sans parler d’intention, et le Rachba en conclut qu’il n’y a pas de dissolution du tout. Le mot כאילו du seif penche vers la première voie ; l’avis qu’il rapporte ensuite vers la seconde.
« וְהָתַנְיָא: דְּבָרִים הַמּוּתָּרִין וַאֲחֵרִים נָהֲגוּ בָּהֶן אִיסּוּר — אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְהַתִּירָן בִּפְנֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ » (נדרים ט״ו ע״א)
« אם בשעה שהתחיל לנהוג היה דעתו לנהוג כן לעולם ונהג כן אפילו פעם אחת צריך התרה » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« והרשב״א כתב בתשובה כל מי שנוהג איסור בדבר המותר בגדר אפשר שהוא חמור מן הנדר והשבועה שהנדרים והשבועות נשאלין עליהן ומתירין להם » (ב״י יו״ד רי״ד)
« ואלו שנהגו איסור בדבר המותרים כדי לעשות גדר בפני האיסור קבלו על עצמן כאיסורין שאסרתן תורה שאין להם היתר לעולם » (ב״י יו״ד רי״ד)

2. אי אתה רשאי להתירן בפניהם — la braita, et ce que la sugya en retranche

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La braita, et son étendue apparente Prise seule, la braita est très large : on n’a pas le droit de permettre devant eux ce dont d’autres se sont fait un interdit. Elle sert d’ailleurs, dans la sugya de Nedarim, à prouver qu’il existe un בל יחל rabbinique — c’est-à-dire qu’elle est citée comme un cas où l’on est lié sans vœu.
« וְהָתַנְיָא: דְּבָרִים הַמּוּתָּרִין וַאֲחֵרִים נָהֲגוּ בָּהֶן אִיסּוּר — אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְהַתִּירָן בִּפְנֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ » (נדרים ט״ו ע״א)
« בפ״ב דנדרים [דף טו:] תניא דברים המותרים ואחרים נהגו בהם איסור אי אתה רשאי להתירם בפניהם שנאמר לא יחל דברו » (ב״י יו״ד רי״ד)
Mais la sugya de Pesahim la retranche — et le cas de Beth Chéan reste Dans Pesahim, Rav Hisda restreint la braita : בכותאי עסקינן. Et les Tossefot et le Roch demandent aussitôt comment, dans ce cas, Rabbi a pu permettre toute la ville de Beth Chéan sur le seul témoignage que Rabbi Méir y avait mangé une feuille de légume — alors que ses habitants s’y étaient bel et bien conduits par interdit, et que ses propres frères le lui reprochèrent.
« גּוּפָא, דְּבָרִים הַמּוּתָּרִין וַאֲחֵרִים נָהֲגוּ בָּהֶן אִיסּוּר — אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְהַתִּירָן בִּפְנֵיהֶן. אָמַר רַב חִסְדָּא: בְּכוּתָאֵי עָסְקִינַן » (פסחים נ״א ע״א)
« אָמַר לוֹ: וְלָאו מִי אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַב חִסְדָּא: בְּכוּתָאֵי » (פסחים נ״א ע״א)
« הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן זֵרוּז, בֶּן חָמִיו שֶׁל רַבִּי מֵאִיר, לִפְנֵי רַבִּי עַל רַבִּי מֵאִיר שֶׁאָכַל עָלֶה שֶׁל יָרָק בְּבֵית שְׁאָן, וְהִתִּיר רַבִּי אֶת בֵּית שְׁאָן כּוּלָּהּ עַל יָדוֹ » (חולין ו׳ ע״ב)
« חָבְרוּ עָלָיו אֶחָיו וּבֵית אָבִיו, אָמְרוּ לוֹ: מָקוֹם שֶׁאֲבוֹתֶיךָ וַאֲבוֹת אֲבוֹתֶיךָ נָהֲגוּ בּוֹ אִיסּוּר, אַתָּה תִּנְהוֹג בּוֹ הֶיתֵּר » (חולין ו׳ ע״ב)
Le terouts du Ri : la connaissance fait toute la différence Le Ri, dans sa Meguilat Setarim, répond : la braita ne parle que de choses qu’ils savaient permises et dont ils ont voulu se restreindre. Mais s’ils s’abstenaient par erreur, croyant la chose interdite, on peut la leur permettre en face. Et à Beth Chéan c’était bien une erreur : ils croyaient être en terre d’Israël. Cette réponse est, mot pour mot, la structure du seif 1 — la condition והיודעים בהם שהם מותרים.
« ופירש הר״י במגלת סתרים דוקא דברים שידוע להם שהם מותרים ונוהגים בהם איסור לפי שרוצים להחמיר על עצמם » (ב״י יו״ד רי״ד)
« אבל אם נוהגים מחמת טעות שסבורים שהוא אסור והוא מותר יכול להתירן בפניהם » (ב״י יו״ד רי״ד)
« ומוקי לה התם בכותאי או במקום שאינם בני תורה משום דמסרכי ומדמו מילתא למילתא ואתו למישרי איסורא דאורייתא » (ב״י יו״ד רי״ד)
« אבל הנוהגים איסור בדברים המותרים מחמת שסוברים שהם אסורים לא הוי כאילו קבלום בנדר » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)

3. הירושלמי — deux lectures, et elles se croisent

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le Yerouchalmi, et les deux façons de le lire Le Yerouchalmi oppose deux hommes en deux formules parallèles : celui qui ne savait pas et s’est trompé — נשאל ומתירים לו — et celui qui savait — נשאל ואין מתירים לו. Tout tient à ce que signifie ce on ne lui permet pas. (א) Le Roch : cela veut dire que le sage ne le lui permet pas de plein droit, comme une erreur qu’on rectifie ; mais il peut le délier par le regret, comme tout vœu. (ב) Le Rachba : cela veut dire qu’il n’y a pas de dissolution du tout, ces conduites étant acceptées comme les interdits de la Torah, qui n’ont jamais de permission.
« והכי איתא בהדיא בירושלמי רבי יוסי בר בון אומר כל דבר שאין יודע בו שהוא מותר והוא טועה ונוהג בו איסור נשאל ומתירים לו » (ב״י יו״ד רי״ד)
« וכל דבר שיודע בו שהוא מותר ונוהג בו איסור נשאל ואין מתירים לו » (ב״י יו״ד רי״ד)
« וכן נמי אדם שנהג איסור בדבר המותר לסייג ולפרישות לא יתיר לו החכם המנהג ההוא ממילא דהוי כמו נדר כדאיתא בפ״ב דנדרים » (ב״י יו״ד רי״ד)
« אבל החכם יכול להתיר לו בחרטה כמו שאר דברים ויפתח בחרטה שהוא מתחרט שנהג כן לשם נדר עכ״ל הרא״ש ז״ל » (ב״י יו״ד רי״ד)
« והרשב״א כתב בתשובה כל מי שנוהג איסור בדבר המותר בגדר אפשר שהוא חמור מן הנדר והשבועה שהנדרים והשבועות נשאלין עליהן ומתירין להם » (ב״י יו״ד רי״ד)
« ואלו שנהגו איסור בדבר המותרים כדי לעשות גדר בפני האיסור קבלו על עצמן כאיסורין שאסרתן תורה שאין להם היתר לעולם » (ב״י יו״ד רי״ד)
Nafka mina — et le seif porte les deux, puis le Rama tranche Le seif fait quelque chose de remarquable : il donne d’abord la lecture du Roch — l’erreur n’est pas un vœu —, puis, sous ויש מי שאומר, la lecture du Rachba, qui inverse le partage : chez lui l’erreur se délie devant trois, et la conduite sciemment prise ne se délie pas du tout. Les deux avis ne donnent donc pas seulement des résultats différents : ils rangent les deux hommes dans l’ordre inverse. Et la formulation du seif est celle-là même que le Beit Yossef emploie en concluant que le Ran, dans sa seconde lecture, rejoint le Rachba. Cinq mots du Rama ferment le débat.
« ודברי הר״ן בפירוש שני בדברי הירושלמי נראה שהוא כדברי הרשב״א וה״ק כל דבר שאינו יודע בו שהוא מותר וטועה בו באיסור ונשאל מתירין לו בג׳ כעין התרת נדרים » (ב״י יו״ד רי״ד)
« וכל דבר שיודע בו שמותר ונהג בו איסור ונשאל אין מתירין לו כלל ואפי׳ כעין התרת נדרים דחמור הוא מן הנדרים והשבועות דהוי כאילו קבלו על עצמו כאיסורין שאסרתן תורה שאין להם היתר לעולם » (ב״י יו״ד רי״ד)
« ויש מי שאומר שאם טועה ונהג איסור בדבר המותר נשאל ומתירים לו בשלשה כעין התרת נדרים » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« ואם יודע שהוא מותר ונהג בו איסור אין מתירין לו אפי׳ כעין התרת נדרים דהוי כאילו קבלו על עצמו כאיסורים שאסרתן תורה שאין להם היתר לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« והמנהג כסברא הראשונה » (רמ״א יו״ד רי״ד:א)

4. דעתו לנהוג כן לעולם — la condition d’intention

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La condition, et sa source La clause היה דעתו לנהוג כן לעולם n’est pas dans le Talmud : elle vient mot pour mot de la responsa du Maharam de Rothenbourg au nom de Rabbi Yehouda HaCohen. Et la même responsa donne son corollaire, qui surprend : ואפילו בפעם אחת. Ce n’est donc pas la répétition qui lie, c’est l’intention de durer.
« שהשיב הר״מ בשם ה״ר יהודה הכהן כל מי שרגיל להתענות תענית שלפני ר״ה ובין ר״ה לי״ה » (ב״י יו״ד רי״ד)
« ומי שרגיל שלא לאכול בשר ולשתות יין מר״ח אב או מי״ז בתמוז ורוצה לחזור בו מחמת שאינו בריא צריך שלשה שיתירו לו » (ב״י יו״ד רי״ד)
« וכגון שבשעה שהתחיל לנהוג היה דעתו לנהוג כן לעולם דומיא דאחרים נהגו בו איסור דהוי לעולם ואפילו בפעם אחת אם נהג בענין זה צריך היתר עכ״ל » (ב״י יו״ד רי״ד)
« אם בשעה שהתחיל לנהוג היה דעתו לנהוג כן לעולם ונהג כן אפילו פעם אחת צריך התרה » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
Nafka mina — et c’est la plus pratique du siman Si l’intention initiale est le critère, alors on peut agir en amont. Le seif en tire aussitôt son conseil, et il exige deux déclarations distinctes : que ce n’est pas un vœu, et que ce n’est pas pour toujours. La première écarte la qualification, la seconde la condition. Le Pit’hei Techouva, au ס״ק ג, renvoie au Maguen Avraham sur la manière de le dire.
« לפיכך הרוצה לנהוג בקצת דברים המותרים לסייג ופרישות יאמר בתחלת הנהגתו שאינו מקבל עליו כן בנדר » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« וגם יאמר שאין בדעתו לנהוג כן אלא בפעם ההוא או בפעמים שירצה ולא לעולם » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« והרוצה לנהוג בקצת דברים המותרים סייג ופרישות יאמר בתחילת הנהגתו שאינו מקבל עליו כן בנדר » (ב״י יו״ד רי״ד)
« וגם יאמר שאין בדעתו לנהוג כן לעולם אלא בפעם ההוא או בפעמיים שירצה ולא לעולם » (ב״י יו״ד רי״ד)
« יאמר. עיין במג״א סימן קס״א ס״ק י״ג: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ג)
Et la limite que le Maharchal pose à la dissolution Le Chakh, au ס״ק ד, apporte du Maharchal une restriction que le seif ne dit pas, et il l’appuie sur la lettre même de la braita : celle-ci dit ואחרים נהגו בו איסור — d’autres, c’est-à-dire une partie, non la totalité. La dissolution par le regret ne vaut donc que pour un usage pris par une partie du peuple. Ce que tout Israël a reçu ne se délie par aucune voie. Le Baer Hetev le reprend en son nom.
« ויפתח בחרטה כו׳. כתב מהרש״ל בתשו׳ סי׳ ו׳ גבי ענין חפיפה דאין שייך לומר להתיר בחרטה אלא מה שנהגו מקצת ההמון ולא כולו » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« כדמשמע הלשון ואחרים נהגו בו איסור אבל מה שנהגו כל ישראל וקבלו עליהם א״א להתיר בכל ענין ופשוט הוא » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ד)
« בחרטה. כתב מהרש״ל בתשובה דאין שייך לומר להתיר בחרטה אלא מה שנהגו מקצת ההמון ולא כולו כדמשמע הלשון ואחרים נהגו בו איסור אבל מה שנהגו כל ישראל וקבלו עליהם א״א להתיר בכל ענין ופשוט הוא עכ״ל הש״ך: » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ג)
« ויפתח בחרטה שמתחרט שנהג כן לשם נדר » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)

5. מחמת שאינו בריא — la contradiction du Chakh, et sa résolution

↩ Explication détaillée (niveau 1)
La kouchia, et elle est du Chakh lui-même — ou plutôt de « quelqu’un » qu’il rapporte Ici, le Rama a laissé passer le Mehaber sans glose : il faut donc une dissolution même pour celui qui ne va pas bien. Or le même Rama écrit, en Orah Haïm, qu’aux jeûnes de Behab ou des dix jours de techouva, s’il survient une circoncision, c’est une mitsva de manger — et qu’aucune dissolution n’est nécessaire, « car on n’a pas pris l’usage de jeûner en pareil cas ». Pourquoi ne pas dire ici de même : on n’a pas pris l’usage de jeûner quand on est malade ?
« ומי שרגיל שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין מר״ח אב או מי״ז בתמוז ורוצה לחזור בו מחמת שאינו בריא צריך ג׳ שיתירו לו » (שו״ע יו״ד רי״ד:א)
« תעניות כו׳. מחמת שאינו בריא צריך שיתירו לו כו׳ ראיתי מי שהקשה דכאן סתם הרב כדברי המחבר דצריך התרה » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« ובא״ח סי׳ תקס״ח סוף סעיף ב׳ כתב בהג״ה דתעניות בה״ב או י׳ ימי תשובה שאירע ברית מילה מצוה לאכול ואין צריך התרה כי לא נהגו להתענות בכה״ג כו׳ » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« ואם כן הכא אמאי צריך התרה ה״נ נימא לא נהגו להתענות כשאינו בריא » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
Le terouts, et il porte sur ce qu’on avait en tête Le Chakh répond que ce n’est pas une difficulté, et sa réponse est fine : là-bas, l’usage lui-même comportait l’exception — on avait coutume de manger quand survenait une circoncision, de sorte que quiconque jeûne le fait déjà en sachant qu’il mangera dans ce cas. Ici, en revanche, לא אסיק אדעתיה : il ne lui était pas venu à l’esprit qu’il pourrait ne pas être en bonne santé. L’exception n’était donc pas dans son usage, et il faut une dissolution.
« ולאו קושיא היא דהתם לא נהגו להתענות כשאירע ברית מילה ונהגו לאכול אם כן כל המתענה אדעתא דהכי מתענה דכשאירע ברית מילה יאכל » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« אבל הכא לא אסיק אדעתי׳ דכשלא יהא בריא לא יתענה והלכך צריך התרה » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« ולאו קושיא הוא דהתם לא נהגו להתענות כשאירע ברית מילה ונהגו לאכול א״כ כל המתענה אדעתא דהכי מחענה » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« אבל הכא לא אסיק אדעתיה דכשלא יהא בריא לא יתענה והלכך צריך התרה » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ב)
Nafka mina — et le Chakh la tire lui-même, sur un troisième texte La même explication, dit le Chakh, rend compte d’un troisième passage : le Rama écrit en Orah Haïm 551 que ceux qui ont l’usage de ne pas manger de viande depuis Roch Hodech Av sont permis lors d’un repas de mitsva — et il ressort qu’ils n’ont même pas besoin d’une dissolution. Pourquoi ? Parce que là aussi l’usage n’a jamais couvert ce cas. La règle qui se dégage est donc : ce que l’usage n’a jamais prétendu couvrir n’a pas à être délié. Et c’est exactement la porte que le Pit’hei Techouva rouvrira au ס״ק א.
« ובזה ניחא הא דכתב הרב בא״ח סימן תקנ״א סעיף י׳ דהנוהגין שלא לאכול בשר ולשתות יין מראש חודש אב ואילך מותרים בסעודת מצוה » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« ומשמע אפילו התרה אין צריך אלא ודאי התם ה״ט משום דלא נהגו בכה״ג » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ב)
« לחזור בו. עיין בדגמ״ר שכתב דהמחבר מיירי שרוצה לחזור לגמרי ושלא לשוב למנהגו לעולם לכך צריך התרה אבל אם אירע לו איזה מיחוש ורוצה לאכול היום ושוב לעתיד חוזר למנהגו א״צ התרה ע״ש: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק א)
« מחמת שאינו בריא. עש״ך ועיין בתשובת מקום שמואל סימן פ׳: » (פתחי תשובה יו״ד רי״ד ס״ק ב)

6. מנהג חשוב ומנהג גרוע — le Roch et les Tossefot contre le Ba’h

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le partage du Roch, et ce que le Ba’h lui oppose (א) Le Roch et les Tossefot, rapportés par le Chakh au ס״ק ז : il faut distinguer un מנהג חשוב — pris par les gens du lieu avec un talmid hakham parmi eux — d’un מנהג גרוע, que les gens du pays ont pris d’eux-mêmes. Pour le second, on n’est tenu de s’y conformer qu’en leur présence, et seulement devant des gens du commun. (ב) Le Ba’h objecte deux choses : que le Tour est plus sévère, et surtout que la distinction ניתן לשיעורים — elle n’a pas de mesure, on ne sait pas dire quel usage est important ; on va donc à la rigueur, sans distinguer non plus entre savant et homme du commun.
« וכן הבאים מחוץ לעיר לדור שם הרי הם כאנשי העיר וחייבים לעשות כתקנתן » (שו״ע יו״ד רי״ד:ב)
« וחייבים לעשות כתקנתן. מיהו היינו דוקא במנהג חשוב שנהגו כן ע״פ ת״ח אבל במנהג גרוע אינו חייב לעשות כתקנתן שלא בפניהן או בפני ת״ח רק בפני ע״ה חייב לנהוג כן כדי שלא יזלזל » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« כ״כ התוספות והרא״ש פרק מקום שנהגו » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« התוס׳ דר״י מסתפק במנהג שאינו חשוב דיכולים להתיר בפני ת״ח אם יכול להתיר להם עצמן » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« והב״ח כתב דדעת הטור להחמיר וגם ס״ל כיון דהדבר ניתן לשיעורים איזהו מנהג הוה חשוב ואיזהו אינו חשוב אזלינן לחומרא » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« ובכל המנהגים בפניהם אין לנהוג היתר ואין חילוק בין ת״ח לעם הארץ עכ״ד » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« אבל בתוס׳ והרא״ש ורבינו ירוחם נתיב ג׳ ח״ה לא משמע הכי דכתבו דמנהג חשוב היינו שהוא ע״פ ת״ח ומנהג גרוע היינו שנהגו בני המדינה מעצמם » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
Et la clause qui domine tout le débat Quelle que soit l’issue du partage, le Roch ajoute une réserve que le Chakh rapporte aussitôt et qui l’emporte en pratique : s’il y a lieu de craindre une dispute, c’est interdit en toute hypothèse, car on ne change pas à cause de la dispute. C’est le principe même du chapitre Maqom Chenahagou, que le Rambam reprend à la fin des הלכות שביתת יום טוב.
« מיהו כ׳ הרא״ש דאם יש לחוש למחלוקת אסור בכל ענין שאין לשנות מפני המחלוקת » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« וכ״כ רבינו ירוחם נתיב ג׳ ח״ה וכ״כ הט״ו בא״ח סימן תס״ח סעיף ד׳ וכ״כ הרמב״ם סוף הלכות י״ט והוא מהש״ס דפרק מקום שנהגו » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ז)
« וְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם מִפְּנֵי הַמַּחֲלוֹקֶת » (פסחים נ׳ ע״ב)
« הַהוֹלֵךְ מִמָּקוֹם שֶׁעוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁאֵין עוֹשִׂין לֹא יַעֲשֶׂה בַּיִּשּׁוּב מִפְּנֵי הַמַּחֲלֹקֶת אֲבָל עוֹשֶׂה הוּא בַּמִּדְבָּר » (רמב״ם הלכות שביתת יום טוב פרק ח׳ הלכה כ)
« לְעוֹלָם אַל יְשַׁנֶּה אָדָם מִפְּנֵי הַמַּחֲלֹקֶת » (רמב״ם הלכות שביתת יום טוב פרק ח׳ הלכה כ)

7. אין דעתם לחזור — le תימה du Chakh, et son psak

↩ Explication détaillée (niveau 1)
Le תימה du Chakh, et il porte sur le Mehaber contre lui-même Le Chakh ouvre son ס״ק ח par le mot תימה. Ici, le Mehaber suit le Rivach — lui-même tiré de la sugya de Houllin sur Rabbi Zéra, et fondé sur la voie des Tossefot, du Roch, du Ran et du Tour — et délie le nouvel arrivant des usages de son ancienne ville. Mais en Orah Haïm 468, le même Mehaber recopie le Rambam de la fin des הלכות יום טוב, d’où il ressort que même celui qui n’a pas l’intention de revenir garde les rigueurs du lieu qu’il a quitté.
« ואף בדברים שהיו אסורים בהם בעירם מפני מנהגם ואין מנהג העיר שבאו לדור בה לאסור הותרו בהם אם אין דעתם לחזור » (שו״ע יו״ד רי״ד:ב)
« הותרו בהם אם אין דעתם לחזור. תימה דכאן כתב כדברי הריב״ש סי׳ צ״ט שהוציא כן מן הש״ס פ״ק דחולין (דף י״ח) גבי הא דמשני רבי זירא אין דעתו לחזור הוי » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« והוא ע״פ שיטת התו׳ והרא״ש ר״פ מקום שנהגו וכן דעת הר״ן שם והטור בא״ח סי׳ תס״ח » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא מִבָּבֶל לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּדַעְתּוֹ לַחֲזוֹר, רַבִּי זֵירָא אֵין דַּעְתּוֹ לַחֲזוֹר הֲוָה » (חולין י״ח ע״ב)
« ובא״ח סי׳ תס״ח ס״ד העתיק המחבר דברי הרמב״ם שבסוף הל׳ יו״ט ונראה מדבריו דאפי׳ אין דעתו לחזור נותנין עליו חומרי מקום שיצא משם » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« וְהַהוֹלֵךְ מִמָּקוֹם שֶׁאֵין עוֹשִׂין לְמָקוֹם שֶׁעוֹשִׂין לֹא יַעֲשֶׂה. נוֹתְנִין עָלָיו חֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁיָּצָא מִשָּׁם וְחֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁהָלַךְ לְשָׁם » (רמב״ם הלכות שביתת יום טוב פרק ח׳ הלכה כ)
Le terouts proposé, et il ne satisfait pas son auteur Le Chakh propose de distinguer deux situations que le mot אין דעתו לחזור recouvre : celui qui ne compte pas revenir mais ne compte pas non plus s’établir là où il est allé, et celui qui compte s’établir là. Orah Haïm 468 parlerait du premier, notre seif et Orah Haïm 574 du second. Puis il écrit וצ״ע — il laisse la question ouverte.
« ואפשר דעת המחבר לחלק בין אין דעתו לחזור ומ״מ אין דעתו להשתקע בעיר שהלך לשם רק במקום אחר » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« ובין דעתו להשתקע במקום שהלך שם ובהכי מיירי שם סי׳ תקע״ד וכאן וצ״ע » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
Et le psak, qu’il finit par donner en son nom propre Après avoir laissé la contradiction ouverte, le Chakh conclut ולענין דינא : selon le Roch et ceux qui le suivent, on suit toujours l’usage du lieu où l’on compte s’établir, aussi bien dans le sens indulgent que dans le sens sévère. Et il maintient la réserve : là où il y a crainte de dispute, on ne change pas, même pour l’indulgence. Le Baer Hetev reprend cette conclusion presque mot pour mot.
« ולענין דינא נראה כסברת הרא״ש וסיעתו דלעולם יש לו לעשות כמנהג המקום שדעתו להשתקע שם בין לקולא בין לחומרא » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« רק במקום שיש לחוש למחלוקת אל ישנה ממקום שהוא שם אפי׳ להקל » (ש״ך יו״ד רי״ד ס״ק ח)
« לחזור. כתב הש״ך דיש לתמוה דבא״ח סי׳ תס״ח ס״ד נראה מדברי המחבר דאפילו אין דעתו לחזור נותנין עליו חומרי מקום שיצא משם » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ו)
« ולענין דינא נראה כסברת הרא״ש וסיעתו דלעולם יש לו לעשות כמנהג המקום שדעתו הוא להשתקע שם בין לקולא בין לחומרא » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ו)
« רק במקום שיש לחוש למחלוקת אל ישנה ממקום שהוא שם אפי׳ להקל » (באר היטב יו״ד רי״ד ס״ק ו)
~ ~ ~ ~ ~
DAAT · הרב יוסף חיים סממה
תלמיד חכם · מעביר שיעורים בהלכה ובחסידות
סימן רי״ד · Niveau 2 — Lamdan · לעבור על מנהג צריך התרה
daattorah.com

DAAT דעת — © 5786 / 2026 · Retour à l’accueil · Siman ר״ח · ♥ Soutenir

📖Rejoindre la khavroutha